बाइबल अध्ययन - अध्याय 3 Par। 13-22

 

पहेली: निम्नलिखित अनुक्रम सही ढंग से व्यवस्थित है?

O, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9

उत्तर: नहीं। आप असहमत हो सकते हैं, यह तर्क देते हुए कि संख्याएँ उचित संख्यात्मक अनुक्रम में हैं, लेकिन उस मूल्यांकन के साथ समस्या यह है कि वे सभी संख्याएँ नहीं हैं। आपको लगता है कि एक शून्य है वास्तव में एक अपरकेस अक्षर "O" है, जिसे अक्षरों से पहले अनुक्रम-संख्याओं के अंत में जाना चाहिए।

इस अभ्यास का बिंदु यह प्रदर्शित करना है कि यह प्रकट करना संभव है कि कुछ सेट में होता है जब वास्तव में ऐसा नहीं होता है। इस सप्ताह के बाइबल अध्ययन में हमें चार्ट के बारे में बताया गया है। चार्ट का शीर्षक है: "यहोवा ने अपने उद्देश्य को प्रकट किया है"।

जो आइटम नहीं है वह अंतिम एक है:

1914 CE
समाप्ति का समय
राज्य का ज्ञान प्रचुर मात्रा में होने लगता है

सूचीबद्ध तारीखों की सटीकता के बिना, यह सूची में एकमात्र आइटम है जो बाइबल में किसी भी तरह से दर्ज नहीं पाया गया है। इसे शामिल करके, प्रकाशक पाठकों को यह सोचकर मूर्ख बनाने की आशा करते हैं कि 1914 के विषय में उनकी व्याख्या में परमेश्वर के प्रेरित वचन की वैधता है।

अनुच्छेद 15

यीशु ने यह भी सिखाया कि “अन्य भेड़ें” होंगी, जो अपने कोरलरों के “छोटे झुंड” का हिस्सा नहीं होंगी। (जॉन 10: 16; ल्यूक 12: 32)

हमें एक तथ्य के रूप में स्वीकार करने का एक और प्रयास, जिसके लिए कोई प्रमाण नहीं दिया गया है। कोई यह मान सकता है कि सूचीबद्ध दो पवित्रशास्त्र संदर्भ उस प्रमाण को प्रदान करते हैं। यदि हां, तो एक गलत होगा। का निरीक्षण करें:

“और मेरे पास अन्य भेड़ें हैं, जो इस तह की नहीं हैं; वे भी जो मुझे लाना चाहिए, और वे मेरी आवाज सुनेंगे, और वे एक झुंड, एक चरवाहा बन जाएंगे।जोह 10: 16)

"कोई डर नहीं है, थोड़ा झुंड, अपने पिता के लिए आपको राज्य देने की मंजूरी दी है।"लू 12: 32)

न तो पाठ में ऐसी जानकारी है जो एक ईसाई को इस निष्कर्ष पर पहुंचाएगी कि यीशु अलग-अलग आशाओं और पुरस्कारों के साथ ईसाइयों के दो अलग-अलग समूहों की बात कर रहा है। वह अन्य भेड़ों की पहचान नहीं करता है। लेकिन वह कहता है कि वे बाद में दिखाई देंगे और वर्तमान झुंड का हिस्सा बन जाएंगे।

So जॉन 10: 16 इस विचार का समर्थन करने के लिए लगता है कि दो समूह हैं जिनके पास एक ही आशा है और एक ही इनाम मिलता है। जब यीशु उस शब्द का इस्तेमाल करता था तब छोटा झुंड मौजूद रहता था। इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वे उनके यहूदी शिष्य हैं। एक और झुंड था जो यीशु के स्वर्ग लौटने के बाद अस्तित्व में आया था। ये सज्जन ईसाई थे। क्या कोई शक हो सकता है कि जब पहली शताब्दी के यहूदी शिष्यों ने यीशु के शब्दों पर वापस सोचा था जॉन 10: 16, उन्होंने ईसाई मंडली में अन्यजातियों की आमद में अपनी पूर्ति देखी? यह स्पष्ट रूप से पॉल के दिमाग में था रोमनों 1: 16 और रोमांस 2: 9 - 11। वह दो झुंडों के मिलन की बात भी करता है गलतियों 3: 26-29। यह पूरा करने के लिए पवित्रशास्त्र में कोई आधार नहीं है जॉन 10: 16 एक ऐसे समूह का उल्लेख करना था जो 2,000 वर्षों तक अपनी उपस्थिति नहीं बनाएगा।

अनुच्छेद 16 और 17

कोई पूछ सकता है, 'यीशु सिर्फ अपने श्रोताओं को क्यों नहीं बताएगा जॉन 10: 16 (यहूदी जो उनके शिष्य नहीं थे) कि अन्यजातियों को उनके अनुयायियों के रैंक में शामिल होने जा रहे थे? ' अध्ययन का अगला पैराग्राफ अनजाने में उत्तर प्रदान करता है:

यीशु अपने शिष्यों को पृथ्वी पर उनके साथ रहते हुए कई बातें बता सकता था, लेकिन वह जानता था कि वे उन्हें सहन करने में सक्षम नहीं हैं। (जॉन 16: 12) - बराबर। 16

यदि यीशु ने अपने यहूदी शिष्यों के साथ-साथ भीड़ को यह कहते हुए सुना था कि उन्हें अन्यजातियों के साथ भाइयों के रूप में जुड़ना है, तो उन्हें सहन करना बहुत अधिक होगा। यहूदियों को भी अन्यजातियों के घर में प्रवेश नहीं मिलेगा। जब हालात से ऐसा करने के लिए मजबूर किया गया, तो उन्होंने खुद को अशुद्ध माना। (अधिनियमों 10: 28; जॉन 18: 28)

पैराग्राफ 16 के अंत और 17 में एक और त्रुटि है।

शक के बिना, पहली सदी में राज्य के बारे में बहुत कुछ पता चला था। हालाँकि, इस तरह के ज्ञान के प्रचुर होने का समय अभी तक नहीं था। - बराबर। 16

यहोवा ने दानिय्येल से वादा किया कि “अंत के समय” के दौरान, बहुत-से “परमेश्‍वर के उद्देश्य के बारे में” और “सच्चे ज्ञान” की प्रचुरता हो जाएगी। (डॅान। 12: 4) - बराबर। 17

"संदेह के बिना" संगठन द्वारा उपयोग की जाने वाली शर्तों में से एक है, जब वे चाहते हैं कि पाठक को सच के रूप में स्वीकार किया जाए, जिसके लिए कोई स्क्रिप्ट प्रमाण नहीं है। इस तरह से इस्तेमाल किए जाने वाले अन्य समान शब्द हैं, "स्पष्ट रूप से", "निस्संदेह", और "संदेह रहित"।

इस उदाहरण में, वे चाहते हैं कि हम मान लें कि डैन। 12: 4 पहली सदी में पूरा नहीं हुआ था। वे चाहते हैं कि हम यह मानें कि उन दिनों में ईसाई नहीं थे, जो डैनियल ने पीटर के कहने के बावजूद बताए XNUM X: 2-14। वे चाहते हैं कि हम बाइबल के सबूतों की अवहेलना करें, जो तब पवित्र रहस्य का खुलासा हुआ था; तब कई लोग खुशखबरी के साथ घूमते थे; उसके बाद ही जॉन के लेखन के साथ परमेश्वर के वचन में पाया गया सच्चा ज्ञान था। (दा 12: 4; Col 1: 23) इसके बजाय, वे चाहते हैं कि हम यह मानें कि १ ९ १४ से और केवल यहोवा के साक्षियों के बीच ही सच्चा ज्ञान प्रचुर मात्रा में उपलब्ध है। यह ज्ञान पुरुषों के एक छोटे समूह (वर्तमान में 1914, उर्फ ​​"कई") के माध्यम से पता चला है जो शास्त्रों में घूमते हैं, जो फिर ज्ञान को झुंड के लिए प्रचुर मात्रा में बनाते हैं। (w7 12/8 पृष्ठ 15 बराबर 3)

इस बात का सबूत कहाँ है कि हमारे दिन में सच्चा ज्ञान प्रचुर मात्रा में हो गया है - ज्ञान ने प्रेरितों और पहली सदी के ईसाइयों को नकार दिया है। अधिकांश साक्षियों के लिए, साक्ष्य शासी निकाय की गवाही के होते हैं। उनका शब्द वह सब है जिसकी सबसे ज्यादा जेडब्ल्यू को जरूरत है। लेकिन यीशु ने हमें उन लोगों के बारे में चेतावनी दी है जो अपने बारे में गवाही देते हैं। (जॉन 5: 31) क्या सच्चा ज्ञान 1914 से उत्तरोत्तर प्रकट हो गया है?

दो हफ्ते पहले, अध्ययन ने हमें बताया:

1914 से शुरू होकर, पृथ्वी पर परमेश्वर के लोगों को बड़े परीक्षणों और कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। जैसे ही प्रथम विश्व युद्ध हुआ, कई बाइबल छात्रों ने उत्पीड़न और कारावास का अनुभव किया। - बच्चू। 2, बराबर। 31

उस कथन पर फुटनोट का विस्तार इस प्रकार है:

सितंबर 1920 में, द गोल्डन एज ​​(अब अवेक!) ने एक विशेष अंक प्रकाशित किया युद्धकालीन उत्पीड़न के कई उदाहरणों का विवरण—इसके बारे में कनाडा, इंग्लैंड, जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका में चौंकाने वाली क्रूरता है। इसके विपरीत, प्रथम विश्व युद्ध से पहले के दशकों में उस तरह के बहुत कम उत्पीड़न हुए। - फुटनोट बराबर। 31

यहाँ शब्द हमें बताता है कि पूरे युद्ध (“1914 में शुरुआत”) में वफादार बाइबल छात्रों को सताया गया था। इसके विपरीत, हमें बताया जाता है कि दशकों पहले 1914 के लिए शांत थे। यह 29 सितंबर, 1920 के विशेषांक में स्पष्ट रूप से विस्तृत है स्वर्णिम युग।  हम यह मानते हैं कि यह कथित युद्धकालीन उत्पीड़न एक परिष्कृत प्रक्रिया का हिस्सा था, जिसने 1919 में यीशु को अपने विश्वासयोग्य और विवेकशील दास (उर्फ यहोवा के साक्षियों का शासी निकाय) को चुनने की अनुमति दी।

इस सब के साथ समस्या यह है कि संगठन के अपने प्रकाशन इन दावों का खंडन करते हैं। उदाहरण के लिए, उपर्युक्त विशेषांक में यह खुलासा कथन है:

"जर्मनी और ऑस्ट्रिया में 1917 में और कनाडा में 1918 में बाइबिल के छात्रों के खिलाफ उत्पीड़न को याद करते हुए, और ये कैसे समुद्र के दोनों किनारों पर पादरी द्वारा उकसाए गए और भाग लिए गए ..." - गा सेप 29, 1920, पी। 705

यदि आपके पास उस विशेष मुद्दे की एक प्रति है, तो पृष्ठ 712 पर जाएं और पढ़ें: "1918 की वसंत और गर्मियों में अमेरिका और यूरोप दोनों में बाइबिल छात्रों का व्यापक उत्पीड़न देखा गया ..."

1914 में उत्पीड़न की शुरुआत के बारे में कोई उल्लेख नहीं किया गया है। क्या यह सिर्फ एक निरीक्षण है। इस तथ्य का विशेष रूप से यहाँ उल्लेख नहीं किया गया है इसका मतलब यह नहीं है कि उत्पीड़न युद्ध की शुरुआत में शुरू नहीं हुआ था और पूरे समय जारी रहा था। अनुमान लगाने के बजाय, आइए हम उन लोगों को सुनें जो उस समय आसपास थे।

“1874 से यहाँ ध्यान दिया जाना चाहिए 1918 के लिए बहुत कम था, यदि कोईसिय्योन के लोगों पर अत्याचार; यहूदी वर्ष 1918 के साथ शुरुआत करने के लिए, 1917 के उत्तरार्द्ध को हमारे समय में, महान दुख अभिषेक वाले, सिय्योन पर आए (मार्च 1, 1925 समस्या p। 68 par। 19)

इसलिए संगठन के शीर्ष पर वे लोग - जो वर्षों से सवालों के घेरे में रहते थे - हमें बताएं कि वहाँ था 1914 से 1917 तक कोई उत्पीड़न नहीं, लेकिन जो लोग अब शीर्ष पर हैं, 100 साल बाद, और जिनसे 'सच्चाई उत्तरोत्तर सामने आई है' हमें इसके विपरीत बताते हैं। यह सबूत क्या दर्शाता है?

क्या यह एक सरल गलती हो सकती है, एक निरीक्षण। ये अपूर्ण पुरुष हैं, आखिरकार। वे अपने शोध में इस एकल तथ्य को याद कर सकते थे। आखिरकार, वे सभी पुराने प्रकाशनों को नहीं पढ़ सकते हैं। संभवतः, लेकिन क्या अजीब है कि यह छोटा तथ्य दूर छिपा नहीं है। यह अनुच्छेद "एक राष्ट्र का जन्म" के दूसरे पृष्ठ पर है, जिसमें अनुच्छेद 18 संदर्भ बनाता है। अगर मैं इसे पा सकता हूं, तो अपने छोटे से लैपटॉप पर काम करने वाले अपने कमरे में बैठे, निश्चित रूप से वे अपने सभी संसाधनों के साथ बेहतर कर सकते हैं।

'तो क्या?', कुछ कह सकते हैं। चाहे उत्पीड़न १ ९ १४ या १ ९ १ began में शुरू हुआ, फिर भी युद्ध के दौरान शुरू हुआ। यह सच है, लेकिन 1914 में इसकी शुरुआत क्यों नहीं हुई। 1918 में क्या खास था?

शायद इस विज्ञापन में सितंबर 1, 1920 के मुद्दे स्वर्णिम युग मामले पर कुछ प्रकाश डाला जाएगा।

यदि शब्दकूट आपके डिवाइस पर सुपाठ्य नहीं है, तो संबंधित पठन इसे पढ़ता है:

“युद्ध के दौरान इस पुस्तक के प्रकाशन और प्रसार के लिए [एक्सएनयूएमएक्स में] बहुत से मसीहियों को बहुत ज़ुल्म सहना पड़ा - मारपीट, छेड़छाड़ और मारपीट, कैद और मार डाला गया। —मार्क 13: 9

हमारे यहां जो कुछ भी है वह संशोधनवादी इतिहास है। 1918 में उत्पीड़न का कारण समाप्त रहस्य में प्रकाशित अनावश्यक भड़काऊ भाषा थी। यह उत्पीड़न यीशु की खातिर नहीं था मार्क 13: 9.

यह देखते हुए कि हम संदर्भ सामग्री के रूप में अपने स्वयं के प्रकाशनों का उपयोग करके सीधे अपना इतिहास प्राप्त नहीं कर सकते, हमें इस कथन का क्या करना चाहिए?

जिस तरह यहोवा ने उत्तरोत्तर राज्य में राज के बारे में उत्तरोत्तर सच्चाई का पता लगाया 1914 के लिए, वह अंत के समय के दौरान ऐसा करना जारी रखता है। जैसा अध्याय ४ और 5 इस पुस्तक में दिखाया जाएगा कि पिछले 100 वर्षों में, भगवान के लोगों को कई अवसरों पर अपनी समझ को समायोजित करना पड़ा है। क्या इस तथ्य का मतलब यह है कि उनके पास यहोवा का समर्थन नहीं है? - बराबर। 18

"जिस तरह" का अर्थ है "उसी तरह से"। क्या हम सच्चाई का खुलासा करने वाले नबियों की बाइबल में एक रिकॉर्ड पाते हैं, उसी तरह से जैसा कि हम दावा करते हैं कि वे आज सामने आए हैं? बाइबल में, सच्चाई का प्रगतिशील रहस्योद्घाटन हमेशा "न जाने" से "जानने" तक था। यह "जानने" से कभी नहीं था "उफ़, हम गलत थे, और अब हमारे पास यह सही है।" वास्तव में, यहोवा के साक्षियों के बीच सत्य के तथाकथित प्रगतिशील रहस्योद्घाटन के इतिहास में ऐसे उदाहरण हैं जहां "सच्चाई" फ्लिप-फ्लॉप हुई है, कई बार पीछे-पीछे। अगर हम किताब को स्वीकार करते हैं, परमेश्वर का राज नियम, हमें बता रहा है, हमारे पास यहोवा का परिदृश्य है जो उत्तरोत्तर प्रकट कर रहा है कि सदोमियों का पुनरुत्थान होने जा रहा है, फिर उत्तरोत्तर खुलासा करते हुए कि वे पुनर्जीवित नहीं होने जा रहे हैं, फिर बाद में उत्तरोत्तर प्रकट करते हुए कि वे फिर से पुनर्जीवित होने जा रहे हैं, तब नहीं ... ठीक है, तुम तस्वीर लो। यह विशेष रूप से फ्लिप-फ्लॉप अब इसमें है आठवाँ पुनरावृत्ति, फिर भी हम अभी भी इस पर विचार करने की उम्मीद कर रहे हैं कि "उत्तरोत्तर सत्य का पता चला।"

पैराग्राफ 18 का दावा है कि सभी परिवर्तनों के बावजूद, हमारे पास अभी भी यहोवा की पीठ है क्योंकि हमारे पास विश्वास और विनम्रता है। यह विनम्रता रैंक और फ़ाइल के हिस्से पर है, हालाँकि। जब शासी निकाय एक शिक्षण को बदलता है, तो वह पिछली त्रुटि के लिए पूरी ज़िम्मेदारी स्वीकार नहीं करता है, न ही यह किसी भी दर्द या पीड़ा के लिए माफी मांगता है। फिर भी यह निर्विवाद रूप से अपने परिवर्तनों को स्वीकार करने के लिए रैंक और विनम्रता की मांग करता है।

यहां कुछ नीतियां दी गई हैं, जिन्हें अब बदल दिया गया है, लेकिन बल में रहते हुए नुकसान हुआ है। एक समय के लिए, अंग प्रत्यारोपण एक पाप था; इसी तरह, रक्त के अंश। 1970 के दशक में एक समय था कि शासी निकाय ने एक बहन को ऐसे पति को तलाक देने की अनुमति नहीं दी थी जो समलैंगिकता या श्रेष्ठता दोनों में से किसी एक को तलाक देता है। ये बदली हुई नीतियों के सिर्फ तीन उदाहरण हैं जबकि बल में लोगों के जीवन के साथ खिलवाड़ किया। एक विनम्र व्यक्ति किसी भी दर्द के लिए खेद व्यक्त करेगा और उसके कार्यों को पीड़ित कर सकता है। वह किसी भी नुकसान के लिए बहाली करने के लिए वह कर सकता है जो उसके लिए सीधे जिम्मेदार है।

पुस्तक के दावों की विनम्रता से यहोवा को हमारी सैद्धांतिक गलतियों को नजरअंदाज करने की अनुमति मिलती है जब इन झूठी शिक्षाओं को सही किया गया था। शासी निकाय के अपने मापदंड के आधार पर, क्या हम अब भी यहोवा से ऐसी हानिकारक शिक्षाओं की अनदेखी करने की अपेक्षा कर सकते हैं?

अनुच्छेद 19

परमेश्‍वर के वादों को पूरा करने के लिए जोश में, हमने मौके पर गलत नतीजे निकाले हैं। - बराबर। 19

क्या कहना!? "अवसर पर"? भविष्यवाणी की व्याख्याओं को सूचीबद्ध करना आसान होगा जो हमें गलत लोगों की सूची संकलित करने की तुलना में सही है। वास्तव में, क्या यहोवा की साक्षी के लिए एक एकल भविष्यवाणी व्याख्या अद्वितीय है, जैसे कि मसीह की 1874 अदृश्य उपस्थिति, जो हमें सही मिली?

अनुच्छेद 20

जब यहोवा हमारी सच्चाई को समझता है, तो हमारी दिल की हालत परखी जाती है। क्या विश्वास और विनम्रता हमें परिवर्तनों को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करेगी? - बराबर। 20

इस अनुच्छेद में, पाठक से पॉल के माध्यम से ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की समानता की अपेक्षा की जाती है कि ईसाइयों को कानून कोड का पालन करने की आवश्यकता नहीं थी, शासी निकाय द्वारा प्रकट किए गए 'बदलते' सत्य के लिए। इस सादृश्य के साथ समस्या यह है कि पॉल पवित्रशास्त्र की व्याख्या नहीं कर रहा था। वह प्रेरणा के तहत लिख रहा था।

जब यहोवा हमारी समझ को परिष्कृत करता है, तो वह अपने वचन के द्वारा ऐसा करता है। उदाहरण के लिए, हम में से कई लोग सालों से मानते थे कि हम उन प्रतीकों का हिस्सा नहीं हैं, क्योंकि प्रहरीदुर्ग बाइबल और ट्रैक्ट सोसाइटी के प्रकाशनों ने हमें नहीं बताया। जब हमने पुरुषों के विचारों को हमें प्रभावित करने की अनुमति के बिना परमेश्वर के वचन का अध्ययन करना शुरू किया, तो हम अपने प्रभु की व्यक्त आज्ञा का पालन नहीं करने का कोई कारण नहीं पा सके। इसी तरह, हमें खुद को केवल भगवान के दोस्त के रूप में विचार करने का कोई आधार नहीं मिला, लेकिन उसके बच्चों को नहीं। (जॉन 1: 12; 1Co 11: 23-26)

पैराग्राफ 20 में पूछे गए प्रश्न के उत्तर में, हमारे विश्वास और विनम्रता ने हमें उन परिवर्तनों को स्वीकार करने के लिए स्थानांतरित किया जो परमेश्वर के आत्मा द्वारा उसके शब्द के अध्ययन से हमें पता चला था। ये आसान बदलाव नहीं थे। उनके परिणामस्वरूप अपमान, बदनामी और गाली-गलौज हुई। इसमें हमने पॉल की नकल की है। (1Co 11: 1)

"क्या अधिक है, मैं मसीह यीशु को मेरे प्रभु को जानने के लायक होने के कारण सब कुछ नुकसान मानता हूं, जिसके लिए मैंने सभी चीजों को खो दिया है। मैं उन्हें कचरा मानता हूं, कि मैं मसीह को प्राप्त कर सकूं। "फिल 3: 8 एनआईवी)

अनुच्छेद 21

हम सभी को इस अनुच्छेद को ध्यान से पढ़ना चाहिए और इसे लागू करना चाहिए।

विनम्र मसीहियों ने पौलुस की प्रेरित व्याख्या को स्वीकार किया और यहोवा की कृपा थी। (अधिनियमों 13: 48) अन्य लोगों ने परिशोधन का विरोध किया और अपनी समझ से चिपके रहना चाहते थे। (गला। 5: 7-12) अगर वे अपना नज़रिया नहीं बदलते, तो वे लोग मसीह के साथ राज करने का मौका खो देते। — 2 पत। 2: 1। - बराबर। 20

इस परामर्श को लागू करने में, ध्यान रखें कि "अपनी समझ" और "उनका दृष्टिकोण" सामूहिक पर भी लागू होता है। क्या आप उस समझ और दृष्टिकोण को छोड़ने के लिए तैयार हैं जिसे आप अपने जेडब्ल्यू भाइयों के साथ साझा करते हैं यदि यह पता चलता है कि यह परमेश्वर के वचन में सामने आया है? यदि नहीं, तो आप संभवतः मसीह के साथ एक राज्याभिषेक का अवसर खो देंगे।

अनुच्छेद 22

यह पैराग्राफ यहोवा के सामने सभी सच्चाई को उजागर करने की एक लंबी परंपरा पर चलता है। हमारी समझ में कई बदलावों का हवाला देते हुए, यह उन्हें ईश्वर से शोधन के रूप में चित्रित करता है। हालाँकि, इन बिंदुओं की पिछली समझ को ईश्वर की ओर से परिशोधन भी कहा जाता था, और जब वे फिर से बदलते हैं, जैसा कि वे चाहते हैं, तो वे ईश्वर से परिशोधन कहलाएंगे। इसलिए जब जो सत्य माना गया था वह गलत हो गया है, वह सब सत्य के देवता से परिष्कार कैसे हो सकता है?