"व्हाट यू वाउ, पे"

[Ws4 / 17 पी से 3 मई 29-4]

"आपको यहोवा को अपनी प्रतिज्ञा देनी चाहिए।" - माउंट एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स

इस अध्ययन लेख के शुरुआती पैराग्राफ यह स्पष्ट करते हैं कि एक प्रतिज्ञा एक पूर्ण वचन या शपथ है। (नू। ३०: २) तब यह दो इब्रानियों द्वारा बनाई गई शपथ पर विचार करने के लिए जाता है जो ईसाई युग से बहुत पहले से थीं: यिप्तह और हन्नाह। ये दोनों शपथ हताशा का परिणाम थे, और इसमें शामिल दलों के लिए अच्छा नहीं निकला, लेकिन मुद्दा यह है कि कसमों के कारण होने वाली कठिनाइयों के बावजूद, दोनों व्यक्तियों ने भगवान को अपनी प्रतिज्ञा दी। क्या इसका मतलब है कि हमें प्रतिज्ञा करनी चाहिए? क्या यह पवित्र शास्त्र से सबक है? या क्या यह सबक है कि प्रतिज्ञा करना नासमझी है, लेकिन यदि हम ऐसा करना चुनते हैं, तो हमें इसकी कीमत चुकानी होगी?

थीम टेक्स्ट इस समझ का समर्थन करता है कि ईसाई ईश्वर की प्रतिज्ञा कर सकते हैं। हालांकि, चूंकि यह अध्ययन में चार "पढ़ा" ग्रंथों में शामिल नहीं है (ग्रंथों को ज़ोर से पढ़ा जाना है) आइए हम इसे अपने बारे में जांचते हैं।

यहाँ, लेख यीशु के शब्दों को उद्धृत कर रहा है और अलगाव में, यह पाठक को लग सकता है कि यीशु इस विचार का समर्थन कर रहे हैं कि जब तक कोई भगवान को भुगतान नहीं करता तब तक प्रतिज्ञा करना ठीक है। पद 33 का पूरा पाठ है: "फिर से आपने सुना कि यह प्राचीन काल के लोगों से कहा गया था: 'आपको बिना प्रदर्शन के शपथ नहीं लेनी चाहिए, लेकिन आपको अपनी प्रतिज्ञा यहोवा को अदा करनी चाहिए।"

इसलिए यीशु वास्तव में प्रतिज्ञा लेने का उपदेश नहीं दे रहे हैं, लेकिन प्राचीन काल से रीति-रिवाजों का जिक्र करते हैं। क्या ये अच्छे रीति-रिवाज हैं? क्या वह उनका अनुमोदन करता है? जैसा कि यह पता चला है, वह आगे क्या कहता है, इसके विपरीत उनका उपयोग कर रहा है।

 ³⁴ हालांकि, मैं तुमसे कहता हूं: कसम मत खाओ, न तो स्वर्ग से, क्योंकि यह परमेश्वर का सिंहासन है; ³⁵ न ही पृथ्वी के द्वारा, क्योंकि यह उसके पैरों का निशान है; न ही यरूशलेम के द्वारा, क्योंकि यह महान राजा का शहर है। ³⁶ अपने सिर की कसम मत खाओ, क्योंकि तुम एक बाल सफेद या काला नहीं कर सकते। ³⁷ बस अपने शब्द 'हां' का अर्थ है हां, आपका 'नहीं', नहीं, के लिए जो इन सबसे परे है वह दुष्ट से है। "(माउंट एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स)

यीशु ईसाईयों के लिए कुछ नया पेश कर रहे हैं। वह हमें अतीत की परंपराओं से मुक्त होने के लिए कह रहा है, और वह इतनी दूर चला जाता है कि उन्हें शैतानी मूल का लेबल लगाते हुए कहे, "जो इन सबसे परे है वह दुष्ट से है"।

इसे देखते हुए, लेखक ने यीशु के नए उपदेश से एक भी वाक्यांश क्यों निकाला- "आपको अपने व्रत का भुगतान यहोवा को करना चाहिए" - यदि यह हमारे प्रभु को देना है? क्या लेख के लेखक को समझ में नहीं आता है कि चीजें बदल गई हैं? क्या उसने अपना शोध नहीं किया है? यदि ऐसा है, तो यह ओवरसाइट सभी अध्ययन और शेष के माध्यम से कैसे प्राप्त हुआ जो किसी भी अध्ययन लेख के प्रकाशन से पहले था?

ऐसा प्रतीत होता है कि लेख का जोर प्राचीन काल में किए गए प्रतिज्ञाओं के अनुकूल है। उदाहरण के लिए:

अब जब हम समझते हैं कि परमेश्वर के लिए व्रत करना कितना गंभीर है, तो आइए इन प्रश्नों पर विचार करें: जैसा कि हम ईसाई करते हैं वैसी कौन सी प्रतिज्ञा हो सकती है? इसके अलावा, हमें अपनी प्रतिज्ञा रखने के लिए कितना दृढ़ होना चाहिए? - बराबर। 9

यीशु ने मत्ती 5:34 में हमें जो बताया है, उसके आधार पर, उस पहले प्रश्न का उत्तर "कोई नहीं" होगा? कोई "प्रतिज्ञा" नहीं है जैसा कि हम ईसाईयों को करना चाहिए अगर हम अपने प्रभु की आज्ञा मानें।

आपका समर्पण स्वर

पैराग्राफ 10 पहली प्रतिज्ञा करता है जो शासी निकाय हमें बनाना चाहता है।

सबसे महत्वपूर्ण प्रतिज्ञा जो एक ईसाई बना सकता है वह है जिसके साथ वह अपना जीवन यहोवा को समर्पित करता है। - बराबर। 10

यदि आपको लगता है कि आप यीशु को जानते हैं, तो अपने आप से पूछें कि क्या वह अपने लोगों को परस्पर विरोधी निर्देश देने वाला राजा है? क्या वह हमें बताएगा कि हम प्रतिज्ञा न करें, और फिर बारी-बारी से हमें कहें कि बपतिस्मा से पहले ईश्वर के प्रति समर्पण का संकल्प लें?

यह "सबसे महत्वपूर्ण प्रतिज्ञा जो एक ईसाई बना सकता है" को शुरू करने में, अनुच्छेद हमें कोई शास्त्र समर्थन नहीं प्रदान करता है। कारण यह है कि केवल एक बार "समर्पण" शब्द भी ईसाई धर्मग्रंथों में दिखाई देता है, जब यह यहूदी त्योहार के समर्पण को संदर्भित करता है। (यूहन्ना १०:२२) क्रिया "समर्पित" के रूप में, यह ईसाई धर्मग्रंथों में तीन बार दिखाई देता है, लेकिन हमेशा यहूदी धर्म के संबंध में और हमेशा कुछ हद तक नकारात्मक प्रकाश में। (माउंट 10: 22; श्री 15:5; लू 7: 11)[I]

पैरा मैथ्यू 16: 24 जो पढ़ता है, का हवाला देते हुए समर्पण के पूर्व-बपतिस्मा के इस विचार के लिए समर्थन खोजने की कोशिश करता है:

"तब यीशु ने अपने शिष्यों से कहा:" यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो उसे स्वयं को छोड़ देना चाहिए और अपनी यातना की हिस्सेदारी को चुनना चाहिए और मेरा पीछा करना चाहिए। "(माउंट एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)

अपने आप को छोड़ना और यीशु के नक्शेकदम पर चलना कसम खाना नहीं है। यीशु यहाँ एक प्रतिज्ञा करने के लिए नहीं बोल रहे हैं, बल्कि एक वफादार बनने और अपने जीवन पद्धति का पालन करने के दृढ़ संकल्प के साथ बोल रहे हैं। परमेश्वर के बच्चों को हमेशा की ज़िंदगी पाने के लिए ऐसा करना चाहिए।

यहोवा के प्रति समर्पण के असंतोषपूर्ण विचार को आगे बढ़ाने के लिए संगठन इतना बड़ा काम क्यों करता है? क्या हम वास्तव में ईश्वर की प्रतिज्ञा के बारे में बोल रहे हैं, या कुछ और निहित है?

अनुच्छेद 10 कहता है:

उस दिन से आगे, 'वह यहोवा का है।' (रोम। 14: 8) जो कोई भी समर्पण करता है, उसे बहुत गंभीरता से लेना चाहिए ... - बराबर। 10

लेखक रोमियों 14: 8 का हवाला देकर अपने ही तर्क को कमज़ोर करता है। मूल ग्रीक में, हजारों पांडुलिपियों में से किसी में भी दिव्य नाम इस कविता में आज हमारे सामने उपलब्ध नहीं है। जो दिखाई देता है वह "प्रभु" है जो यीशु को संदर्भित करता है। अब यह विचार कि ईसाई यीशु के हैं, पवित्रशास्त्र में अच्छी तरह से समर्थित हैं। (मि। ९ .३ 9:; रो। १: ६; १38४ ;५२२) वास्तव में, ईसाई केवल मसीह के माध्यम से यहोवा के हो सकते हैं।

“बदले में तुम मसीह के हो; मसीह, बदले में, भगवान से संबंधित है। ”(1Co 3: 23)

अब, कुछ लोग यह तर्क दे सकते हैं कि रोमियों 14: 8 में यहोवा का नाम हटा दिया गया था और उसे "भगवान" के साथ प्रतिस्थापित किया गया था। हालाँकि, यह संदर्भ के अनुकूल नहीं है। विचार करें:

“हममें से कोई भी खुद के लिए नहीं रहता है, और हम में से कोई भी खुद को नहीं मरता है। 8यदि हम जीते हैं, तो हम प्रभु के पास रहते हैं, और यदि हम मर जाते हैं, तो हम प्रभु के लिए मर जाते हैं। तो फिर, चाहे हम जीवित रहें या चाहे हम मरें, हम प्रभु के हैं। 9इस अंत के लिए, मसीह मर गया और फिर से जीवित हो गया, कि वह मृतकों और जीवित लोगों का प्रभु हो सकता है। ” (रोमियों 14: 7-9)

फिर पैराग्राफ 11 कुछ ऐसा बोलता है, जिस पर मैं अपने बाइबल छात्रों को विश्वास और शिक्षा देता था, हालांकि अब मुझे एहसास हुआ कि मैंने कभी इस पर शोध नहीं किया, लेकिन बस इस पर विश्वास किया क्योंकि मुझे निर्देश देने वालों पर भरोसा किया गया था।

क्या आपने अपना जीवन यहोवा को समर्पित किया है और जल बपतिस्मा द्वारा आपके समर्पण का प्रतीक है? यदि हां, तो यह अद्भुत है! - बराबर। 11

"जल बपतिस्मा द्वारा अपने समर्पण का प्रतीक"। यह समझ में आता है। यह तर्कसंगत लगता है। हालाँकि, यह अनिश्चित है। यहोवा के साक्षियों ने बपतिस्मा की शास्त्र की आवश्यकता को लिया है और इसे समर्पण के छोटे भाई में बदल दिया है। समर्पण की चीज है, और बपतिस्मा केवल एक व्यक्ति के समर्पण का बाहरी प्रतीक है। हालाँकि, इस बात से विरोध होता है कि पीटर ने बपतिस्मा के बारे में क्या बताया।

"जो इससे मेल खाता है वह भी अब आपको बचा रहा है, अर्थात्, बपतिस्मा, (मांस की गंदगी को दूर नहीं, लेकिन एक अच्छे विवेक के लिए भगवान से किया गया अनुरोध,) ईसा मसीह के पुनरुत्थान के माध्यम से। ”(1Pe 3: 21)

बपतिस्मा अपने आप में ईश्वर से किया गया एक अनुरोध है कि वह हमें हमारे पापों को क्षमा कर दे क्योंकि हम प्रतीकात्मक रूप से पाप के लिए मर चुके हैं और जल से जीवन की ओर बढ़ गए हैं। यह पॉल के शब्दों का सार है रोमांस 6: 1 - 7.

इसकी आधारभूत रूप से कमी को देखते हुए, क्यों इस समर्पण स्वर को सभी महत्वपूर्ण के रूप में देखा जाता है?

याद रखें कि आपके बपतिस्मा के दिन, प्रत्यक्षदर्शियों से पहले, आपसे पूछा गया था कि क्या आपने खुद को यहोवा को समर्पित कर दिया था और समझ गए थे "आपका समर्पण और बपतिस्मा आपको भगवान के आत्मा-निर्देशित संगठन के साथ यहोवा के साक्षी के रूप में पहचानता है।" - बराबर। 11

बोल्डफेस द्वारा यहां चिह्नित चयन इटैलिकाइज़्ड है और इस मुद्दे के पीडीएफ संस्करण में एक अलग फ़ॉन्ट में है गुम्मट। जाहिर है, शासी निकाय वास्तव में इस विचार को घर पर हिट करना चाहता है।

अनुच्छेद यह कहकर जारी है: “आपके सकारात्मक जवाबों ने आपकी सार्वजनिक घोषणा के रूप में कार्य किया अनारक्षित समर्पण ..."  यदि हमारा बपतिस्मा हमें यहोवा के साक्षियों के रूप में पहचानने का कार्य करता है, और सदस्यता का मतलब संगठन के अधिकार को प्रस्तुत करना है, तो यह प्रभाव यहोवा के साक्षियों के संगठन के लिए "अनारक्षित समर्पण की घोषणा" है, क्या यह नहीं है?

आपकी शादी का व्रत

यह लेख उन तीन प्रतिज्ञाओं पर चर्चा करता है, जिन्हें संगठन अनुमोदित करता है। इनमें से दूसरा विवाह व्रत है। शायद एक व्रत को शामिल करने से जिसमें कुछ समस्या को देखते हैं, यह पहली और तीसरी प्रतिज्ञा को बढ़ावा देने की उम्मीद करता है।

हालांकि, मैथ्यू 5: 34 पर यीशु के आदेश के आलोक में, क्या शादी की प्रतिज्ञा लेना गलत है?

बाइबल कहती है कि शादी की प्रतिज्ञा के बारे में कुछ नहीं। यीशु के दिन में, जब एक आदमी ने शादी की, तो वह अपनी दुल्हन के घर गया और फिर वह जोड़ा अपने घर चला गया। उसे अपने घर में ले जाने की कार्रवाई ने सभी को सूचित किया कि वे शादीशुदा थे। प्रतिज्ञाओं के आदान-प्रदान का कोई रिकॉर्ड नहीं है।

अधिकांश पश्चिमी भूमि में, प्रतिज्ञा की आवश्यकता नहीं है। "मैं करता हूं" का उत्तर देते हुए, जब पूछा जाता है कि क्या आप किसी को अपना जीवनसाथी बनाने के लिए लेते हैं, तो क्या यह एक प्रतिज्ञा नहीं है। अक्सर, जब हम दूल्हे या दुल्हन द्वारा बोली जाने वाली शादी की प्रतिज्ञाओं को सुनते हैं, तो हम महसूस करते हैं कि वे प्रतिज्ञा नहीं हैं, लेकिन इरादे की घोषणा करते हैं। एक प्रतिज्ञा भगवान या भगवान से पहले की गई एक शपथ है। यीशु ने हमें बस 'अपने "हाँ" हाँ, और अपने "नहीं", नहीं। "

संगठन एक शपथ, समर्पण की शपथ क्यों मांगता है?

विशेष पूर्णकालिक नौकरों की प्रतिज्ञा

अनुच्छेद 19 में, लेख तीसरी प्रतिज्ञा की बात करता है जिसे बनाने के लिए संगठन को कुछ यहोवा के साक्षियों की आवश्यकता होती है। याद रखें कि यीशु ने हमें प्रतिज्ञा करने के लिए नहीं कहा क्योंकि प्रतिज्ञाएँ शैतान से आती हैं। इस तीसरे व्रत की आवश्यकता में, शासी निकाय का मानना ​​है कि उन्होंने यीशु की आज्ञा को अपवाद पाया है? वे कहते हैं:

वर्तमान में, जेनोवा के गवाहों के विशेष पूर्णकालिक सदस्यों के वर्ल्डवाइड ऑर्डर के कुछ एक्सएनयूएमएक्स सदस्य हैं। कुछ बेथेल सेवा करते हैं, अन्य निर्माण या सर्किट कार्य में संलग्न होते हैं, क्षेत्र प्रशिक्षक या विशेष पायनियर या मिशनरी या असेंबली हॉल या बाइबल स्कूल सुविधा सेवकों के रूप में काम करते हैं। वे सभी एक "आज्ञापालन और गरीबी का प्रतिज्ञा से बंधे हुए हैं।", "जिसके साथ वे राज्य के हितों की उन्नति में एक साधारण जीवन शैली जीने के लिए, और बिना अनुमति के धर्मनिरपेक्ष रोजगार से परहेज करने के लिए जो कुछ भी उन्हें सौंपा गया है, करने के लिए सहमत हैं। - बराबर। 19

रिकॉर्ड के लिए, यह "आज्ञाकारिता और गरीबी का स्वर" कहता है:

"मैं निम्नानुसार प्रतिज्ञा करता हूं:

1. जबकि ऑर्डर के सदस्य, सरल, गैर-भौतिक जीवन शैली को जीने के लिए, जो परंपरागत रूप से ऑर्डर के सदस्यों के लिए अस्तित्व में है;
2. नबी यशायाह (यशायाह 6: 8) और भजनहार की भविष्यवाणी की अभिव्यक्ति (भजन 110: 3) की भावना में, जो कुछ भी जहाँ भी मैं राज्य के हितों की उन्नति में मुझे सौंपा गया है करने के लिए अपनी सेवाओं को स्वेच्छा से करने के लिए आदेश द्वारा सौंपा गया है;
3. आदेश के सदस्यों के लिए लोकतांत्रिक व्यवस्था के लिए विनम्र होना (इब्रानियों 13: 17);
4. अपने असाइनमेंट में मेरे सर्वोत्तम पूर्णकालिक प्रयासों को समर्पित करने के लिए;
5. आदेश से अनुमति के बिना धर्मनिरपेक्ष रोजगार से बचना;
6. ऑर्डर के स्थानीय संगठन को चालू करने के लिए, मेरे आवश्यक जीवन-यापन के खर्चों से अधिक किसी भी काम या व्यक्तिगत प्रयासों से प्राप्त आय, जब तक कि इस स्वर से ऑर्डर द्वारा जारी नहीं किया जाता है;
7. आदेश के सदस्यों के लिए इस तरह के प्रावधानों को स्वीकार करने के लिए (जैसा कि वे भोजन, आवास, व्यय प्रतिपूर्ति, या अन्य) देश में किए जाते हैं जहां मैं अपनी जिम्मेदारी के स्तर या मेरी सेवाओं के मूल्य की परवाह किए बिना सेवा करता हूं;
8. जब तक मुझे आदेश से प्राप्त होने वाले मामूली समर्थन से संतुष्ट और संतुष्ट रहना है, जब तक मुझे आदेश में सेवा करने का विशेषाधिकार नहीं है और किसी भी अधिक पारिश्रमिक की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए, तो मुझे आदेश छोड़ने का चयन करना चाहिए या आदेश का निर्धारण करना चाहिए कि मैं अब योग्य नहीं हूं ऑर्डर में सेवा करने के लिए (मैथ्यू 6: 30-33: 1 टिमोथी 6: 6-8; इब्रानियों 13: 5);
9. परमेश्वर के प्रेरित वचन, बाइबल में, यहोवा के साक्षियों के प्रकाशनों में, और आदेश द्वारा प्रेषित नीतियों में, और यहोवा के साक्षियों के शासी निकाय के निर्देशों का पालन करने के लिए; तथा
10. मेरी सदस्यता की स्थिति के बारे में आदेश द्वारा किए गए किसी भी निर्णय को आसानी से स्वीकार करने के लिए।

यीशु प्रतिज्ञा करने की निंदा क्यों करेगा? इस्राएल में प्रतिज्ञा आम थी, लेकिन यीशु बदलाव ला रहा है। क्यों? क्योंकि अपने दिव्य ज्ञान में वह जानता था कि प्रतिज्ञा कहाँ होगी। आइए हम एक उदाहरण के रूप में "आज्ञाकारिता और गरीबी का प्रतिज्ञा" लें।

पैराग्राफ 1 में, पुरुषों की परंपराओं द्वारा निर्धारित जीवन स्तर के अनुरूप एक प्रतिज्ञा की जाती है।

पैराग्राफ 2 में, कोई भी किसी भी असाइनमेंट को स्वीकार करने में पुरुषों की बात मानने की कसम खाता है।

पैराग्राफ 3 में, एक पुरुष द्वारा स्थापित प्राधिकरण पदानुक्रम को प्रस्तुत करने की प्रतिज्ञा करता है।

अनुच्छेद 9 में, एक बाइबल के साथ-साथ शासी निकाय के प्रकाशनों, नीतियों और निर्देशों का पालन करने की प्रतिज्ञा करता है।

यह व्रत सभी पुरुषों के लिए आज्ञाकारिता और निष्ठा की शपथ लेने के बारे में है। इस व्रत में न तो यहोवा और न ही यीशु शामिल है, लेकिन यह पुरुषों पर जोर देता है। यहां तक ​​कि पैराग्राफ 9 में यहोवा को शपथ में शामिल नहीं किया गया है, लेकिन केवल एक ही "बाइबल में निर्धारित सिद्धांतों का पालन करता है"। वे सिद्धांत "सिद्धांत के संरक्षक" के रूप में शासी निकाय की व्याख्या के अधीन हैं।[द्वितीय]  इसलिए पैराग्राफ 9 वास्तव में JW.org के नेताओं के प्रकाशनों, नीतियों और निर्देशों का पालन करने की बात कर रहा है।

यीशु ने कभी भी अपने अनुयायियों को आज्ञा नहीं दी कि वे पुरुषों को भगवान मानें। वास्तव में, उन्होंने कहा कि एक दो स्वामी की सेवा नहीं कर सकता। (मत्ती 6:24) उनके अनुयायियों ने उनके दिन के धर्मगुरुओं से कहा कि, “हमें ईश्वर को पुरुषों के बजाय शासक मानना ​​चाहिए।” (प्रेरितों 5:29)

कल्पना कीजिए कि अगर प्रेरितों ने उस शासी निकाय से पहले “प्रतिज्ञा और गरीबी” का प्रतिज्ञा लिया होता, तो उनके दिन के यहूदी धार्मिक नेता? यीशु के नाम के आधार पर साक्षी बनने को रोकने के लिए इन नेताओं द्वारा बताए जाने पर क्या संघर्ष पैदा होता। उन्हें अपने व्रत को तोड़ना होगा जो कि एक पाप है, या अपनी प्रतिज्ञा रखना और ईश्वर की अवज्ञा करना जो कि एक पाप भी है। थोड़ा आश्चर्य कि जीसस ने कहा कि प्रतिज्ञा करना दुष्ट से आता है।

एक स्टालवार्ट गवाह का तर्क होगा कि आज कोई संघर्ष नहीं है क्योंकि गवर्निंग बॉडी को यीशु द्वारा विश्वासयोग्य और बुद्धिमान दास के रूप में नियुक्त किया गया है। इसलिए, वे हमें वही करने के लिए कहते हैं जो यहोवा हमसे चाहता है। लेकिन इस तर्क के साथ एक समस्या है: बाइबल कहती है कि "हम सभी कई बार ठोकर खाते हैं।" (जेम्स 3: 2) प्रकाशन सहमत हैं। के फरवरी अध्ययन संस्करण में गुम्मट पृष्ठ 26 पर, हम पढ़ते हैं: “शासी निकाय न तो प्रेरित है और न ही अचूक है। इसलिए, यह सिद्धांतों या संगठनात्मक दिशा में गलत कर सकता है। "

तो क्या होता है जब आदेश के 67,000 सदस्यों में से एक को पता चलता है कि शासी निकाय ने मिटा दिया है और उसे एक काम करने का निर्देश दे रहा है जबकि भगवान का कानून उसे दूसरा करने के लिए निर्देश देता है? उदाहरण के लिए, वास्तविक दुनिया के परिदृश्य के साथ जाने के लिए- आदेश के सदस्यों द्वारा आस्ट्रेलिया शाखा के कानूनी डेस्क को भूमि के कानून का पालन करने में विफल रहने के लिए जांच की जा रही है, जिसके लिए अधिकारियों को अपराधों की रिपोर्ट करने की आवश्यकता होती है। परमेश्वर के कानून से हमें सरकारों का पालन करने की आवश्यकता है। (रोमियों 13: 1-7 देखें) तो क्या ईसाई पुरुषों की नीतियों का पालन करते हैं जैसा कि उन्होंने करने की या भगवान की आज्ञाओं की कसम खाई है?

एक और वास्तविक दुनिया के परिदृश्य को लेने के लिए, शासी निकाय ने हमें निर्देश दिया है कि किसी से कोई संबंध नहीं है, यहां तक ​​कि किसी से भी नमस्ते कहने के लिए भी नहीं - जिसने मण्डली से इस्तीफा दे दिया है। ऑस्ट्रेलिया में, और कई अन्य स्थानों पर, बाल यौन शोषण के पीड़ितों को उनके मामले से निपटने वाले बुजुर्गों द्वारा प्राप्त किए गए खराब उपचार से इतनी अवहेलना की गई है कि उन्होंने इन बुजुर्गों को सूचित करने का कदम उठाया है कि वे अब यहोवा नहीं बनना चाहते हैं। गवाहों। इसका नतीजा यह है कि बड़ों ने दुर्व्यवहार के इस शिकार को हर किसी को एक पराये के रूप में व्यवहार करने का निर्देश दिया, एक असंतुष्ट व्यक्ति (दूसरे नाम से बहिष्कृत)। इस "पृथक्करण" की नीति के लिए कोई शास्त्र आधारित आधार नहीं है। यह पुरुषों से उत्पन्न होता है, ईश्वर से नहीं। हमें ईश्वर द्वारा जो कहा जाता है, वह है "उच्छृंखलता को स्वीकार करो, उदास आत्माओं को शान्ति से बोलो, कमजोरों का समर्थन करो, सभी के प्रति लंबे समय तक पीड़ित रहो। ¹⁵ देखें कि कोई भी किसी और को चोट के लिए चोट नहीं पहुंचाता है, लेकिन हमेशा एक दूसरे और सभी लोगों के लिए अच्छा है। (1Th 5:14, 15)

यदि कोई अब यहोवा का साक्षी नहीं बनना चाहता है, तो कोई भी बाइबिल आदेश नहीं है जो हमें उसे या उसके जैसे एक प्रेरित जैसे जॉन का वर्णन करने के लिए कहता है। (२ यूहन्‍ना us-११) फिर भी ठीक वही है जो पुरुष हमें करने के लिए कहते हैं, और आदेश के ६ 2-,००० सदस्यों में से किसी एक को इस मामले में ईश्वर को मानने के लिए अपना प्रतिज्ञा-एक पाप तोड़ना होगा। बाकी यहोवा के साक्षियों को भी संगठन के लिए अपने निहित प्रतिज्ञा को तोड़ना होगा (देखें बराबर 8) यदि वे असहमति के इस नियम को नहीं मानते थे।

इस प्रकार, यह हमारे लिए कोई आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए कि यीशु के शब्द फिर से सच साबित होते हैं: एक प्रतिज्ञा करना शैतान का है।

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[I] विडंबना यह है कि, यहोवा के साक्षी जन्मदिन नहीं मनाते हैं, इसका कारण यह है कि जन्मदिन मनाने की बाइबल में केवल दो घटनाएँ नकारात्मक घटनाओं से जुड़ी हैं। ऐसा लगता है कि यह तर्क तब लागू नहीं होता जब यह उनके अनुरूप नहीं होता।

[द्वितीय] देखें जेफ्री जैक्सन का गवाही ऑस्ट्रेलिया रॉयल कमीशन से पहले।

मेलेटि विवलोन

मेलेटि विवलॉन के लेख।