यह मैथ्यू अध्याय 9 के हमारे विश्लेषण का भाग 24 है। 

मुझे यहोवा के साक्षी के रूप में लाया गया। मैं दुनिया के अंत आसन्न था विश्वास करते हुए बड़ा हुआ; कि कुछ वर्षों के भीतर, मैं स्वर्ग में रहूंगा। मुझे यह बताने में भी समय दिया गया था कि मुझे उस नई दुनिया के कितने करीब आने में मदद मिलेगी। मुझे बताया गया था कि यीशु ने मत्ती 24:34 में जिस पीढ़ी की बात की थी, उसने 1914 में आखिरी दिनों की शुरुआत देखी थी और अब भी वह अंत देखेगा। 1969 में जब मैं बीस वर्ष का था, तब तक वह पीढ़ी उतनी ही पुरानी थी जितनी अब मैं हूँ। बेशक, यह इस विश्वास पर आधारित था कि उस पीढ़ी का हिस्सा बनने के लिए, आपको 1914 में एक वयस्क होना चाहिए था। जैसा कि हम 1980 के दशक में आए, यहोवा के साक्षियों के शासी निकाय को कुछ समायोजन करना पड़ा। अब पीढ़ी 1914 की घटनाओं के अर्थ को समझने के लिए बच्चों के रूप में काफी पुरानी हो गई। जब यह काम नहीं किया, तो पीढ़ी को उन लोगों के रूप में गिना गया जो 1914 या उससे पहले पैदा हुए थे। 

जैसा कि उस पीढ़ी की मृत्यु हो गई थी, शिक्षण को छोड़ दिया गया था। फिर, लगभग दस साल पहले, उन्होंने इसे एक सुपर-पीढ़ी के रूप में जीवन में वापस लाया, और फिर से कह रहे हैं कि पीढ़ी के आधार पर, अंत आसन्न है। यह मुझे चार्ली ब्राउन कार्टून की याद दिलाता है जहां लुसी फुटबॉल को किक करने के लिए चार्ली ब्राउन को जीतता रहता है, केवल अंतिम क्षण में इसे छीनने के लिए।

बिल्कुल सही है कि वे सोचते हैं कि हम कितने मूर्ख हैं? जाहिर है, बहुत बेवकूफ।

खैर, यीशु ने एक पीढ़ी के अंत से पहले मरने की बात नहीं की। वह किस बात का जिक्र कर रहा था?

"अब इस चित्र को अंजीर के पेड़ से सीखें: जैसे ही इसकी युवा शाखा कोमल हो जाती है और इसके पत्तों को अंकुरित करती है, आप जानते हैं कि गर्मी निकट है। इसी तरह आप भी, जब आप इन सभी चीजों को देखते हैं, तो जानते हैं कि वह दरवाजों के पास है। सही मायने में मैं आपसे कहता हूं कि जब तक ये सारी चीजें नहीं हो जातीं, तब तक यह पीढ़ी नहीं गुजरती। स्वर्ग और पृथ्वी का निधन हो जाएगा, लेकिन मेरे शब्दों का कोई मतलब नहीं होगा। " (मत्ती 24: 32-35 नई दुनिया अनुवाद)

क्या हमें सिर्फ शुरुआत का साल गलत लगा? क्या यह 1914 नहीं है? हो सकता है कि 1934 में, हम मान लें कि 587 ईसा पूर्व से, वास्तविक वर्ष बेबीलोनियों ने यरूशलेम को नष्ट कर दिया था? या यह कोई और साल है? 

आप इसे लागू करने के लिए हमारे दिन को देख सकते हैं। यीशु ने कहा, "वह दरवाजों के पास है"। एक स्वाभाविक रूप से मानता है कि वह तीसरे व्यक्ति में खुद के बारे में बात कर रहा था। यदि हम उस आधार को स्वीकार करते हैं, तो जहाँ यीशु ऋतु को पहचानने की बात करता है, हम यह मान सकते हैं कि संकेत हम सभी के लिए प्रकट होंगे, जैसे हम सभी को अंकुरित होते हुए देख सकते हैं कि ग्रीष्म ऋतु निकट है। जहां उन्होंने कहा, "इन सभी चीजों", हम मान सकते हैं कि वह अपने जवाब में शामिल सभी चीजों के बारे में बोल रहे हैं, जैसे युद्ध, अकाल, महामारी, और भूकंप। इसलिए, जब वह कहता है कि "यह पीढ़ी" तब तक नहीं चलेगी जब तक कि ये सभी चीजें नहीं हो जाती हैं ", हम सभी को यह करने की आवश्यकता है कि हम इस प्रश्न की पीढ़ी की पहचान करें और हमारे पास समय की माप हो। 

लेकिन अगर ऐसा है, तो हम ऐसा क्यों नहीं कर सकते। यहोवा के साक्षियों की असफल पीढ़ी के शिक्षण के मद्देनज़र छोड़ी गई गंदगी को देखें। सौ वर्षों से अधिक निराशा और मोहभंग के परिणामस्वरूप अनगिनत व्यक्तियों के विश्वास का नुकसान हुआ। और अब उन्होंने इस वास्तविक रूप से बेवकूफ अतिव्यापी पीढ़ी सिद्धांत को जन्म दिया है, जिससे हमें फुटबॉल में एक और किक लेने की उम्मीद है।

क्या यीशु सचमुच हमें गुमराह करेगा, या हम खुद को गुमराह कर रहे हैं, और उसकी चेतावनियों को अनदेखा कर रहे हैं?

चलिए एक गहरी साँस लेते हैं, हमारे मन को शांत करते हैं, गुम्मट व्याख्याओं और पुन: व्याख्याओं से सभी मलबे को दूर करते हैं, और बस बाइबल को हमें बोलने दें।

तथ्य यह है कि हमारे भगवान झूठ नहीं बोलते हैं, न ही वह खुद का विरोध करते हैं। यदि हम कहते हैं कि वह "दरवाजे पर नज़दीकी है", तो उस मूल सत्य को अब हमें मार्गदर्शन करना चाहिए, यदि हम यह पता लगाने जा रहे हैं कि वह क्या कह रहा है। 

उस प्रश्न का उत्तर निर्धारित करने में एक अच्छी शुरुआत संदर्भ को पढ़ना है। शायद मत्ती 24: 32-35 का अनुसरण करने वाले छंद इस विषय पर कुछ प्रकाश डालेंगे।

उस दिन या घंटे के बारे में कोई नहीं जानता, स्वर्ग में स्वर्गदूत भी नहीं, न ही बेटा, बल्कि केवल पिता। जैसा कि नूह के दिनों में था, वैसा ही वह मनुष्य के पुत्र के आने पर होगा। बाढ़ से पहले के दिनों में, लोग खा-पी रहे थे, शादी कर रहे थे और शादी कर रहे थे, जिस दिन नूह ने सन्दूक में प्रवेश किया। तथा वे अनजान थे, जब तक बाढ़ नहीं आई और उन सब को बहा ले गया। तो क्या यह मनुष्य के पुत्र के आने पर होगा। दो आदमी मैदान में होंगे: एक को ले जाया जाएगा और दूसरे को छोड़ दिया जाएगा। ⁴¹ दो महिलाएं चक्की में पीस रही होंगी: एक को ले जाया जाएगा और दूसरी को छोड़ दिया जाएगा।

इसलिए निगरानी रखें, क्योंकि आप नहीं जानते कि आपका प्रभु किस दिन आएगा। लेकिन इसे समझें: यदि गृहस्वामी को पता था कि रात में चोर किस घड़ी में आ रहा है, तो वह देखता रहता और अपने घर में सेंध नहीं लगाता। इस कारण से, आप भी तैयार रहें, क्योंकि मनुष्य का पुत्र एक घंटे में आएगा जिसकी आपको उम्मीद नहीं है। (मैथ्यू 24: 36-44)

यीशु ने हमें यह बताने से शुरू किया कि वह यह भी नहीं जानता था कि वह कब लौटेगा। इसके महत्व को और स्पष्ट करने के लिए, वह नूह के दिनों में अपनी वापसी के समय की तुलना करता है जब पूरी दुनिया इस तथ्य से बेखबर थी कि उनकी दुनिया खत्म होने वाली है। इसलिए, आधुनिक दुनिया भी उसकी वापसी से बेखबर होगी। यदि कोरोनोवायरस की तरह उसके आसन्न आगमन का संकेत देने वाले संकेत हैं, तो विस्मृत होना मुश्किल है। एर्गो, कोरोनावायरस एक संकेत नहीं है कि मसीह वापस लौटने वाला है। क्यों, क्योंकि यहोवा के साक्षियों समेत अधिकांश कट्टरपंथी और इंजील-ईसाई इसे सिर्फ इस तरह के संकेत के रूप में देखते हैं कि यीशु ने कहा, "मनुष्य का पुत्र एक घंटे में आएगा, जिसकी आप उम्मीद नहीं करते हैं।" क्या हम उस पर स्पष्ट हैं? या क्या हमें लगता है कि यीशु सिर्फ बेवकूफ बना रहा था? शब्दों के साथ खेल? मुझे ऐसा नहीं लगता।

बेशक, मानव स्वभाव कुछ लोगों को यह कहने का कारण होगा, "ठीक है, दुनिया अनजान हो सकती है, लेकिन उनके अनुयायी जाग रहे हैं, और वे संकेत का अनुभव करेंगे।"

हमें क्या लगता है कि जब यीशु ने कहा था कि मैं बात कर रहा हूं - मुझे नई दुनिया अनुवाद का तरीका पसंद है - जब उसने कहा "... आदमी का बेटा एक घंटे में आ रहा है कि आप इसे नहीं समझते हैं। " वह अपने शिष्यों से बात कर रहा था, न कि मानव जाति के अनजान संसार में।

अब हमारे पास एक तथ्य है जो विवाद से परे है: हम यह अनुमान नहीं लगा सकते कि हमारा प्रभु कब वापस आएगा। हम यहां तक ​​कह सकते हैं कि कोई भी भविष्यवाणी गलत होना निश्चित है, क्योंकि अगर हम इसकी भविष्यवाणी करते हैं, तो हम इसकी उम्मीद करेंगे, और अगर हम इसकी उम्मीद कर रहे हैं, तो वह नहीं आएगी, क्योंकि उसने कहा- और मैंने यह मत सोचो कि हम यह अक्सर पर्याप्त कह सकते हैं - वह तब आएगा जब हम उसके आने की उम्मीद नहीं करेंगे। क्या हम उस पर स्पष्ट हैं?

काफी नहीं? शायद हमें लगता है कि कुछ खामी है? ठीक है, हम उस दृश्य में अकेले नहीं होंगे। उनके शिष्यों को यह नहीं मिला। याद रखें, उसने मरने से ठीक पहले यह सब कहा था। फिर भी, सिर्फ चालीस दिन बाद, जब वह स्वर्ग जाने वाला था, उन्होंने उससे यह पूछा:

"भगवान, क्या आप इस समय इज़राइल में राज्य बहाल कर रहे हैं?" (अधिनियम 1: 6)

गजब का! बमुश्किल एक महीने पहले, उसने उन्हें बताया था कि वह खुद भी नहीं जानता कि वह कब वापस आएगा, और फिर उसने कहा कि वह अप्रत्याशित समय पर आएगा, फिर भी, वे अभी भी एक उत्तर की तलाश कर रहे हैं। उसने उन्हें उत्तर दिया, सब ठीक है। उसने उन्हें बताया कि यह उनके व्यवसाय में से कोई नहीं था। उसने इसे इस तरह रखा:

"यह उस समय या ऋतुओं को जानने के लिए नहीं है, जो पिता ने अपने अधिकार क्षेत्र में रखे हैं।" (अधिनियम 1: 7)

"एक मिनट रुको", मैं अभी भी किसी को कहते हुए सुन सकता हूं। “बस एक गोल-खतरे मिनट रुको! अगर हम नहीं जानते हैं, तो यीशु ने हमें संकेत क्यों दिए और हमें बताया कि यह सब एक पीढ़ी के भीतर होगा?

जवाब है, वह नहीं था। हम उसके शब्दों का गलत इस्तेमाल कर रहे हैं। 

यीशु झूठ नहीं बोलता है, न ही वह खुद का विरोध करता है। इसलिए, मत्ती 24:32 और प्रेरितों 1: 7 के बीच कोई विरोधाभास नहीं है। दोनों सीज़न के बारे में बोलते हैं, लेकिन वे एक ही सीज़न के बारे में नहीं बोल सकते। अधिनियमों में, समय और मौसम मसीह के आने से संबंधित है, उसकी राजा की उपस्थिति। इन्हें परमेश्वर के अधिकार क्षेत्र में रखा गया है। हम इन बातों को नहीं जानते हैं। यह भगवान को जानने के लिए है, हमें नहीं। इसलिए, मैथ्यू 24:32 में कहा गया मौसमी परिवर्तन जो संकेत देता है जब "वह दरवाजों के पास है" मसीह की उपस्थिति का उल्लेख नहीं कर सकता है, क्योंकि ये ऐसे मौसम हैं जो ईसाइयों को देखने की अनुमति है।

इसके और प्रमाण तब देखने को मिलते हैं जब हम फिर से 36 से 44 के श्लोकों को देखते हैं। यीशु ने यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया है कि उनका आगमन इतना अप्रत्याशित होगा कि यहां तक ​​कि वे भी, जो उनके वफादार शिष्य हैं, उन्हें आश्चर्य होगा। भले ही हम तैयार होंगे, फिर भी हम हैरान होंगे। आप जागते हुए चोर की तैयारी कर सकते हैं, लेकिन आप तब भी एक शुरुआत करेंगे जब वह टूट जाएगा, क्योंकि चोर कोई घोषणा नहीं करता है।

चूँकि यीशु आएगा जब हम कम से कम इसकी उम्मीद करेंगे, मत्ती 24: 32-35 उसके आने का जिक्र नहीं कर सकता क्योंकि सब कुछ इंगित करता है कि संकेत होने वाले हैं और मापने के लिए एक समय सीमा है।

जब हम पत्तियों को बदलते हुए देखते हैं कि हम गर्मियों के आने की उम्मीद कर रहे हैं। हम इससे आश्चर्यचकित नहीं हैं। अगर कोई ऐसी पीढ़ी है जो सभी चीजों का गवाह बनेगी, तो हम एक पीढ़ी के भीतर होने वाली सभी चीजों की उम्मीद कर रहे हैं। फिर, अगर हम इसे कुछ समय सीमा के भीतर होने की उम्मीद कर रहे हैं, तो यह मसीह की उपस्थिति का उल्लेख नहीं कर सकता है क्योंकि यह तब आता है जब हम कम से कम इसकी उम्मीद करते हैं।

यह सब अब इतना स्पष्ट है, कि आपको आश्चर्य हो सकता है कि यहोवा के साक्षी इससे कैसे चूक गए। मुझे यह कैसे याद आया? खैर, शासी निकाय ने अपनी आस्तीन को थोड़ा छल किया है। वे दानिय्येल 12: 4 की ओर इशारा करते हैं, जो कहता है कि “बहुतों के बारे में पता चलेगा, और सच्चा ज्ञान प्रचुर मात्रा में बन जाएगा”, और उनका दावा है कि अब ज्ञान के प्रचुर होने का समय है, और उस ज्ञान में समय और ऋतुओं को समझना भी शामिल है जो यहोवा अपने अधिकार क्षेत्र में रखा है। वहाँ से अन्तर्दृष्टि पुस्तक हमारे पास यह है:

19 वीं शताब्दी के आरंभिक भाग में डैनियल की भविष्यवाणियों के विषय में समझ की कमी ने संकेत दिया कि यह "अंत का समय" अभी तक भविष्य में था, क्योंकि "अंतर्दृष्टि रखने वाले", परमेश्वर के सच्चे सेवक, भविष्यवाणी के समय में भविष्यवाणी को समझने वाले थे। अंत। ”- डैनियल 12: 9, 10।
(इनसाइट, खंड २ पृष्ठ ११०३ अंत का समय)

इस तर्क के साथ समस्या यह है कि उनके पास "अंत का समय" गलत है। आखिरी दिनों कि डैनियल यहूदी व्यवस्था के अंतिम दिनों से संबंधित है। यदि आपको संदेह है, तो कृपया इस वीडियो को देखें जहां हम उस निष्कर्ष के लिए साक्ष्य का विस्तार से विश्लेषण करते हैं। 

यह कहा जा रहा है, भले ही आप विश्वास करना चाहते हैं कि डैनियल अध्याय 11 और 12 हमारे दिन में एक पूर्ति है, कि अभी भी चेलों के लिए यीशु के शब्दों को पूर्ववत नहीं करता है कि उनके आगमन के समय और मौसम कुछ ऐसे थे जो केवल यीशु के थे। पिता को पता है। आखिरकार, "ज्ञान प्रचुर मात्रा में" का अर्थ यह नहीं है कि सभी ज्ञान प्रकट हैं। बाइबल में ऐसी बहुत सी बातें हैं, जिन्हें हम आज भी नहीं समझ पाते हैं, क्योंकि उन्हें समझने का समय नहीं है। यह सोचकर कि परमेश्वर ने अपने ही बेटे, 12 प्रेषितों और सभी फर्स्ट सेंचुरी क्रिस्चियन को भविष्यवाणी और उपहार के उपहारों से नवाजा है - स्टीफन लेट, एंथनी की पसंद के बारे में जो ज्ञान प्राप्त हुआ है, उसके बारे में क्या सोच है। मॉरिस III, और बाकी के यहोवा के साक्षियों की शासी निकाय। वास्तव में, अगर उसने इसे उनके सामने प्रकट किया था, तो वे इसे गलत क्यों मानते हैं? 1914, 1925, 1975, बस कुछ नाम करने के लिए, और अब ओवरलैपिंग जनरेशन। मेरा मतलब है, अगर भगवान मसीह के आने के संकेतों के बारे में सही ज्ञान का खुलासा कर रहे हैं, तो हम इसे बहुत, बहुत गलत क्यों कर रहे हैं? क्या सत्य को संप्रेषित करने की उसकी शक्ति में ईश्वर अयोग्य है? क्या वह हम पर चालें खेल रहा है? अपने खर्च पर एक अच्छा समय होने के कारण हम अंत की तैयारी करने से कतराते हैं, केवल इसे एक नई तारीख से बदल दिया जाता है? 

यह हमारे प्यारे पिता का तरीका नहीं है।

इसलिए, मत्ती 24: 32-35 किस पर लागू होता है?

चलो इसे अपने घटक भागों में तोड़ देते हैं। पहले बिंदु से शुरू करते हैं। यीशु ने “दरवाजों के पास है” से क्या मतलब था। 

NIV इसका प्रतिपादन करता है "यह निकट है" नहीं "वह निकट है"; इसी तरह, किंग जेम्स बाइबल, न्यू हार्ट इंग्लिश बाइबल, डॉय-रिम्स बाइबल, डार्बी बाइबिल ट्रांसलेशन, वेबस्टर बाइबिल ट्रांसलेशन, वर्ल्ड इंग्लिश बाइबल और यंग्स लिटरल ट्रांसलेशन सभी "वह" के बजाय "इसे" प्रस्तुत करते हैं। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ल्यूक यह नहीं कहता है कि "वह या वह दरवाजों के पास है", लेकिन "परमेश्वर का राज्य निकट है"।

क्या परमेश्वर का राज्य मसीह की उपस्थिति के समान नहीं है? जाहिर है, अन्यथा, हम एक विरोधाभास में वापस नहीं होगा। यह पता लगाने के लिए कि "वह", "यह", या "भगवान का राज्य" इस उदाहरण से संबंधित है, हमें अन्य घटकों को देखना चाहिए।

चलो "इन सभी चीजों" से शुरू करते हैं। आखिरकार, जब उन्होंने इस पूरी भविष्यवाणी को शुरू करने वाले सवाल को फंसाया, तो उन्होंने यीशु से पूछा, "हमें बताओ, ये चीजें कब होंगी?" (मत्ती २४: ३)।

वे किन चीजों का जिक्र कर रहे थे? प्रसंग, प्रसंग, प्रसंग! आइए संदर्भ को देखें। पूर्ववर्ती दो छंदों में, हम पढ़ते हैं:

“अब जब यीशु मंदिर से विदा हो रहा था, उसके चेलों ने उसे मंदिर की इमारतें दिखाने के लिए संपर्क किया। जवाब में उसने उनसे कहा: “क्या तुम इन सब चीजों को नहीं देखते हो? सचमुच, मैं तुमसे कहता हूं, किसी भी तरह से एक पत्थर को यहां पत्थर पर नहीं छोड़ा जाएगा और नीचे नहीं फेंका जाएगा। ”(मत्ती 24: 1, 2)

इसलिए, जब यीशु बाद में कहता है, "यह पीढ़ी किसी भी तरह से तब तक नहीं चलेगी जब तक कि ये सभी चीजें नहीं हो जाती हैं", वह उसी "चीजों" के बारे में बात कर रहा है। शहर और उसके मंदिर का विनाश। इससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि वह किस पीढ़ी के बारे में बोल रहा है। 

वह कहता है "यह पीढ़ी"। अब अगर वह एक ऐसी पीढ़ी के बारे में बात कर रहे थे जो अगले 2,000 सालों तक नहीं दिखाई देगी, जैसा कि साक्षियों का दावा है, तो यह संभावना नहीं है कि वह "यह" कहेगी। "यह" हाथ में कुछ करने के लिए संदर्भित करता है। या तो कुछ शारीरिक रूप से मौजूद है, या कुछ प्रासंगिक रूप से मौजूद है। शारीरिक और प्रासंगिक रूप से मौजूद एक पीढ़ी थी, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनके शिष्यों ने संबंध बनाए होंगे। फिर से, संदर्भ को देखते हुए, उन्होंने पिछले चार दिन मंदिर में उपदेश देते हुए, यहूदी नेताओं के पाखंड की निंदा करते हुए, और शहर, मंदिर और लोगों पर निर्णय सुनाते हुए बिताए। उसी दिन, आखिरी दिन मंदिर से बाहर निकलने पर, उन्होंने सवाल पूछा, उन्होंने कहा:

"सर्प, संतानों की संतान, आप गी · हेनना के निर्णय से कैसे भागेंगे? इस कारण से, मैं आपको पैगंबर और बुद्धिमान पुरुषों और सार्वजनिक प्रशिक्षकों को भेज रहा हूं। उनमें से कुछ आप दांव पर मारेंगे और उन पर अमल करेंगे, और उनमें से कुछ आप अपने आराधनालय में बिखेर देंगे और एक शहर से दूसरे शहर में सताएंगे, ताकि आप पर धरती पर फैले सभी धर्मी खून, धर्मी लोगों के खून से आएँ। Zech · a · riʹah son of Bar · a · चीआ, जिसका आपने अभयारण्य और वेदी के बीच हत्या कर दी थी। सच में मैं तुमसे कहता हूँ, इन सब बातों पर आ जाएगा यह पीढ़ी। " (मत्ती २३: ३३-३६)

अब मैं आपसे पूछता हूं, अगर आप वहां थे और उसे यह कहते हुए सुना, और फिर बाद में उसी दिन, जैतून के पहाड़ पर, आपने यीशु से पूछा, कि ये सब चीजें कब होंगी- क्योंकि आप स्पष्ट रूप से बहुत चिंतित होने वाले हैं जानिए- मेरा मतलब है, प्रभु ने आप सभी को बस इतना ही बताया है कि आप कीमती हैं और पवित्र नष्ट होने जा रहे हैं - और उनके उत्तर के भाग के रूप में, यीशु आपको बताते हैं कि 'ये सब होने से पहले यह पीढ़ी मर नहीं जाएगी', आप यह निष्कर्ष नहीं निकालने जा रहे हैं कि वह जिन लोगों से मंदिर में बात करता था और जिन्हें वह "इस पीढ़ी" के रूप में संदर्भित करता था, वह उस विनाश का अनुभव करने के लिए जीवित होगा जिसे उसने भविष्यवाणी की थी?

प्रसंग!

यदि हम मत्ती 24: 32-35 को यरूशलेम की पहली सदी के विनाश के लिए लागू करते हैं, तो हम सभी मुद्दों को हल करते हैं और किसी भी स्पष्ट विरोधाभास को समाप्त करते हैं।

लेकिन हम अभी भी यह निर्धारित करने के लिए शेष हैं कि "वह / यह दरवाजों के पास है", या ल्यूक इसे कहते हैं, "भगवान का राज्य निकट है"।

ऐतिहासिक रूप से, दरवाजों के पास जो था वह 66 सीई में जनरल सेस्टियस गैलस के नेतृत्व में रोमन सेना था और बाद में 70 सीई में जनरल टाइटस द्वारा यीशु ने हमसे कहा कि वे विवेक का उपयोग करें और डैनियल पैगंबर के शब्दों को देखें।

"इसलिए, जब आप उस घृणित चीज को देखते हैं, जो उजाड़ने का कारण बनती है, जैसा कि डैनियल नबी द्वारा कहा गया है, एक पवित्र स्थान पर खड़े हैं (पाठक को विवेक का उपयोग करें)," (मत्ती 24:15)

काफी उचित। 

भविष्यवक्ता दानिय्येल ने इस विषय पर क्या कहा?

“आपको पता होना चाहिए और समझना चाहिए कि शब्द जारी करने से लेकर बहाल करने और मसीहा के नेतृत्व तक येरुशलम के पुनर्निर्माण के लिए 7 सप्ताह, 62 सप्ताह भी होंगे। उसे सार्वजनिक चौक और खंदक के साथ बहाल किया जाएगा और फिर से बनाया जाएगा, लेकिन संकट के समय में। “और 62 हफ्तों के बाद, मसीहा को काट दिया जाएगा, अपने लिए कुछ भी नहीं। "तथा आने वाले एक नेता के लोग शहर और पवित्र स्थान को नष्ट कर देंगे। और इसका अंत बाढ़ से होगा। और अंत तक युद्ध होगा; जिस पर निर्णय लिया गया है वह है वीरानी। (दानिय्येल ९: २५, २६)

शहर और पवित्र स्थान को नष्ट करने वाले लोग रोमन सेना थे - रोमन सेना के लोग। उस लोगों का नेता रोमन जनरल था। जब यीशु कह रहा था कि "वह दरवाजों के पास है", तो क्या वह उस जनरल का जिक्र कर रहा था? लेकिन हमें अभी भी ल्यूक की अभिव्यक्ति को हल करना है जो कि "ईश्वर का राज्य" है।

यीशु के अभिषिक्‍त होने से पहले परमेश्वर के राज्य का अस्तित्व था। यहूदी धरती पर परमेश्वर के राज्य थे। हालांकि, वे उस स्थिति को खोने जा रहे थे, जो ईसाइयों को दी जाएगी।

यहाँ इसे इज़राइल से लिया गया है:

"यही कारण है कि मैं तुमसे कहता हूं, परमेश्वर का राज्य तुमसे लिया जाएगा और उसके फलों का उत्पादन करने वाले राष्ट्र को दिया जाएगा।" (मत्ती 21:43)

यहाँ यह ईसाइयों को दिया गया है:

"उसने हमें अंधेरे के अधिकार से बचाया और अपने प्यारे बेटे के राज्य में स्थानांतरित कर दिया," (कुलुस्सियों 1:13)

हम किसी भी समय परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकते हैं:

"इस यीशु पर, उसने समझदारी से जवाब दिया था, उससे कहा:" तुम परमेश्वर के राज्य से बहुत दूर नहीं हो। " (मार्क 12:34)

फरीसियों को सरकार से जीत की उम्मीद थी। वे पूरी तरह से चूक गए।

"फरीसियों द्वारा पूछे जाने पर कि जब परमेश्वर का राज्य आ रहा था, उसने उन्हें उत्तर दिया:" परमेश्वर का राज्य हड़ताली निरीक्षण के साथ नहीं आ रहा है; न ही लोग कहेंगे, 'यहाँ देखें!' या, 'वहाँ!' देखने के लिए! परमेश्वर का राज्य आपके बीच में है। ”(लूका 17:20, 21)

ठीक है, लेकिन रोमन सेना को परमेश्वर के राज्य के साथ क्या करना है। ठीक है, क्या हम सोचते हैं कि रोम इज़राइल, ईश्वर के चुने हुए लोगों के राष्ट्र को नष्ट करने में सक्षम थे, यदि ईश्वर ऐसा नहीं चाहते थे? 

इस दृष्टांत पर गौर कीजिए:

"आगे के उत्तर में यीशु ने फिर से दृष्टांत के साथ उनसे बात करते हुए कहा:" स्वर्ग का राज्य एक आदमी, एक राजा की तरह हो गया है, जिसने अपने बेटे के लिए शादी की दावत दी। और उसने अपने दासों को शादी की दावत में आमंत्रित लोगों को बुलाने के लिए भेजा, लेकिन वे आने के लिए तैयार नहीं थे। फिर उसने अन्य दासों को यह कहते हुए भेजा, 'आमंत्रित लोगों को कहो: "देखो! मैंने अपना रात्रिभोज तैयार किया है, मेरे बैल और फटे हुए जानवरों को मार डाला गया है, और सभी चीजें तैयार हैं। शादी की दावत में आइए। '' लेकिन असंबद्ध वे चले गए, एक अपने क्षेत्र में, दूसरा अपने व्यावसायिक व्यवसाय के लिए; लेकिन बाकी लोगों ने उनके दासों को पकड़कर, उनके साथ अपमानजनक व्यवहार किया और उन्हें मार डाला। "लेकिन राजा ने क्रोध किया, और अपनी सेनाओं को भेजा और उन हत्यारों को नष्ट कर दिया और उनके शहर को जला दिया।" (माउंट 22: 1-7)

यहोवा ने अपने बेटे के लिए शादी की दावत दी और पहला निमंत्रण अपने ही लोगों, यहूदियों के लिए गया। हालांकि, उन्होंने उपस्थित होने से इनकार कर दिया और इससे भी बदतर, उन्होंने अपने नौकरों को मार डाला। इसलिए उसने हत्यारों को मारने और उनके शहर (यरूशलेम) को जलाने के लिए अपनी सेनाओं (रोमनों) को भेजा। राजा ने ऐसा किया। परमेश्वर के राज्य ने ऐसा किया। जब रोमनों ने परमेश्वर की इच्छा को पूरा किया, तो परमेश्वर का राज्य निकट था।

मत्ती २४: ३२-३५ के साथ-साथ मत्ती २४: १५-२२ में यीशु ने अपने शिष्यों को यह निर्देश दिया कि वे क्या करें और संकेत दें कि इन चीजों की तैयारी कब करें।

उन्होंने यहूदी विद्रोह को देखा जिसने शहर से रोमन गैरीसन को निकाल दिया। उन्होंने रोमन सेना की वापसी देखी। उन्होंने रोमन घटनाओं के वर्षों से उथल-पुथल और संघर्ष का अनुभव किया। उन्होंने शहर की पहली घेराबंदी और रोमन को पीछे हटते देखा। वे तेजी से जानते होंगे कि यरूशलेम का अंत आ रहा था। फिर भी जब वह अपनी प्रस्तावित उपस्थिति की बात करता है, तो यीशु हमें बताता है कि वह एक ऐसे चोर के रूप में आएगा जब हम कम से कम इसकी उम्मीद करेंगे। वह हमें कोई संकेत नहीं देता है।

अंतर क्यों? पहली सदी के मसीहियों को तैयार होने का इतना मौका क्यों मिला? आज ईसाई क्यों नहीं जानते कि उन्हें मसीह की उपस्थिति के लिए तैयारी करने की आवश्यकता है या नहीं? 

क्योंकि उन्हें तैयारी करनी थी और हम नहीं करते। 

पहली सदी के मसीहियों के मामले में, उन्हें एक विशिष्ट समय पर विशिष्ट कार्रवाई करनी थी। क्या आप खुद की हर चीज से दूर भागने की कल्पना कर सकते हैं? एक दिन तुम जागोगे और वह दिन। क्या आपके पास घर है? छोड़ देना। क्या आप एक व्यवसाय के स्वामी हैं? चले जाना। क्या आपके पास परिवार और दोस्त हैं जो आपके विश्वास को साझा नहीं करते हैं? उन सबको छोड़ दो - फिर सब पीछे। बीएस ऐसे ही। और आप दूर दूर की जमीन पर चले जाते हैं जिसे आपने कभी नहीं जाना है और अनिश्चित भविष्य के लिए। आप सभी का प्रभु के प्रेम में विश्वास है।

किसी को भी ऐसा करने की अपेक्षा करना, कम से कम कहना, मानसिक रूप से और भावनात्मक रूप से इसकी तैयारी के लिए उन्हें बिना समय गवाए, यह कहना अनुचित होगा।

तो क्यों आधुनिक ईसाइयों को तैयार होने का समान अवसर नहीं मिलता है? हमें यह जानने के लिए सभी प्रकार के संकेत क्यों नहीं मिलते कि मसीह निकट है? मसीह को एक चोर के रूप में क्यों आना पड़ता है, एक समय में हम कम से कम उसके आने की उम्मीद करते हैं? मेरा मानना ​​है कि उत्तर, इस तथ्य में निहित है कि हमें उस समय कुछ भी नहीं करना है। हमें कुछ भी नहीं छोड़ना है और एक पल की सूचना पर दूसरी जगह भागना है। मसीह हमें इकट्ठा करने के लिए अपने स्वर्गदूतों को भेजता है। मसीह हमारे भागने का ध्यान रखेगा। विश्वास की हमारी परीक्षा हर दिन एक ईसाई जीवन जीने और उन सिद्धांतों के लिए खड़ी होती है जो मसीह ने हमें पालन करने के लिए दिए थे।

मैं ऐसा क्यों मानता हूं? मेरा शास्त्र आधार क्या है? और मसीह की उपस्थिति के बारे में क्या? ऐसा कब होता है? बाइबल कहती है:

“उन दिनों के क्लेश के तुरंत बाद, सूरज काला हो जाएगा, और चंद्रमा अपना प्रकाश नहीं देगा, और सितारे स्वर्ग से गिर जाएंगे, और आकाश की शक्तियां हिल जाएंगी। तब मनुष्य के पुत्र का चिन्ह स्वर्ग में दिखाई देगा, और पृथ्वी के सभी कबीले खुद को दुःख में हरा देंगे, और वे मनुष्य के पुत्र को शक्ति और महान महिमा के साथ स्वर्ग के बादलों पर आते देखेंगे। ” (मत्ती 24:29, 30)

उस क्लेश के तुरंत बाद !? क्या क्लेश? क्या हम अपने दिनों में संकेतों की तलाश में रहते हैं? जब ये शब्द उनकी पूर्ति के लिए आते हैं, या जैसा कि प्रीटरिस्ट कहते हैं, क्या वे पहले ही पूरे हो चुके हैं? वह सब जो भाग 10 में शामिल किया जाएगा।

अभी के लिए, देखने के लिए बहुत बहुत धन्यवाद।