តើអ្នកធ្វើការសម្រេចចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនយ៉ាងដូចម្តេច?

 [ពី ws5 / 16 ទំ។ 13 សម្រាប់ខែកក្កដា 11-17]

«ចូរពិចារណាមើលតើព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាអ្វី? » -អេហ្វ 5៖ 17 ។

តោះចាប់ផ្តើមការសិក្សានេះដោយកែអត្ថបទខ្លឹមសារដូចដែលបានបកស្រាយខាងលើពីអិនអិនធី។[ខ្ញុំ]  មិនមានមូលដ្ឋានល្អសម្រាប់ការបញ្ចូល“ យេហូវ៉ា” ទេនៅពេលសាត្រាស្លឹករឹតទាំងអស់មានជាង ៥០០០ ក្បាលមិនប្រើនាមរបស់ព្រះ។ អ្វី អេភេសូរ 5: 17 តាមពិតនិយាយថាគឺត្រូវ“ ស្វែងយល់ពីព្រះហឬទ័យរបស់ព្រះអម្ចាស់” ។ ជាការពិតណាស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើងមិនធ្វើអ្វីដែលជាគំនិតផ្តួចផ្តើមផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ទេដូច្នេះឆន្ទៈរបស់គាត់គឺជាឆន្ទៈនៃព្រះវរបិតារបស់គាត់ប៉ុន្តែដោយប្រើព្រះអម្ចាស់នៅទីនេះយើងរំremindកអ្នកអានថាព្រះយេស៊ូវគឺជាស្តេចរបស់យើងហើយអំណាចទាំងអស់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យគាត់។ (យ៉ូហាន 5: 19; Mt 28: 18) ដូច្នេះអ្នកសរសេរអត្ថបទធ្វើឱ្យយើងមិនសប្បាយចិត្តនៅពេលគាត់យកចិត្តទុកដាក់ពីព្រះយេស៊ូដូចគាត់ធ្វើនៅក្នុងកថាខណ្ឌទី ១ ។ គាត់សារភាពថាព្រះយេស៊ូបានបញ្ជាយើង ឲ្យ ផ្សព្វផ្សាយនិងបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សដោយនិយាយថា“ …ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានធ្វើឱ្យអ្នកកាន់តាមទ្រង់មានការលំបាកទោះបីវាជាបទបញ្ជាដ៏គួរឱ្យរំភើបក៏ដោយបន្ទាប់មកក៏ដកវាចេញពីព្រះយេស៊ូដោយបន្ដថា“ …ការប្រកាន់ខ្ជាប់ដ៏ស្មោះត្រង់របស់យើងចំពោះ បញ្ញត្ដិរបស់ព្រះយេហូវ៉ារួមទាំងសេចក្ដីបង្គាប់ ឲ្យ ចូលរួមក្នុងកិច្ចផ្សព្វផ្សាយ…»

ហេតុអ្វីបានជាកាត់បន្ថយសារៈសំខាន់នៃតួនាទីរបស់ព្រះគ្រីស្ទ? បទបញ្ជាផ្សព្វផ្សាយគឺមាននៅក្នុងខបន្ទាប់បន្ទាប់ពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៅ ម៉ាថាយ 28: 18 ដែល 'គ្រប់ទាំងអំណាចបានប្រគល់ដល់លោកយេស៊ូនៅស្ថានសួគ៌និងនៅផែនដី› ។ ប្រសិនបើសិទ្ធិអំណាចទាំងអស់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យគាត់មិនត្រឹមតែនៅលើផែនដីប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅលើមេឃលើពួកទេវតាផងហេតុអ្វីបានជាយើងមិនផ្តល់កិត្តិយសដល់គាត់ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយគាត់?

តើវាអាចកើតឡើងតាមរយៈការកាត់បន្ថយតួនាទីរបស់ព្រះយេស៊ូវបានទេតើយើងអាចលើកកម្ពស់តួនាទីរបស់បុរសបានដែរឬទេ? កូរិនថូសទី ១ ១១: ៣ បង្ហាញថារវាងព្រះនិងមនុស្សឈរព្រះយេស៊ូវ។  អេភេសូរ 1: 22 បង្ហាញថាគាត់ជាប្រមុខនៃក្រុមជំនុំ។ ទាំងបទគម្ពីរក៏មិនមានតួនាទីកម្រិតមធ្យមដែលត្រូវបំពេញដោយក្រុមបុរសដែលមានឥស្សរជនដូចជាគណៈអភិបាលដែលត្រូវបានបញ្ជាឱ្យបកស្រាយអំពីឆន្ទៈរបស់ព្រះអម្ចាស់ដែលបានតែងតាំងយើង។

នុយនិងប្តូរ។

លោកយេស៊ូជាម្ចាស់របស់យើង។ គាត់នឹងដាក់ទោសអ្នកបំរើរបស់គាត់ដែលមិនធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់គាត់។

“ ។ ។ ខ្ញុំបម្រើដែលយល់ឆន្ទៈរបស់ម្ចាស់គាត់តែគាត់មិនបានត្រៀមខ្លួនឬធ្វើតាមពាក្យដែលលោកបានសុំនោះនឹងត្រូវវាយនឹងរំពាត់ជាច្រើន។ ⁴⁸ ប៉ុន្តែអ្នកដែលមិនយល់និងធ្វើអ្វីដែលសមនឹងជំងឺដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាលនឹងត្រូវគេវាយនឹងតិច។ ។ ។ ។ (Lu 12: 47 ។, 48)

ដូច្នេះវាជាផលប្រយោជន៍ល្អបំផុតរបស់យើងដើម្បីដឹងថាតើព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអម្ចាស់ជាអ្វី។ ទោះយ៉ាងណាក្នុងនាមជាគ្រីស្ទបរិស័ទដែលមានសមត្ថភាពពេញលេញយើងត្រូវតែការពារប្រឆាំងនឹងអ្នកដែលចង់ ឲ្យ យើងធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់ពួកគេក្នុងនាមព្រះអម្ចាស់។ (2Ti 3: 17 ។) ពួកគេធ្វើបែបនេះដោយប្រើបច្ចេកទេសហៅថានុយនិងប្តូរ។

ឧទាហរណ៍នុយ៖

«បទគម្ពីរមិនមានច្បាប់លម្អិតទាក់ទងនឹងសម្លៀកបំពាក់ប្រភេទណាដែលសមរម្យសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទនោះទេ ... ដូច្នេះប្រជាជននិងមេគ្រួសារមានសេរីភាពក្នុងការធ្វើការសម្រេចចិត្តទាក់ទងនឹងបញ្ហាទាំងនេះ។ - ផា។ 2 ។

ជាឧទាហរណ៍ដើម្បីទទួលការពេញចិត្ដពីព្រះយើងត្រូវតែប្រព្រឹត្ដស្របតាមច្បាប់របស់លោកស្ដីអំពីឈាម» ។— ផា។ 4 ។

តើយើងគួរធ្វើអ្វីក្នុងស្ថានភាពដែលមិនទាក់ទងនឹងបទបញ្ជាព្រះគម្ពីរដោយផ្ទាល់? ក្នុងកាលៈទេសៈបែបនេះយើងមានទំនួលខុសត្រូវផ្ទាល់ខ្លួនក្នុងការពិនិត្យមើលព័ត៌មានលំអិតនិងធ្វើការជ្រើសរើសដែលមិនមែនដឹកនាំដោយចំណង់ចំណូលចិត្តផ្ទាល់ខ្លួននោះទេប៉ុន្តែតាមអ្វីដែលព្រះយេហូវ៉ាសព្វព្រះហឫទ័យនិងប្រទានពរ» 6 ។

អ្នកប្រហែលជាឆ្ងល់ថា 'តើយើងអាចដឹងថាព្រះយេហូវ៉ាពេញចិត្ដយ៉ាងណាប្រសិនបើបណ្ដាំរបស់លោកគ្មានការណែនាំជាក់លាក់ស្ដីអំពីរឿងនេះ?› ។ អេភេសូរ 5: 17 ចែងថា៖ «ចូរសង្កេតមើលបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះយេហូវ៉ា»។ បើគ្មានច្បាប់ក្នុងគម្ពីរដោយផ្ទាល់តើយើងអាចយល់បំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះយ៉ាងដូចម្ដេច? តាមរយៈការអធិដ្ឋានទៅលោកហើយទទួលយកការណែនាំពីសកម្មពលបរិសុទ្ធរបស់លោក» ។— ផា។ ស៊ីធីអិច

ដើម្បីស្គាល់ខ្លួនយើងជាមួយនឹងគំនិតរបស់ព្រះយេហូវ៉ាយើងត្រូវចាត់ទុកការសិក្សាផ្ទាល់ខ្លួនជាអាទិភាព។ ពេលអានឬសិក្សាបណ្ដាំរបស់ព្រះយើងអាចសួរខ្លួនយើងថា material តើឯកសារនេះបង្ហាញអ្វីខ្លះអំពីព្រះយេហូវ៉ាផ្លូវសុចរិតនិងគំនិតរបស់លោក?› »? 11 ។

ដោយចំណុចនេះទស្សនិកជននឹងមានច្រើនជាងពាក់កណ្តាលនៃការសិក្សាហើយស្របនឹងអ្វីដែលបានសរសេរ។ គំនិតរបស់ពួកគេត្រូវបានរៀបចំដើម្បីទទួលយកនិងគោរពតាមឆន្ទៈរបស់ព្រះ។ នេះគឺជានុយ។ ឥឡូវកុងតាក់។

វិធីមួយទៀតដើម្បីស្គាល់គំនិតរបស់ព្រះយេហូវ៉ាកាន់តែច្បាស់គឺដោយយកចិត្ដទុកដាក់នឹងការណែនាំដែលមានមូលដ្ឋានលើគម្ពីរពីអង្គការរបស់លោក។ យើងក៏ទទួលប្រយោជន៍ច្រើនដែរដោយស្ដាប់ការប្រជុំនៅឯគ្រិស្ដសាសនិក…។ ការរំពឹងគិតអំពីអ្វីដែលកំពុងបង្រៀននឹងជួយយើង ឲ្យ យល់កាន់តែច្បាស់ ការគិតរបស់ព្រះយេហូវ៉ានិង ធ្វើឲ្យ គំនិតរបស់យើងទៅជារបស់យើងផ្ទាល់។ ដោយប្រើយ៉ាងហ្មត់ចត់នូវសំវិធានការរបស់ព្រះយេហូវ៉ាសំរាប់ការផ្ដល់អាហារខាងវិញ្ញាណនោះយើងនឹងស្គាល់ផ្លូវរបស់ទ្រង់កាន់តែច្រើនឡើងជាលំដាប់» ។— ប៉ា។ 12 ។

ចេះវែកញែកវាងវៃសមហេតុផល

សាក្សីភាគច្រើននឹងទទួលយកហេតុផលនេះពីព្រោះពួកគេចាត់ទុកការបង្រៀនរបស់គណៈអភិបាលថាមកពីព្រះយេហូវ៉ាផ្ទាល់។ នោះមិនមែនជាបញ្ហាទេសូម្បីតែរឿងតូចតាចដែលហាក់ដូចជាមិនចាំបាច់ដូចជាសំលៀកបំពាក់និងសំលៀកបំពាក់ផ្ទាល់ខ្លួន។

ការដកស្រង់ដែលដកស្រង់ខាងលើពីកថាខណ្ឌទី ២ និងទី ៦ ចែងថាបញ្ហាទាំងនេះត្រូវទុកសំរាប់គ្រីស្ទសាសនា។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាករណីជាក់ស្តែងនៅក្នុងអង្គការរបស់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាទេមែនទេ?

នៅកន្លែងធ្វើការវាជារឿងធម្មតាបំផុតសម្រាប់ស្ត្រីក្នុងការស្លៀកខោខ្លី។ ប៉ុន្ដែនៅទ្វីបអាម៉េរិកបងប្អូនស្រីៗរបស់យើងបានត្រូវហាមឃាត់មិន ឲ្យ ស្លៀកពាក់ខោអាវក្នុងកិច្ចផ្សព្វផ្សាយឬនៅឯកិច្ចប្រជុំ។ ពួកគេនឹងត្រូវបាននិយាយដោយពួកអែលឌើរប្រសិនបើពួកគេមិនអនុលោមតាមស្តង់ដារនៃសម្លៀកបំពាក់។ ដូច្នេះនេះមិនមែនជាបញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ ពួកគេមិនមានសេរីភាពក្នុងការធ្វើការសម្រេចចិត្តទាក់ទងនឹងបញ្ហាទាំងនេះទេ។

នៅទ្វីបអាមេរិចបងប្អូនប្រុសម្នាក់ដែលមានពុកចង្ការនឹងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមនុស្សលោកីយ៍ហើយមិនត្រូវបានផ្តល់“ ឯកសិទ្ធិ” ក្នុងការបម្រើក្នុងក្រុមជំនុំទេ។ សមាជិកក្រុមជំនុំនឹងចាត់ទុកគាត់ថាជាមនុស្សបះបោរ។ ហេតុផលមួយសម្រាប់បញ្ហានេះគឺដោយសារតែវាបានក្លាយជាប្រពៃណី JW មិនឱ្យដាំពុកចង្ការ។ ចាប់ពីឆ្នាំ ១៩៣០ ដល់ប្រហែលឆ្នាំ ១៩៩០ វាមិនមែនជាទំនៀមទម្លាប់ទេនៅលោកខាងលិចក្នុងការលេងពុកចង្ការ។ នោះលែងជារឿងទៀតហើយ។ សត្វខ្លាឃ្មុំឥឡូវនេះមានលក្ខណៈធម្មតា។ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាយើងបង្វែរពីស្តង់ដារដែលអាចទទួលយកបានក្នុងការសម្អិតសម្អាងខ្លួនក្នុងសង្គមនិងអនុវត្តស្តង់ដារនៃការសម្អិតសម្អាងខ្លួននិងការស្លៀកពាក់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងដាក់លើសមាជិកទាំងអស់?

មួយផ្នែកគឺបង្កើតការបំបែកសិប្បនិម្មិតពីពិភពលោក។ នេះមិនមែនជាប្រភេទនៃការញែកចេញពីគ្នាដែលព្រះយេស៊ូវបានសំដៅទៅលើនោះទេ។ យ៉ូហាន 17: 15, ១៦. លើសពីនេះទៅទៀត។

ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាកំពុងតែបង្រៀនរឿងមួយប៉ុន្តែធ្វើការមួយទៀត។ នៅពេលដាក់ឆន្ទៈរបស់ពួកគេដើម្បីគ្រប់គ្រងរបៀបស្លៀកពាក់របស់យើងមើលទៅហាក់ដូចជាតូចតាចបច្ចេកទេសនេះក៏ត្រូវបានប្រើដើម្បីជំរុញយើងឱ្យបម្រើសេវាកម្មក្នុងនាម JW.org ផងដែរ។ សាក្សីត្រូវបានគេធ្វើឱ្យមានអារម្មណ៍ថាមានកំហុសប្រសិនបើពួកគេមានផ្ទះស្អាតនិងការងារល្អពីព្រោះពួកគេគួរតែធ្វើជាអ្នកត្រួសត្រាយទោះបីជាអ្នកផ្សាយសារភាពថា“ គ្មានបទបញ្ជាព្រះគម្ពីរដែលយើងត្រួសត្រាយ” ក៏ដោយ។ (វគ្គ ១៣) កម្មវិធីត្រួសត្រាយទាំងមូលដែលមានតម្រូវការម៉ោងប្រចាំខែគឺការបង្កើតបុរស។ ទោះយ៉ាងណាយើងត្រូវបានប្រាប់នៅក្នុងអត្ថបទនេះថាវាជាឆន្ទៈរបស់ព្រះ។

វាជាការពិតដែលថាឆន្ទៈរបស់ព្រះអម្ចាស់គឺយើងផ្សាយដំណឹងល្អនៃព្រះរាជាណាចក្រ។ គាត់ក៏ប្រាប់យើងដែរថាបើយើងទៅ លើសពីនេះ ដំណឹងល្អយើងនឹងត្រូវបណ្តាសា។

“ ដូចយើងបាននិយាយរួចមកហើយខ្ញុំនិយាយម្តងទៀតថាអ្នកណាដែលប្រាប់អ្នកថាជាដំណឹងល្អ។ លើសពីនេះ អ្វីដែលអ្នកបានទទួលចូរទុកអោយគេត្រូវបណ្ដាសាចុះ។ [យោង។ “ ឧទ្ទិសដល់សេចក្តីអន្តរាយ”] ((ហ្គា 1: 9 ។)

រឿងនោះគឺថាប្រសិនបើអ្នកជាអ្នកត្រួសត្រាយអ្នកត្រូវផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អដែលនឹងត្រូវទៅ។ លើសពីនេះ ដំណឹងល្អដែលលោកយេស៊ូបានបង្រៀន។ អង្គការនេះទទួលស្គាល់ដោយសេរី។

«ចូរកត់សម្គាល់ថាសារដែលព្រះយេស៊ូបានមានបន្ទូលនឹងត្រូវប្រកាសនៅសម័យយើងនេះគឺទៅហើយ។ លើសពីនេះ អ្វីដែលពួកអ្នកកាន់តាមលោកបានផ្សព្វផ្សាយនៅសតវត្សរ៍ទី ១ ។ ” (ជាទំព័រ 279 ។ 2 សារដែលយើងត្រូវប្រកាស)

អ្នកត្រូវបាន តម្រូវឲ្យ ធ្វើជាអ្នកត្រួសត្រាយ (ឬអ្នកផ្សាយសម្រាប់រឿងនោះ) ដើម្បីប្រកាសពីព្រះគ្រីស្ទ។ បានត្រឡប់មកវិញនៅក្នុង 1914 ។ ហើយសោយរាជ្យតាំងពីពេលនោះមក។ អ្នកក៏ត្រូវផ្សាយដែរថាសេចក្ដីសង្ឃឹមនៅស្ថានសួគ៌គឺជិតហើយហើយមាន ក្តីសង្ឃឹមថ្មី។ដែលជាផែនដី។ គំនិតទាំងពីរនេះមិនត្រូវបានគាំទ្រដោយបទគម្ពីរទេដូច្នេះវាហួសពីសារដែលព្រះយេស៊ូវបានផ្សព្វផ្សាយ។ ដូច្នេះប្រសិនបើអ្នកធ្វើដូចនេះអ្នកមិនយល់ពីឆន្ទៈរបស់ព្រះអម្ចាស់ទេប៉ុន្តែជាឆន្ទៈរបស់គណៈអភិបាលនៃស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។

អ្នកនឹងយកនុយហើយខកខានមិនបានកត់សំគាល់កុងតាក់។ ឬប្រហែលជាអ្នកបានកត់សម្គាល់វាប៉ុន្តែបានបរាជ័យក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់។ មិនថាអ្នកធ្វើសកម្មភាពដោយភាពល្ងង់ខ្លៅឬដោយចេតនាក៏ដោយនៅតែមានពេលវេលាដើម្បីកែតម្រូវផ្លូវរបស់អ្នក។

នៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់របស់យើងវិលត្រឡប់មកវិញយើងចង់ត្រូវបានគេវិនិច្ឆ័យថាជា«អ្នកបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ជាអ្នកដែលមានវិនិច្ឆ័យល្អ»មិនមែនជាអ្នកដែលត្រូវគេវាយដោយរំពាត់ពីរបីដងដោយសារមិនបានយល់ពីព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអម្ចាស់ហើយភាគច្រើនមិនមែនជាអ្នកដែលត្រូវគេវាយនោះទេ។ ដោយមានជំងឺដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាលជាច្រើនសម្រាប់ការយល់ដឹងពីឆន្ទៈរបស់ព្រះអម្ចាស់ប៉ុន្តែដោយចេតនាមិនបានធ្វើវា។

__________________________________________

[ខ្ញុំ] សេចក្ដីបកប្រែពិភពលោកថ្មីនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។