អាពាហ៍ពិពាហ៍ - ដើមកំណើតនិងគោលបំណង។

[ពី ws8 / 16 ទំ។ 8 សម្រាប់ខែកញ្ញា 26- តុលា 2]

ក្នុងការរៀបចំសប្តាហ៍នេះ ប៉មយាម ពិនិត្យឡើងវិញនៅពេលខ្ញុំទៅដល់វគ្គ ៥ ខ្ញុំចាប់ផ្តើមគិតថាខ្ញុំបានទាញយកទស្សនាវដ្តីខុស។ ខ្ញុំបានត្រលប់ទៅគេហទំព័រវិញដើម្បីមើលថាតើខ្ញុំអាចទាញយកអក្សរកាត់ស៊្រីបភើរបានដែរឬទេពីព្រោះវេយ្យករណ៍និងកម្រិតនៃការសរសេរហាក់ដូចជាអ្វីមួយដែលចេញពីបឋមសិក្សានៅថ្នាក់។ ខ្ញុំមិនចង់និយាយបែបសំលេងទេប៉ុន្តែនោះគឺជាចំណាប់អារម្មណ៍ដ៏ស្មោះរបស់ខ្ញុំ។

នៅពេលដែលខ្ញុំដឹងថាខ្ញុំកំពុងទាក់ទងនឹងការបោះពុម្ពការសិក្សាពិតប្រាកដខ្ញុំគិតថាខ្ញុំអាចមានភាពងាយស្រួលក្នុងសប្តាហ៍នេះ។ យ៉ាងណាមិញប្រធានបទគឺអាពាហ៍ពិពាហ៍។ តើផ្លូវរថភ្លើងដែលពួកគេត្រូវទៅនោះមានចម្ងាយប៉ុន្មាន? អ្នកមិនចាំបាច់គិតច្រើនពេកទៅលើគោលលទ្ធិដែលមនុស្សម្នាក់គិតនោះទេ។ Alas, នោះមិនមែនជាករណីនោះទេ។ មកដល់កថាខណ្ឌទី ៦ យើងរកឃើញអង្គការនេះកំពុងបកប្រែស្ត្រី លោកុប្បត្តិ 3: 15 ដើម្បីយោងទៅអង្គការរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដែលមានលក្ខណៈស្រដៀងនឹងមនុស្ស។ (អ្វី លោកុប្បត្តិ 3: 15 ត្រូវទាក់ទងនឹងប្រធានបទនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍គឺជាសំណួរផ្សេងទៀត។ )

កថាខ័ណ្ឌប្រាប់យើងថាមាន“ ទំនាក់ទំនងពិសេសដែលមានរវាង [ព្រះយេហូវ៉ា] និងមនុស្សវិញ្ញាណសុចរិតជាច្រើននាក់ដែលកំពុងបម្រើពួកគេនៅស្ថានសួគ៌” ។ ដោយសារបុគ្គលវិញ្ញាណទាំងនោះត្រូវបានហៅថាជាបុត្ររបស់ព្រះដូច្នេះបុគ្គលម្នាក់នឹងសន្មតថាមានទំនាក់ទំនងពិសេសរវាងឪពុកនិងកូន។ (Ge 6: 2 ។; 1 ការងារ: 6; 2:1; 38:7) ទោះយ៉ាងណាទំនាក់ទំនងបទគម្ពីរនេះមិនត្រូវគ្នានឹងរបៀបវារៈរបស់អ្នកដែលស្វែងរកយុត្តិកម្មសម្រាប់អង្គការពិភពលោកមួយដែលគ្រប់គ្រងដោយគណៈអភិបាល។ ដូច្នេះបុត្រានៅស្ថានសួគ៌របស់ព្រះត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាភរិយាសួគ៌ារបស់ព្រះ។ គេអាចសន្មតថា“ ផ្នែកនៅលើផែនដីនៃអង្គការនៅស្ថានសួគ៌” ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់នោះក៏ជាប្រពន្ធរបស់គាត់ដែលបន្ទាប់មកផ្តល់នូវយុត្តិកម្មសម្រាប់ការសំដៅទៅលើអង្គការនេះថាជាម្តាយរបស់យើង។

ជាអកុសលបងប្អូនប្រុស JW របស់ខ្ញុំជាច្រើននឹងជឿលើការបង្រៀននេះពីព្រោះវាត្រូវបានរកឃើញ ប៉មយាមដែលបច្ចុប្បន្នមានឋានៈស្ថិតក្នុងចំណោមឋានៈនិងឯកសារដូចនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគឺព្រះគម្ពីរ។

ខណៈពេលដែលយើងមិនអាចនិយាយយ៉ាងច្បាស់ថានរណាជាស្ត្រី លោកុប្បត្តិ 3: 15 គឺយ៉ាងហោចណាស់យើងអាច ឲ្យ ទំងន់នៃភស្ដុតាងពីបទគម្ពីរនាំឱ្យយើងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានដែលមិនផ្អែកទាំងស្រុងលើការស្មានព្រៃ។ (សម្រាប់ការយល់ដឹងជំនួសសូមមើល ការសង្គ្រោះផ្នែកទី 3៖ ពូជ)

បន្ទាប់យើងត្រូវបានផ្តល់ការគាំទ្រសម្រាប់គំនិតដែលថាយុទ្ធនាការផ្សព្វផ្សាយជេអេវអរគឺជាបេសកកម្មជួយសង្គ្រោះជីវិត។ (អ្វីដែលទាក់ទងនឹងអាពាហ៍ពិពាហ៍នឹងលេចចេញជារូបរាងក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។ )

«ព្រះយេហូវ៉ាបាន ធ្វើឲ្យ មានទឹកជំនន់នៅសម័យណូអេដើម្បីបំផ្លាញមនុស្សអាក្រក់។ នៅពេលនោះមនុស្សបានរវល់នឹងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរួមទាំងអាពាហ៍ពិពាហ៍ផងដែរដូច្នេះពួកគេមិនបានយកចិត្ដទុកដាក់នឹងអ្វីដែល«ណូអេជាអ្នកប្រកាសអំពីសេចក្ដីសុចរិត»បាននិយាយអំពីសេចក្ដីហិនវិនាសដែលជិតមកដល់នោះទេ។ (2 សត្វចិញ្ចឹម។ ២: ៥) ព្រះយេស៊ូវបានប្រៀបធៀបលក្ខខណ្ឌនៅពេលនោះជាមួយអ្វីដែលយើងនឹងឃើញនៅសម័យយើង។ (អាន។ ម៉ាថាយ 24: 37-39.) សព្វថ្ងៃនេះមនុស្សភាគច្រើនមិនព្រមស្ដាប់ដំណឹងល្អអំពីរាជាណាចក្ររបស់ព្រះដែលបានត្រូវផ្សព្វផ្សាយទូទាំងផែនដីដើម្បីជាទីបន្ទាល់ដល់ប្រជាជាតិទាំងឡាយមុនរបបលោកីយ៍ដ៏អាក្រក់នេះត្រូវបំផ្លាញដល់ទីបញ្ចប់ឡើយ»។ - ស្មើ។ 9 ។

ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបានយកឃ្លាថា«ណូអេជាអ្នកប្រកាសអំពីសេចក្ដីសុចរិត»ជាភស្ដុតាងដែលបង្ហាញថាណូអេបានផ្សព្វផ្សាយដល់ពិភពលោកពីបុរាណមុនទឹកជំនន់។ ដោយបានបញ្ជាក់ថាបន្ទាប់ពីការបង្កើត 1600 ឆ្នាំនៃការបង្កើតពិភពលោកពិភពលោកបុរាណទំនងជាគាំទ្រចំនួនប្រជាជនរាប់រយលាននាក់បើមិនរាប់ពាន់លានយុទ្ធនាការផ្សព្វផ្សាយបែបនេះមិនអាចទៅរួចទេ។ ទោះយ៉ាងណាវាជាការសំខាន់ណាស់សម្រាប់អង្គការដែលសាក្សីមិនគិតយ៉ាងខ្លាំងអំពីបញ្ហានេះដូច្នេះពួកគេអាចទាញយកអត្ថប្រយោជន៍ពីការបកប្រែលំអៀងរបស់ពួកគេ។ ម៉ាថាយ 24: 39។ នៅទីនោះព្រះគម្ពីរប្រាប់ថាមនុស្សនៅសម័យណូអេ«មិនបានយកចិត្ដទុកដាក់សោះ»។ តើអ្នកមិនបានកត់ចំណាំអំពីអ្វីទេ? អ្នកអាចសួរ។ ពិតណាស់ពីសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់លោកណូអេពិតមែន! ទោះយ៉ាងណាក ប្រៀបធៀប ការបកប្រែព្រះគម្ពីរផ្សេងទៀតនឹងបង្ហាញថានេះមិនមែនជាពាក្យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យដើមទេ។

កថាខណ្ឌ 9 បន្ទាប់មកបញ្ចប់ជាមួយគំនិតនេះ៖

«សូម ឲ្យ យើងចងចាំនូវមេរៀនដែលថាបញ្ហាគ្រួសារដូចជាអាពាហ៍ពិពាហ៍និងការចិញ្ចឹមកូន ៗ មិនគួរអនុញ្ញាត ឲ្យ យើងដឹងអំពីភាពបន្ទាន់នៃថ្ងៃរបស់ព្រះយេហូវ៉ាឡើយ»។ - ស្មើ។ 9 ។

ឥឡូវយើងឃើញថាហេតុអ្វីបានជាស្ថានភាពនៅសម័យណូអេត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងអត្ថបទសិក្សាអំពីអាពាហ៍ពិពាហ៍។ មានតែស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលយល់ពីសារដែលមានលេខកូដនេះនៅក្នុងឃ្លានេះ។ «ភាពបន្ទាន់នៃភាពបន្ទាន់»គឺមានន័យដូចនឹងការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយ។ យើងបង្ហាញពីភាពបន្ទាន់របស់យើងជាស្មរបន្ទាល់ដោយចេញទៅផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយនិងរទេះរុញផ្សព្វផ្សាយជាទៀងទាត់។ ដូច្នេះសារគឺ 'កុំ ឲ្យ កិច្ចការផ្សព្វផ្សាយធ្វើឱ្យអាពាហ៍ពិពាហ៍និងកូន ៗ របស់អ្នកអង្គុយបានស្រួល។

ដូច្នេះនៅទីនេះយើងស្ថិតនៅចំណុចពាក់កណ្ដាលនៃការសិក្សាអំពីដើមកំណើតនិងគោលបំណងនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ហើយតើយើងបានដឹងអ្វីខ្លះអំពីដើមកំណើតនិងគោលបំណងនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍?

យើងបានដឹងថាព្រះយេហូវ៉ាបានរៀបការជាមួយពួកទេវតាហើយស្ដ្រីនោះក៏ជាប្រពន្ធដែរ លោកុប្បត្តិ 3: 15 សំដៅទៅលើភរិយារបស់ព្រះ។ តាមមើលទៅនេះគឺជាប្រភពដើមនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍។ យើងបានដឹងថាណូអេបានផ្សព្វផ្សាយដល់ពិភពលោកពីបុរាណប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ស្តាប់ទេពីព្រោះពួកគេរវល់ពេករៀបការ។ យើងក៏បានរៀនដឹងដែរថាយើងមិនគួរអនុញ្ញាត ឲ្យ អាពាហ៍ពិពាហ៍និងកាតព្វកិច្ចគ្រួសាររបស់យើងមានដំណើរការផ្សព្វផ្សាយ according ដំណឹងល្អតាមស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាទេ› ។

មកដល់ចំណុចនេះវានឹងបង្ហាញពីគោលបំណងពិតនៃអត្ថបទគឺជំរុញភាពបន្ទាន់នៃកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយនិងគាំទ្រដល់“ ផ្នែកនៅផែនដីនៃអង្គការដែលមានលក្ខណៈដូចជាភរិយារបស់ព្រះយេហូវ៉ា› ។

ឥឡូវតើអត្ថបទនេះទាក់ទងនឹងរឿងដែលមានប្រយោជន៍ដែលអាចជួយគ្រិស្ដសាសនិកដែលរៀបការហើយទទួលជោគជ័យក្នុងចំណងអាពាហ៍ពិពាហ៍ឬទេ? តាមពិតវារំលងរឿងបែបនេះហើយដោះស្រាយជាមួយការលែងលះ។ តើគោលបំណងនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ដើម្បីលែងលះ? ពិតមែនអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាច្រើនបញ្ចប់ដោយលែងលះគ្នា។ ដូច្នេះតើគណៈអភិបាលចង់ជួយគ្រិស្ដសាសនិកក្នុងការរុករកមីននៃការបែកបាក់ក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍ទេ? មិនច្រើនទេ។

ខណៈពេលដែលទទួលស្គាល់មូលដ្ឋានព្រះគម្ពីរសម្រាប់ការលែងលះដែលជាការផិតក្បត់អង្គការណែនាំឱ្យបង្កើតច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួន។

“ ទោះបីគ្មានពេលវេលាកំណត់ណាមួយត្រូវឆ្លងកាត់មុនពេលដែលមនុស្សនោះវិលត្រឡប់ទៅរកការក្បត់វិញដែលកម្រកើតមានក្នុងចំណោមអ្នកដែលទាក់ទងនឹងប្រជាជនរបស់ព្រះក៏ដោយក៏គេមិនអាចព្រងើយកន្តើយបានដែរ។ វាត្រូវការពេលវេលាខ្លះ - មួយឆ្នាំឬច្រើនជាងនេះសម្រាប់អ្នកមានបាបដើម្បីបង្ហាញភស្តុតាងនៃការប្រែចិត្តពិត។ ទោះបីបុគ្គលនោះត្រូវបានគេដាក់ឱ្យធ្វើទស្សនកិច្ចឡើងវិញក៏ដោយក៏គាត់នៅតែត្រូវទទួលខុសត្រូវនៅមុខ«សាលក្រមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែរ»។ - ស្មើ។ 13 ។

យើងត្រូវបានធានាអះអាងថាអំពើផិតក្បត់«កម្រកើតមានក្នុងចំណោមអ្នកដែលជាប់ទាក់ទងនឹងប្រជាជនរបស់ព្រះ»។ ការប្រើពាក្យ«រាស្ដ្ររបស់ព្រះ»នៅទីនេះសំដៅទៅលើស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដែលចាត់ទុកខ្លួនគេជាមនុស្សតែម្នាក់គត់របស់ព្រះនៅលើផែនដីសព្វថ្ងៃនេះ។ ខ្ញុំអាចធានាចំពោះអ្នកពីបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនក្នុងការបម្រើជាអ្នកចាស់ទុំអស់រយៈពេល ៤០ ឆ្នាំហើយដែលការផិតក្បត់ជារឿងគួរអោយសោកសៅក្នុងចំណោមស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដូចនៅក្នុងនិកាយគ្រីស្ទសាសនាដទៃទៀតដែរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាមិនមែនជាបញ្ហាពិតប្រាកដនៅទីនេះទេ។ បញ្ហាពិតប្រាកដគឺការបង្វែរចេញពីបទដ្ឋានបទគម្ពីរទាក់ទងនឹងការអត់ទោសដល់មនុស្សមានបាប។

ក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចអំពីកូនប្រុសខ្ជះខ្ជាយកូនប្រុសជាមនុស្សប្រមឹកស្រាវង្វេងស្មារតីនិងជាមនុស្សកំផិត។ ប៉ុន្តែនៅពេលឃើញការប្រែចិត្តរបស់គាត់ឪពុកបានអត់ទោសឱ្យគាត់ពីចម្ងាយ។ បើឪពុកជាសមាជិកនៃអង្គការរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាគាត់ត្រូវតែរង់ចាំអ្នកផ្សេងទៀតចេញក្រឹត្យនៃការអត់ទោសជាសមូហភាព។ នេះប្រហែលជាចំណាយពេលមួយឆ្នាំឬច្រើនជាងនេះសម្រាប់អ្នកចាស់ទុំក្នុងក្រុមជំនុំក្នុងការសម្រេចចិត្ដ។ ទាំងនេះត្រូវបានណែនាំដោយឱវាទដែលថា“ ត្រូវចងចាំថាការក្បត់បែបនេះមិនត្រូវគេព្រងើយកន្តើយឡើយ” ។

ការដាក់ទណ្ឌកម្មមិនមែនការលើកលែងទោសទេគឺជាពាក្យដែលមាននៅក្នុងអង្គការរបស់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ា។

ហេតុអ្វីបានជាករណីនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យការណែនាំក្នុងព្រះគម្ពីរដើម្បីត្រៀមខ្លួនអភ័យទោស? (លូកា 17: 3-4; 2Co 2: 6-8) មូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាដ៏ឃោរឃៅនេះគឺថាអ្នកដែលដឹកនាំក្រុមជំនុំរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមិនយល់ពីសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។ ប្រសិនបើពួកគេបានធ្វើពួកគេនឹងមិនព្យាយាមប្រើការភ័យខ្លាចនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មដែលជាយន្តការត្រួតពិនិត្យដើម្បីធ្វើឱ្យ JWs ដើរលើខ្សែរបន្ទាត់។ វាគឺជាមធ្យោបាយនៃការគ្រប់គ្រងដែលគ្មានប្រសិទ្ធភាពក្នុងករណីណាក៏ដោយប៉ុន្តែវាជាអ្វីដែលពួកគេមាន។ ការស្រឡាញ់ព្រះនិងមនុស្សឯទៀតជាការជំរុញដ៏មានប្រសិទ្ធភាពជាងដើម្បីជៀសវាងពីអំពើបាប។ វាដំណើរការសូម្បីតែពេលដែលគ្មានអ្នកមើល។ ជាអកុសលគណៈអភិបាលបានប្រកាន់យកវិធីសាស្រ្តពិភពលោកនៃ“ អ្នកធ្វើបទឧក្រិដ្ឋអ្នកធ្វើតាមពេលវេលា” ជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីរារាំងសាក្សីពីការធ្វើបាប។ ដោយមានផ្នត់គំនិតនេះជាញឹកញាប់មនុស្សមានបាបម្នាក់នឹងដឹងថាការចាកចេញពីអំពើបាបនិងការបង្ហាញការប្រែចិត្តគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទេដើម្បីបំពេញចិត្តរបស់អែលឌើរដែលបានទុកគំរូ។ នៅពេលនោះការប្រែចិត្តពិតអាចត្រូវបានបង្ហាញតែតាមរយៈការធ្វើឱ្យអាម៉ាស់ដ៏ឈឺចាប់មួយឆ្នាំឬច្រើនជាងនេះខណៈពេលដែលការស៊ូទ្រាំមួយត្រូវបានបដិសេធដោយគ្រួសារនិងមិត្តភក្តិ។ មូលហេតុពិតប្រាកដនៃដំណើរការនេះគឺការបង្កើតសិទ្ធិអំណាចរបស់អង្គការលើអាយុកាលរបស់បុគ្គល។

ប្រសិនបើអ្នកសង្ស័យថាគោលបំណងនៃនីតិវិធីតុលាការនៃការរៀបចំនេះគឺដើម្បីបង្កើតការភ័យខ្លាចជាកម្លាំងជំរុញដើម្បីធានាការគោរពតាមការណែនាំ GB តើអ្នកនឹងពន្យល់ពីការកាត់ទោសចុងក្រោយនៃកថាខណ្ឌនេះយ៉ាងដូចម្តេច?

"ទោះបីបុគ្គលនោះត្រូវបានគេដាក់ឱ្យធ្វើទស្សនកិច្ចឡើងវិញក៏ដោយក៏គាត់នៅតែត្រូវទទួលខុសត្រូវនៅមុខ«សាលក្រមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែរ»។ - ស្មើ។ 13 ។

វាហាក់ដូចជាថាអង្គការជឿជាក់ថានៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ធ្វើបាបកំហុសនៅតែមាននៅលើកំណត់ត្រារហូតដល់ថ្ងៃជំនុំជម្រះ។ ដូច្នេះយោងទៅតាមគោលលទ្ធិ JW ទោះបីអ្នកប្រែចិត្តនៅចំពោះព្រះនិងមនុស្សនៃអំពើបាបរបស់អ្នកក៏ដោយអ្នកនៅតែត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះរឿងនេះម្តងទៀតចំពោះព្រះនៅថ្ងៃជំនុំជម្រះ។ ពាក្យសុំនេះត្រូវបានមកដល់ហើយដោយការបំភាន់ រ៉ូម 14: 10-12។ នៅកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងរ៉ូមជាពិសេសនៅក្នុងជំពូកទី 6 ប៉ូលនិយាយអំពីការស្លាប់ទាក់ទងនឹងអំពើបាបនិងត្រូវបានរស់ឡើងវិញដោយវិញ្ញាណ។ សេចក្ដីស្លាប់បែបនេះលើកលែងទោសបាបមួយក្នុងចំណោមអំពើបាបទាំងអស់។

ដើម្បីបង្ហាញពីទស្សនៈរបស់អង្គការនេះដែលគួរឱ្យអស់សំណើចនិងមិនត្រឹមត្រូវសូមពិចារណាចំណុចនេះ: ប្រសិនបើអ្នកធ្វើបាបនៅថ្ងៃនេះហើយបន្ទាប់មកប្រែចិត្តតើព្រះវរបិតាសួគ៌របស់អ្នកអត់ទោសឱ្យអ្នកឬអត់? ប្រសិនបើគាត់អភ័យទោសឱ្យអ្នកនោះអ្នកនឹងត្រូវបានអភ័យទោស។ រយៈពេល។ សញ្ញា​ខណ្ឌ។ ព្រះយេហូវ៉ាមិនមានគ្រោះថ្នាក់ទ្វេដងទេ។ គាត់មិនតម្រូវឱ្យយើងត្រូវបានវិនិច្ឆ័យពីរដងចំពោះឧក្រិដ្ឋកម្មដូចគ្នាទេ។

ពួកផារិស៊ីជាអ្នកពូកែបង្កើតច្បាប់ដែលមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រង់លើគ្រប់ផ្នែកនៃច្បាប់គឺត្រូវបានឃើញច្បាស់នៅក្នុងក្រុមជំនុំរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដែរ។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងកថាខណ្ឌ 15 យើងមានការណែនាំដូចខាងក្រោមៈ

វាអាចត្រូវបានបន្ថែមថាប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ដឹងថាគូរបស់គាត់បានប្រព្រឹត្ដអំពើផិតក្បត់ហើយជ្រើសរើសការរួមភេទជាថ្មីជាមួយមិត្តដែលមានកំហុសសកម្មភាពបែបនេះបង្កើតការអត់ទោសនិងដកមូលដ្ឋានបទគម្ពីរសម្រាប់ការលែងលះ។ - ស្មើ។ 15 ។

ទោះជារឿងនេះមើលទៅដូចជាសមហេតុសមផលចំពោះអ្នកខ្លះក៏ដោយគ្មានអ្វីសោះដែលមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរដើម្បីផ្តល់ភាពជឿជាក់ដល់ច្បាប់តឹងរឹងនិងលឿនបែបនេះទេ។ អ្វីដែលព្រះយេស៊ូវប្រាប់យើងគឺការផិតគ្នាបំបែកចំណងអាពាហ៍ពិពាហ៍ហើយផ្តល់មូលហេតុនៃការលែងលះ។ អ្វីដែលលើសពីនេះគឺអាស្រ័យលើមនសិការរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ។ ជាឧទាហរណ៍ប្រពន្ធប្រហែលជាមិនសប្បាយចិត្ដពេល the ចម្លើយសារភាពរបស់ប្ដីដែលផិតក្បត់។ នាងនឹងមិនគិតត្រង់ ៗ ទេហើយគាត់ប្រហែលជាប្រើគំនិតច្របូកច្របល់និងជម្លោះរបស់នាងដើម្បីលួងលោមនាងអោយធ្វើសកម្មភាពរួមភេទ។ នៅព្រឹកបន្ទាប់នាងប្រហែលជាភ្ញាក់ពីដំណេកដោយដឹងច្បាស់ហើយដឹងច្បាស់ថានាងលែងអាចនៅជាមួយបុរសនេះតទៅទៀត។ យោងទៅតាមគោលលទ្ធិនៃទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមវាអាក្រក់ពេកក្រៀមក្រំអ្នកមានប្អូនស្រីរបស់អ្នកហើយអ្នកផ្លុំវា។ អ្នកកំពុងជាប់គាំងនឹងពន្លឺ។

គ្មានអ្វីក្នុងគម្ពីរដែលគាំទ្រទស្សនៈនេះទេ។ ការរួមដំណេកជាមួយប្តីដោយស្របច្បាប់បន្ទាប់ពីការសារភាពរបស់គាត់មិនធ្វើឱ្យបាបរបស់គាត់មោឃភាពឡើយ។ ហើយក៏មិនផ្តល់ការអត់ទោសដែរ។ ព្រះយេហូវ៉ាទ្រង់ជ្រាបចិត្តហើយដឹងអ្វីដែលត្រូវនិងខុសក្នុងស្ថានការណ៍ទាំងនេះ។ ក្រុមអ្នកចាស់ៗមិនត្រូវវិនិច្ឆ័យរឿងបែបនេះហើយក៏មិនដាក់ច្បាប់នោះដែរ។

កថាខណ្ឌ 18 ធ្វើឡើងវិញនូវដំបូន្មានពី កូរិនថូសទី 1 7: 39 ដែលជាកន្លែងដែលលោកប៉ូលបានប្រាប់ពួកគ្រីស្ទានឱ្យរៀបការតែនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់។ ចំពោះស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមានន័យថារៀបការជាមួយស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់ទៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនេះមិនមែនជាអ្វីដែលប៉ូលបានសរសេរទេ។ រៀបការតែក្នុងព្រះអម្ចាស់មានន័យថារៀបការជាមួយតែគ្រីស្ទបរិស័ទប៉ុណ្ណោះ។ នរណាម្នាក់ដែលពិតជាជឿលើព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដជាព្រះអម្ចាស់និងជាអ្នកដែលស្តាប់តាមការណែនាំទាំងអស់របស់ព្រះយេស៊ូ។ ដូច្នេះជាជាងជ្រើសរើសគូដែលផ្អែកលើសាសនាឬសមាជិកភាពសិស្សដ៏ឈ្លាសវៃរបស់ព្រះគ្រីស្ទស្វែងរកអ្នកផ្សេងទៀតដែលមានគុណសម្បត្តិដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីគ្រីស្ទសាសនាពិត។

ដូចដែលអ្នកអាចមើលឃើញពីការពិនិត្យឡើងវិញនេះការសិក្សានៅសប្តាហ៍នេះពិតជាមិនផ្តល់ការណែនាំក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍ពីបទគម្ពីរដល់ប្តីនិងប្រពន្ធជាគ្រីស្ទានឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញវាជាអត្ថបទនុយនិងប្តូរថ្មីមួយទៀតដែលមានគោលបំណងធ្វើឱ្យស្មរបន្ទាល់ឈរតម្រង់ជួរគោរពប្រតិបត្តិតាមការណែនាំរបស់អង្គការ។

ប្រសិនបើអ្នកនៅជាមួយសមាជិកក្រុមជំនុំនៅសប្តាហ៍ក្រោយហើយពួកគេមានឱកាសធ្វើអត្ថាធិប្បាយដូចជាពួកគេបានធ្វើជាញឹកញាប់ដូចជា“ តើការសិក្សាដ៏អស្ចារ្យដែលយើងទើបតែមានក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍ទេ?” អ្នកអាចព្យាយាមសួរពួកគេសម្រាប់ចំណុចជាក់លាក់មួយដែលបានឈរ។ ចេញនៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ។ មិនគួរឱ្យឃោរឃៅទេប៉ុន្តែដើម្បីធ្វើឱ្យចំណុចមួយវាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការមើលថាតើពួកគេអាចបង្កើតបានសូម្បីតែមួយ។