តើអ្នកមានការពិតទេ?

[ពី ws 8 / 18 ទំ។ 3 - តុលា 1 - តុលា 7]

“ នៅពេលនរណាម្នាក់ឆ្លើយតបនឹងបញ្ហាណាមួយមុនពេលដែលគាត់បានស្តាប់ការពិតវាជារឿងល្ងីល្ងើនិងគួរឱ្យអាម៉ាស់ណាស់” ។ - សុភាសិត 8: 13

អត្ថបទបើកដោយការណែនាំត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង។ វា​និយាយ ក្នុងនាមជាគ្រិស្ដសាសនិកពិតយើងត្រូវអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពវាយតម្លៃព័ត៌មាននិងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានត្រឹមត្រូវ។ (សុភាសិត ៣: ២១-២៣; សុភាសិត ៨: ៤, ៥)” ។ នេះគឺសំខាន់ណាស់ហើយគួរអោយសរសើរណាស់។

ជាការពិតណាស់យើងត្រូវមានអាកប្បកិរិយារបស់ក្រុមគ្រីស្ទបរិស័ទដំបូងដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុងកិច្ចការ 17: 10-11 ។

• ពួកគេមកពីក្រុងបេរ៉ូហើយពួកគេ«កំពុងពិនិត្យមើលបទគម្ពីររាល់ថ្ងៃថាតើរបស់ទាំងនេះត្រឹមត្រូវឬអត់? »។
• ត្រូវហើយពួកគេបានពិនិត្យមើលអង្គហេតុរបស់ពួកគេដើម្បីដឹងថាតើដំណឹងល្អដែលប៉ូលកំពុងផ្សព្វផ្សាយអំពីព្រះមេស្ស៊ីព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដពិតឬអត់។
• ពួកគេក៏បានធ្វើវាដោយការខ្នះខ្នែងយ៉ាងខ្លាំងមិនមែនដោយអំនួតឡើយ។

នៅក្នុងការពិភាក្សាណាមួយនៃប្រធានបទ "តើអ្នកមានការពិតទេ?" ប្រាកដណាស់បទគម្ពីរនេះនៅក្នុងគម្ពីរកិច្ចការគឺជាគំនិតមួយដែលត្រូវបានគេគិតជាគុណសម្បត្ដិដែលគួរអោយកោតសរសើរក្នុងការចម្លង។ ប៉ុន្ដែចំឡែកគឺខគម្ពីរនេះមិនត្រូវបានពិពណ៌នាទាល់តែសោះនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងមូល ប៉មយាម អត្ថបទសិក្សា។ ហេតុអ្វីមិនដូច្នេះ? តើអង្គការនេះមិនស្រួលក្នុងការប្រើប្រាស់ឈ្មោះ“ បេរ៉ូឡែន” ទេ?

កថាខណ្ឌបន្ត៖

"បើយើងមិនបណ្ដុះសមត្ថភាពនេះទេយើងនឹងងាយរងគ្រោះជាងការព្យាយាមរបស់សាថាននិងពិភពលោករបស់វាដើម្បីបង្ខូចគំនិតរបស់យើង។ (អេភេសូរ 5: 6; កូល៉ុស 2: 8)” ។

នេះជាការពិត។ ដូចបទគម្ពីរដែលបានដកស្រង់នៅកូល៉ុស 2៖ រដ្ឋ 8៖

“ មើលទៅ៖ ប្រហែលជាមានអ្នកណាម្នាក់នាំអ្នកទៅជាសត្វរបស់គេតាមរយៈទស្សនវិជ្ជានិងការបោកបញ្ឆោតដោយទំនៀមទម្លាប់របស់មនុស្សយោងទៅតាមរបស់លោកីយហើយមិនមែនតាមព្រះគ្រីស្ទទេ” ។

“ ទស្សនវិជ្ជានិងការបោកបញ្ឆោតទទេ”“ ទំនៀមទំលាប់របស់មនុស្ស”“ របស់បឋម”! ឥឡូវប្រសិនបើយើងកំពុងចូលរួមក្នុងរឿងបែបនេះយើងគួរតែធ្វើការថ្កោលទោសពួកគេដើម្បីឱ្យមនុស្សអាចគិតថាយើងមិនធ្វើអ្វីដែលយើងកំពុងរិះគន់។ វាជាកលល្បិចចាស់។ តើអ្នកការពារខ្លួនអ្នកពី“ ការភូតភរបោកបញ្ឆោត”“ ទស្សនវិជ្ជានិងការបកស្រាយ” របស់មនុស្សនិង“ ហេតុផលបឋម” យ៉ាងដូចម្តេច? សាមញ្ញអ្នកធ្វើដូចជាជនជាតិបេរៀហើយពិនិត្យមើលអ្វីៗទាំងអស់ដោយប្រើបទគម្ពីរ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់និយាយថាបន្ទាត់កោងត្រង់អ្នកអាចបង្ហាញថាវាកោងប្រសិនបើអ្នកមានអ្នកគ្រប់គ្រង។ អ្នកគ្រប់គ្រងគឺជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។

ដូចអត្ថបទរបស់ WT និយាយថា ប្រសិនបើយើងមិនបណ្ដុះសមត្ថភាពនេះ [ដើម្បីវាយតម្លៃព័ត៌មាននិងការសន្និដ្ឋានត្រឹមត្រូវទេ] យើងនឹងងាយរងគ្រោះជាងការខិតខំរបស់សាតាំងនិងពិភពលោករបស់វាដើម្បីបំភាន់គំនិតរបស់យើង។

"ជាការពិតណាស់លុះត្រាតែយើងមានអង្គហេតុទើបយើងអាចសន្និដ្ឋានបានត្រឹមត្រូវ។ ដូចដែលសុភាសិត 18: 13 និយាយថា“ នៅពេលដែលនរណាម្នាក់ឆ្លើយតបនឹងបញ្ហាមុនពេលដែលគាត់បានស្តាប់ការពិតវាជារឿងល្ងីល្ងើនិងគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើម” ។

នៅពេលដែលស្មរបន្ទាល់មកគេហទំព័រដំបូងដូចនេះពួកគេមានការភ្ញាក់ផ្អើលនិងខឹងជាខ្លាំងចំពោះការចោទប្រកាន់នេះ។ ប៉ុន្តែស្របតាមអ្វីដែល ប៉មយាម អត្ថបទសិក្សាកំពុងនិយាយថាអ្នកមិនត្រូវនិយាយរឺវិនិច្ឆ័យរហូតដល់អ្នកមានអង្គហេតុទាំងអស់។ ទទួលយកការពិតដើម្បីកុំអោយអ្នកមើលទៅល្ងីល្ងើនិងមិនធ្វើឱ្យអាម៉ាស់មុខដោយដាក់ការទុកចិត្តរបស់អ្នកលើគ្រប់ពាក្យរបស់បុរស។

កុំជឿ“ រាល់ពាក្យ” (Par.3-8)

កថាខណ្ឌ 3 ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់យើងទៅចំណុចសំខាន់នេះ៖

ដោយហេតុថាការផ្សព្វផ្សាយព័ត៌មានខុសនិងការបំភ័ន្តការពិតគឺជារឿងធម្មតាយើងមានហេតុផលដែលត្រូវប្រុងប្រយ័ត្ននិងវាយតម្លៃដោយយកចិត្តទុកដាក់នូវអ្វីដែលយើងបាន។ ។ តើគោលការណ៍គម្ពីរអ្វីដែលអាចជួយយើង? សុភាសិត 14៖ 15 និយាយថា៖ «មនុស្សល្ងីល្ងើជឿគ្រប់ពាក្យទាំងអស់ប៉ុន្តែមនុស្សវាងវៃពិចារណាអំពីជំហាននីមួយៗ»។

តើសៀវភៅរបស់គណៈអភិបាលបានត្រូវដកចេញពីឱវាទនោះទេ? យ៉ាងណាមិញពួកគេអះអាងថាពួកគេនិយាយសម្រាប់ព្រះជាបណ្តាញទំនាក់ទំនងនៅលើផែនដីរបស់គាត់។ តើការដកស្រង់ខាងលើពីអត្ថបទរបស់ WT និយាយអ្វីខ្លះ? ដោយហេតុថាការផ្សព្វផ្សាយព័ត៌មានមិនពិតនិងការបំភ្លៃការពិតគឺជារឿងធម្មតាយើងមានហេតុផលដើម្បីប្រុងប្រយ័ត្ននិងវាយតម្លៃដោយយកចិត្តទុកដាក់នូវអ្វីដែលយើងបាន។ ” ។

បើយោងតាមឧតាមប៉ាន់ស្មានរបស់ឧស្សាហកម្ម Gartner ក្នុងឆ្នាំ២០២១ បានឲ្យដឹងថា ការចំណាយរបស់អ្នកប្រើប្រាស់ចុងក្រោយលើសេវា public cloud បានកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។ តួលេខនេះគឺគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល ដោយមានការប៉ាន់ប្រមាណការចំណាយគឺ ៣៩៦ ពាន់លានដុល្លារក្នុងឆ្នាំ ២០២១ និងកើនឡើង ២១.៧% ដល់ ៤៨២ ពាន់លានដុល្លារក្នុងឆ្នាំ ២០២២។ លើសពីនេះ Gartner ព្យាករណ៍ពីការផ្លាស់ប្តូរដ៏សំខាន់នៅក្នុងការចំណាយផ្នែកព័ត៌មានវិទ្យារបស់សហគ្រាស ជាមួយនឹងការចំណាយលើ public cloud លើសពី ៤៥% នៃការចំណាយសរុបនៅឆ្នាំ ២០២៦ តិចជាង ១៧% ក្នុងឆ្នាំ២០២១។ ការប៉ាន់ប្រមាណនេះ ឆ្លុះបញ្ចាំងពីការកើនឡើងនូវការកោតសរសើរ ចំពោះអត្ថប្រយោជន៍របស់ cloud ទាក់ទងនឹងការធ្វើមាត្រដ្ឋាន ភាពបត់បែន និងការបង្កើនប្រសិទ្ធភាពតម្លៃ។ ប៉មយាម ខ្លួនយើងយើងមិនគួរជឿទុកចិត្តលើនរណាម្នាក់រឺក៏អ្វីទាំងអស់ដោយមិនវាយតម្លៃការទាមទាររបស់ពួកគេដោយយកចិត្តទុកដាក់។ ព្រះគម្ពីរព្រមានយើងនៅក្នុងសុភាសិត ១៤:១៥ «មនុស្សឆោតល្ងង់ជឿគ្រប់ពាក្យតែមនុស្សវាងវៃពិចារណាគ្រប់ជំហាន»។

ដូច្នេះសូមឱ្យយើងពិចារណាលើជំហាននេះ៖

• តើសាវកប៉ូលខកចិត្តនៅពេលដែលបេរ៉ូមិនបានទទួលយកការបង្រៀនរបស់គាត់ភ្លាមៗទេ?
• តើសាវកប៉ូលបានគំរាមដល់ការបណ្តេញពួកគ្រីស្តូរ៉ូចំពោះការសួរដេញដោលការបង្រៀនរបស់គាត់ទេ?
• តើសាវកប៉ុលបានលើកទឹកចិត្តពួកគេមិនឱ្យស្រាវជ្រាវភាពត្រឹមត្រូវនៃការបង្រៀនរបស់គាត់នៅក្នុងបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ (ឬសញ្ញាចាស់) ទេ?
• តើសាវកប៉ូលបានហៅពួកគេថាជាអ្នកក្បត់ជំនឿដើម្បីសួរសំណួរអំពីអ្វីដែលគាត់បានបង្រៀនពួកគេទេ?

យើងដឹងថាគាត់បានសរសើរពួកគេដោយនិយាយថាពួកគេមានគំនិតខ្ពស់ជាងមុនចំពោះការធ្វើបែបនេះ។

គំនិតមួយទៀតដើម្បីពិចារណាដែលអ្នកអានទៀងទាត់ដឹងច្បាស់ពីចំលើយគឺៈឧទាហរណ៍ប្រសិនបើអ្នកស្នើសុំឱ្យអែលឌើរនៅក្នុងក្រុមជំនុំរបស់អ្នកពន្យល់ការបង្រៀនបច្ចុប្បន្នលើជំនាន់ម៉ាថាយ 24: 34៖

1. តើអ្នកនឹងត្រូវបានគេកោតសរសើរនិងសាទរចំពោះការគិតពិចារណាយ៉ាងមុតមាំអំពីជំហានរបស់អ្នកនិងមានអាកប្បកិរិយាដូចបេរ៉ូលដែរឬទេ?
2. តើអ្នកនឹងត្រូវបានប្រាប់ឱ្យធ្វើការស្រាវជ្រាវដោយខ្លួនឯងក្រៅពីការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់អង្គការដែរឬទេ?
3. តើអ្នកនឹងត្រូវគេចោទប្រកាន់ពីការសង្ស័យគណៈអភិបាលឬទេ?
4. តើអ្នកនឹងត្រូវគេចោទប្រកាន់ថាស្តាប់អ្នកក្បត់ជំនឿឬទេ?
5. តើអ្នកនឹងត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យចូលទៅក្នុងបន្ទប់ខាងក្រោយនៃសាលព្រះរាជាណាចក្រសម្រាប់ការជជែកកំសាន្តទេ?

ប្រសិនបើអ្នកអានណាម្នាក់មានការងឿងឆ្ងល់ថាចម្លើយប្រាកដជាមិនមែនជាជំរើសទី ១ ទេដូច្នេះសូមសាកល្បងសាកល្បង។ កុំនិយាយថាយើងមិនបានព្រមានអ្នកទេ! ទោះមានការឆ្លើយតបយ៉ាងណាក៏ដោយសូមអោយយើងដឹងពីបទពិសោធន៍របស់អ្នក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងករណីដែលមិនទំនងខ្លាំងបំផុតដែលអ្នកទទួលបានការឆ្លើយតប (1) យើងពិតជាចង់ស្តាប់ពីអ្នក។

គូសបញ្ជាក់កថាខណ្ឌ 4 ដែល "ដើម្បីធ្វើការសម្រេចចិត្តល្អយើងត្រូវការអង្គហេតុរឹងមាំ។ ដូច្នេះយើងត្រូវមានការជ្រើសរើសខ្ពស់ហើយត្រូវជ្រើសរើសព័ត៌មានណាដែលយើងនឹងអាន។ (សូមអានភីលីព 4: 8-9)” ។  ចូរយើងអានភីលីព 4: 8-9 ។ វាមានប្រសាសន៍ថា«ទីបំផុតបងប្អូនអើយអ្វីដែលជាការពិតអ្វីក៏ដោយដែលមានការព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងអ្វីក៏ដោយដែលត្រឹមត្រូវ ... ។ ពិចារណាបទគម្ពីរទាំងនេះជាបន្ដ»។ បទគម្ពីរនេះច្រើនតែប្រើដើម្បីគាំទ្រគំនិតដែលយើងមិនគួរអានអ្វីដែលអាចមានឥទ្ធិពលអាក្រក់គឺមានតែការពង្រឹងកម្លាំងចិត្ដប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែតើយើងអាចដឹងយ៉ាងម៉េចបើមានអ្វីមួយពិតរឺមិនពិតទាល់តែយើងពិនិត្យមើលការអះអាងនិងការពិតរបស់វាថាតើវាវិជ្ជមានរឺអវិជ្ជមាន? ប្រសិនបើយើងមានការជ្រើសរើសខ្ពស់មុនពេលដែលយើងសូម្បីតែអានអ្វីមួយតើយើងអាចពិនិត្យមើលឬមានគំនិតអ្វីបានប្រសិនបើវាជាការពិតរឺអត់? សូមកត់សម្គាល់ចំណុចទី ២ នៅក្នុងបទគម្ពីរដែលថា“ អ្វីៗដែលត្រូវយកចិត្តទុកដាក់” ។ ភាពមិនត្រឹមត្រូវនៃជំនឿរបស់យើងនិងលទ្ធផលនៃគោលនយោបាយរបស់អង្គការ (ដូចដែលវាអះអាងថាត្រូវបានដឹកនាំដោយព្រះ) គួរជាការព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងចំពោះយើងមែនទេ? ការអះអាងរបស់សាវកប៉ូលបានធ្វើឱ្យមានការព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងចំពោះគ្រីស្ទបរិស័ទបេរ៉ូរៀ។

"យើងមិនគួរខ្ជះខ្ជាយពេលវេលារបស់យើងដើម្បីមើលគេហទំព័រព័ត៌មានអ៊ិនធឺរណែតដែលគួរឱ្យសង្ស័យឬអានរបាយការណ៍ដែលគ្មានការផ្សព្វផ្សាយដែលផ្សព្វផ្សាយតាមអ៊ីមែលទេ។ (Par.4) យោបល់នេះគឺជាដំបូន្មានដ៏ឈ្លាសវៃព្រោះមានព័ត៌មានក្លែងក្លាយជាច្រើននៅលើអ៊ីនធឺណិត។ បន្ថែមលើអត្ថបទព័ត៌មានជាច្រើនបង្ហាញពីកង្វះឯកសារយោងការស្រាវជ្រាវនិងអង្គហេតុ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអត្ថបទព័ត៌មានទាំងអស់សុទ្ធតែមិនពិតនិងត្រូវបានស្រាវជ្រាវមិនត្រឹមត្រូវ។ តើអ្នកណាជាអ្នកសំរេចថាតើគេហទំព័រព័ត៌មានអ៊ិនធឺរណែតមានសំណួរដែរឬទេ? ប្រាកដណាស់យើងត្រូវធ្វើការសម្រេចចិត្តដោយផ្ទាល់បើមិនដូច្នេះទេការអះអាងថាមានតែព័ត៌មានក្លែងក្លាយអាចជាព័ត៌មានក្លែងក្លាយនៅក្នុងខ្លួនវា!

“ វាមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសដើម្បីចៀសវាងគេហទំព័រដែលផ្សព្វផ្សាយដោយអ្នកក្បត់ជំនឿ។ គោលបំណងទាំងមូលរបស់ពួកគេគឺបំផ្លាញប្រជាជនរបស់ព្រះនិងបំភាន់សេចក្តីពិត។ ព័ត៌មានដែលមានគុណភាពអន់នឹងនាំទៅរកការសម្រេចចិត្តមិនល្អ។ (Par.4)

អ្នកក្បត់ជំនឿការក្បត់ជំនឿនិងភាពវង្វេងស្មារតី - ហេតុការណ៍។

តើអ្វីទៅជាការក្បត់សាសនា? វចនានុក្រមមឺរាម - វ៉េបស្ទឺរ។ កំណត់និយមន័យនៃការបោះបង់ចោលព្រះជា“ សកម្មភាពបដិសេធមិនបន្តធ្វើតាមគោរពឬទទួលស្គាល់ជំនឿសាសនា” ។ ប៉ុន្តែតើព្រះគម្ពីរកំណត់វាយ៉ាងដូចម្តេច? ពាក្យថាការបោះបង់ចោលព្រះមានតែពីរដងគត់នៅក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទបរិស្យានទាំងមូលនៅថែស្សាឡូនីចទី ២ ២: ៣ និងកិច្ចការ ២១:២១ (នៅក្នុងសេចក្តីយោង NWT) និងពាក្យ apost ក្បត់ជំនឿ does មិនមានទាល់តែសោះនៅក្នុងក្រិកគ្រីស្ទៀន បទគម្ពីរ (នៅក្នុងសៀវភៅឯកសារអិចអិលធី) ។ ពាក្យ asy ការបោះបង់ចោលព្រះ› គឺ 'apostasia' នៅក្នុងភាសាក្រិកនិងមានន័យថា "ដើម្បីឃ្លាតឆ្ងាយពី (ជំហរពីមុន)" ។ វាចម្លែកដែលអង្គការចាត់វិធានការចំពោះអ្នកដែលទុកវាចោលដោយការស្អប់ខ្ពើមបែបនេះ។ ប៉ុន្ដែបទគម្ពីរភាសាក្រិចជាភាសាក្រិចស្ងាត់ស្ងៀមអំពី apost អ្នកក្បត់ជំនឿ› និង asy ការក្បត់ជំនឿ› ។ ប្រសិនបើវាជាអំពើបាបធ្ងន់ធ្ងរដែលសមនឹងការព្យាបាលពិសេសយើងប្រាកដជារំពឹងថាពាក្យដែលព្រះបាន បណ្ដាលឲ្យ តែងមានការណែនាំច្បាស់លាស់ក្នុងការដោះស្រាយរឿងនោះ។

2 John 1: 7-11

នៅពេលយើងក្រឡេកមើលបរិបទនៃ 2 John 1: 7-11 ដែលត្រូវបានប្រើជាញឹកញាប់នៅក្នុងបរិបទនេះយើងឃើញចំណុចដូចខាងក្រោម:

1. ខទី 7 និយាយអំពីអ្នកបោកបញ្ឆោត (ក្នុងចំណោមគ្រីស្ទបរិស័ទ) ដែលមិនបានសារភាពថាព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដកំពុងតែយាងមកជាមនុស្ស។
2. ខទី 9 និយាយអំពីអ្នកដែលឈានទៅមុខហើយមិននៅជាប់នឹងការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅសតវត្សទីមួយពួកសាវកបាននាំការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ សព្វថ្ងៃនេះគេមិនអាចដឹង 100% នៃការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទដូចដែលមាននៅក្នុងសតវត្សទីមួយទេ។ ហេតុដូច្នេះវានឹងមានរឿងដែលមានមតិច្រើនជាងមួយ។ ការមានទស្សនៈមួយឬទស្សនៈផ្សេងទៀតលើរឿងទាំងនេះមិនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ដែលបានក្បត់សាសនាពីព្រះគ្រីស្ទទេ។
3. ខទី 10 ពិភាក្សាអំពីស្ថានភាពដែលគ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់បានមករកគ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ទៀតហើយមិននាំមកនូវការបង្រៀនដែលមិនអាចប្រកែកបានរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ទាំងនេះគឺជាអ្វីដែលយើងមិនបង្ហាញភាពរាក់ទាក់។
4. ខទី 11 បន្តដោយណែនាំថាយើងនឹងមិនចង់បានពរជ័យលើការងាររបស់ពួកគេ (ដោយការស្វាគមន៍ពួកគេ) បើមិនដូច្នោះទេនេះនឹងត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការផ្តល់ការគាំទ្រនិងជាអ្នកចែករំលែកនៅក្នុងផ្លូវខុសរបស់ពួកគេ។

គ្មានចំណុចទាំងនេះផ្តល់ការគាំទ្រណាមួយចំពោះគោលនយោបាយដែលវង្វេងស្មារតីរបស់អ្នកដែលឈប់សេពគប់ជាមួយគ្រីស្ទានគ្នីគ្នាដោយសារការងឿងឆ្ងល់រឺក៏ប្រហែលជាជំពប់ដួលរឺបាត់បង់ជំនឿរឺក៏មានការសន្និដ្ឋានខុសគ្នាត្រង់ចំនុចបទគម្ពីរដែលមិនមែនជា ច្បាស់ xNUMX% ។

1 John 2: 18-19

1 ចន 2: 18-19 គឺជាខគម្ពីរសំខាន់មួយទៀតដែលពិភាក្សាអំពីព្រឹត្តិការណ៍មួយទៀតដែលទាក់ទងនឹងការពិភាក្សារបស់យើង។ តើមានអង្គហេតុអ្វីខ្លះ?

វគ្គបទគម្ពីរនេះកំពុងពិភាក្សាថាគ្រិស្ដសាសនិកខ្លះបានទៅជាអ្នកប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដ។

1. ខទី 19 កត់ត្រាថា“ ពួកគេបានចាកចេញពីយើងប៉ុន្តែពួកគេមិនមែនជារបស់យើងទេ។ ប្រសិនបើពួកគេជារបស់យើងយើងនឹងនៅជាមួយយើងដដែល។
2. យ៉ាងណាក៏ដោយសាវកចនមិនបានផ្តល់សេចក្តីណែនាំណាដែលថាក្រុមជំនុំទទួលសេចក្តីប្រកាសដែលថាពួកគេទាំងនេះបានផ្តាច់ខ្លួនដោយការប្រព្រឹត្ដរបស់ពួកគេ។
3. គាត់ក៏មិនបានណែនាំទេដូច្នេះអ្នកទាំងនេះគួរតែត្រូវបានគេចាត់ទុកជាមនុស្សដែលត្រូវបានគេបណ្តេញចេញហើយបដិសេធ។ តាមពិតគាត់មិនបានផ្តល់ការណែនាំអ្វីទាំងអស់អំពីវិធីព្យាបាលពួកគេ។

ដូច្នេះតើអ្នកណាកំពុងរត់មុនការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទនិងពួកសាវក?

កូរិនថូសទី 1 5: 9-13

1 កូរិនថូសទី 5: 9-13 ពិភាក្សាអំពីស្ថានភាពមួយទៀតដែលជារឿយៗត្រូវបានប្រើដើម្បីគាំទ្រសកម្មភាពឆ្ពោះទៅរកអ្នកដែលចាកចេញឬត្រូវបានគេរុញចេញពីអង្គភាព។ វានិយាយដូចខាងក្រោមៈ“⁹ នៅក្នុងលិខិតរបស់ខ្ញុំខ្ញុំបានសរសេរឱ្យអ្នកឈប់លាយនៅក្នុងក្រុមហ៊ុនជាមួយនឹង fornicators, ¹⁰ មិនមែនមានន័យថាជាអ្នកធ្វើអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងលោកីយ៍ឬមនុស្សលោភលន់និងជំរិតទារប្រាក់ឬរូបព្រះក្លែងក្លាយឡើយ។ បើមិនដូច្នោះទេអ្នកពិតជាត្រូវចេញពីពិភពលោក។ ¹¹ តែពេលនេះខ្ញុំកំពុងសរសេរអោយអ្នកឈប់លាយជាមួយមិត្តជាមួយអ្នកណាម្នាក់ដែលគេហៅថាបងប្រុសដែលជាអ្នកកំផិតរឺមនុស្សលោភលន់ឬអ្នកគោរពបូជារូបព្រះឬអ្នកប្រមឹកឬអ្នកប្រមឹកឬអ្នកជំរិតទារប្រាក់សូម្បីតែមិនបរិភោគជាមួយបុរសបែបនេះក៏ដោយ។ ¹² តើខ្ញុំត្រូវធ្វើដូចម្តេចចំពោះការវិនិច្ឆ័យអ្នកខាងក្រៅ? តើអ្នកមិនវិនិច្ឆ័យអ្នកនៅខាងក្នុងទេ ¹³ តើព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យទោសអ្នកខាងក្រៅឬ? «ចូរដកមនុស្សអាក្រក់ចេញពីចំណោមអ្នករាល់គ្នាទៅ»។

តើហេតុការណ៍ពិតនៃបទគម្ពីរបង្រៀនយើងអ្វីខ្លះ?

1. ខទី 9-11 បង្ហាញថាគ្រីស្ទបរិស័ទមិនត្រូវស្វែងរកមិត្តរបស់មនុស្សដែលហៅថាបងប្អូនម្នាក់ដែលធ្វើសកម្មភាពដូចជាការសហាយស្មន់ការលោភលន់រូបព្រះការជេរប្រមាថការប្រមឹកស្រាឬការជំរិតទារប្រាក់មិនបរិភោគជាមួយនរណាម្នាក់។ ការផ្តល់ជូននរណាម្នាក់នូវអាហារសម្រន់ឬអាហារគឺបង្ហាញពីភាពរាក់ទាក់និងទទួលយកពួកគេជាគ្រីស្ទានគ្នីគ្នាដោយផ្តល់ការគាំទ្រដល់ការខិតខំរបស់ពួកគេ។ ដូចគ្នានេះដែរការទទួលយកអាហារគឺការទទួលបដិសណ្ឋារកិច្ចជាអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយបងប្អូន។
2. ខទី xNUMX បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាវាគ្រាន់តែជាគោលបំណងសម្រាប់អ្នកដែលនៅតែអះអាងថាជាបងប្អូនប្រុសហើយធ្វើសកម្មភាពយ៉ាងច្បាស់ប្រឆាំងនឹងគោលការណ៍និងច្បាប់ដ៏សុចរិតរបស់ព្រះ។ អ្នកដែលបានចាកចេញពីការប្រកបជាមួយពួកគ្រីស្ទានជំនាន់ដើមមិនត្រូវបានទៅដល់នោះទេ។ ហេតុអ្វី? ព្រោះថានៅក្នុងខទី ១០ ខបានចែងថា“ ព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យអ្នកខាងក្រៅ” អ្នកដែលមិនមែនជាក្រុមជំនុំគ្រីស្ទាន។
3. ខទី xNUMX បញ្ជាក់ពីចំណុចនេះជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ថា“ ចូរដកមនុស្សអាក្រក់ចេញ។ ពីក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នា។"។

ក្នុងខទាំងនេះគ្មានការបញ្ជាក់ណាមួយដែលថាការនិយាយនិងការប្រាស្រ័យទាក់ទងទាំងអស់ត្រូវកាត់ចោលឡើយ។ លើសពីនេះទៅទៀតវាសមហេតុផលនិងឡូជីខលដើម្បីសន្និដ្ឋានថានេះគ្រាន់តែអនុវត្តចំពោះអ្នកដែលអះអាងថាខ្លួនជាគ្រីស្ទានតែមិនរស់នៅដោយរបៀបរស់នៅស្អាតស្អំនិងទៀងត្រង់ដែលតម្រូវពីមនុស្សបែបនេះ។ វាមិនត្រូវបានអនុវត្តចំពោះមនុស្សនៅលើពិភពលោកឬអ្នកដែលចាកចេញពីក្រុមជំនុំគ្រីស្ទានឡើយ។ ព្រះនឹងវិនិច្ឆ័យទោសអ្នកទាំងនេះ។ ក្រុមជំនុំគ្រិស្ដសាសនិកមិនត្រូវបានតម្រូវឬស្នើសុំឱ្យចាត់វិធានការវិនិច្ឆ័យពួកគេនិងអនុវត្តវិន័យចំពោះពួកគេឡើយ។

1 Timothy 5: 8

ហេតុការណ៍ពិតចុងក្រោយទាក់ទងនឹងបទគម្ពីរនេះដើម្បីពិចារណា។ តួនាទីរបស់យើងនៅក្នុងគ្រួសារគឺផ្តល់ជំនួយដល់សមាជិកគ្រួសារទោះបីវាជាផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុឬខាងផ្លូវចិត្តឬខាងសីលធម៌។ ក្នុងគម្ពីរទី ១០ ធីម៉ូថេធីទី ៩ អ៊ិចធីអិលៈសាវ័កប៉ុលបានសរសេរលើប្រធានបទនេះថា“ ប្រាកដណាស់បើអ្នកណាមិនផ្គត់ផ្គង់អ្នកដែលជារបស់ខ្លួនហើយជាពិសេសសំរាប់សមាជិកគ្រួសារគាត់គាត់បានបោះបង់ចោលជំនឿហើយអាក្រក់ជាងមនុស្សដែលគ្មានជំនឿ។ ។ ដូច្នេះប្រសិនបើសាក្សីចាប់ផ្តើមបដិសេធសមាជិកគ្រួសារឬសាច់ញាតិសូម្បីតែស្នើសុំឱ្យពួកគេចាកចេញពីផ្ទះតើពួកគេនឹងប្រព្រឹត្តដោយអនុលោមទៅតាម 1 ធីម៉ូថេ 5: 8 ដែរឬទេ? ច្បាស់ហើយ។ ពួកគេនឹងដកជំនួយផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុហើយបើមិននិយាយជាមួយពួកគេនឹងដកការគាំទ្រខាងផ្លូវចិត្តផ្ទុយពីគោលការណ៍ដែលប្រកបដោយសេចក្តីស្រឡាញ់នេះ។ ធ្វើបែបនេះពួកគេនឹងក្លាយជាមនុស្សអាក្រក់ជាងអ្នកដែលមិនមានជំនឿ។ ពួកគេនឹងមិនប្រសើរនិងមានព្រះច្រើនជាងអ្នកដែលគ្មានជំនឿដូចការអះអាងនោះទេផ្ទុយទៅវិញវាផ្ទុយពីការពិត។

តើលោកយេស៊ូបានប្រព្រឹត្ដយ៉ាងណាចំពោះពួកអ្នកក្បត់ជំនឿ?

តើហេតុការណ៍ពិតអំពីរបៀបដែលលោកយេស៊ូបានប្រព្រឹត្ដចំពោះអ្វីដែលហៅថា apost អ្នកក្បត់ជំនឿ› មានអ្វីខ្លះ? នៅសតវត្សទីមួយជនជាតិសាម៉ារីគឺជាទំរង់បែបសាសនាដែលក្បត់សាសនា។ សៀវភៅ Insight p847-848 និយាយដូចខាងក្រោម។ “ សាម៉ារីទីន” សំដៅទៅលើបុគ្គលម្នាក់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់និកាយសាសនាដែលរីកដុះដាលនៅក្បែរតំបន់ស៊ីគែមនិងសាម៉ារីហើយអ្នកដែលកាន់ជំហរខ្លះខុសគ្នាពីសាសនាយូដា។ ស្តេចទី 2៖ 17 និយាយអំពីជនជាតិសាម៉ារីថា៖“ គឺមកពីព្រះយេហូវ៉ាដែលពួកគេបានក្លាយជាអ្នកកោតខ្លាចប៉ុន្តែវាគឺជាព្រះរបស់ពួកគេដែលពួកគេបានបង្ហាញថាពួកគេជាអ្នកគោរពបូជាសាសនាយោងទៅតាមសាសនារបស់ប្រជាជាតិនានាដែលពួកគេ [ជនជាតិអាស្ស៊ីរី] មាន នាំពួកគេទៅជានិរទេស»។

នៅថ្ងៃព្រះយេស៊ូ។ «ជនជាតិសាម៉ារីនៅតែគោរពបូជានៅលើភ្នំហ្គីហ្សីម (ចូនអេសអរធីអិលស៊ីធី - អេចស៊ីធី) ហើយជនជាតិយូដាមានការគោរពតិចតួចចំពោះពួកគេ។ (យ៉ូហាន 4: 20) អាកប្បកិរិយាប្រមាថមើលងាយដែលមានស្រាប់នេះបានអនុញ្ញាតឱ្យព្រះយេស៊ូបង្ហាញពីចំណុចដ៏រឹងមាំនៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចរបស់គាត់អំពីអ្នកស្រុកសាម៉ារីដែលមានភាពស្និទ្ធស្នាល ។- លូកា 23: 8-48 ។ ” (សៀវភៅការយល់ស្រប p10-29)

សូមកត់សម្គាល់ថាព្រះយេស៊ូវមិនត្រឹមតែមានការសន្ទនាដ៏វែងជាមួយស្ត្រីសាសន៍សាម៉ារីដែលក្បត់សាសនានៅឯអណ្តូងនោះទេ (យ៉ូហាន 4: 7-26) ប៉ុន្តែបានប្រើជនជាតិសាម៉ារីដែលក្បត់ជំនឿម្នាក់ដើម្បីបង្ហាញពីចំណុចនៃការបង្ហាញភាពជិតខាងរបស់គាត់។ គេមិនអាចនិយាយបានថាគាត់បានបដិសេធរាល់ការទាក់ទងជាមួយសាសន៍សាម៉ារីដែលក្បត់ជំនឿដោយបង្វែរពួកគេចេញហើយមិននិយាយអំពីពួកគេ។ ក្នុងនាមជាអ្នកកាន់តាមគ្រិស្ដច្បាស់ជាយើងគួរធ្វើតាមគំរូរបស់លោក។

តើអ្នកណាជាអ្នកក្បត់ជំនឿពិតប្រាកដ?

ទីបំផុតយកការអះអាងដែលថាគេហទំព័រក្បត់ជំនឿ“គោលបំណងទាំងមូលគឺបំផ្លាញប្រជាជនរបស់ព្រះនិងបំភាន់សេចក្តីពិត” ។ ពិតណាស់រឿងនោះប្រហែលជារឿងខ្លះដែរប៉ុន្តែជាទូទៅអ្វីដែលខ្ញុំបានឃើញកំពុងព្យាយាមដាស់តឿនសាក្សីចំពោះការបង្រៀនដែលមិនស្របតាមបទគម្ពីរ។ នៅ Beroean Pickets យើងមិនចាត់ទុកខ្លួនយើងជាគេហទំព័រក្បត់ទេទោះបីអង្គការភាគច្រើនចាត់ថាជាយើងតែមួយក៏ដោយ។

និយាយសម្រាប់ខ្លួនយើងគោលបំណងទាំងមូលរបស់យើងគឺមិនធ្វើឱ្យគ្រីស្ទបរិស័ទដែលកោតខ្លាចព្រះនោះទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញដើម្បីបង្ហាញពីរបៀបដែលសេចក្តីពិតនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះត្រូវបានបំភ្លៃដោយអង្គការ។ ផ្ទុយទៅវិញវាគឺជាអង្គការដែលបានក្បត់ជំនឿពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដោយបន្ថែមប្រពៃណីផារិស៊ីរបស់ខ្លួន។ វាក៏មិននិយាយការពិតគ្រប់ពេលវេលានិងមិនប្រាកដអំពីការពិតរបស់វាមុនពេលបោះពុម្ពវា។ នេះគឺជាអ្វីដែលអង្គហេតុនៃបទគម្ពីរនិងការពិភាក្សាខ្លីខាងលើអំពីការក្បត់ជំនឿនិងការបោះបង់ចោលព្រះពីបទគម្ពីរបានបង្ហាញ។

បទប្បញ្ញត្តិមួយចំនួនដើម្បីជួយឱ្យយើងទទួលបានការពិត (ប្រអប់)

រវាងកថាខណ្ឌ 4 និង 5 គឺជាប្រអប់ដែលមានចំណងជើង។ "បទប្បញ្ញត្តិមួយចំនួនដើម្បីជួយយើងឱ្យទទួលបានការពិត"

តើបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះមានប្រយោជន៍យ៉ាងដូចម្តេច? ឧទាហរណ៍លក្ខណៈពិសេសមួយគឺ។ ព័ត៌មានទាន់ហេតុការណ៍ ដែលផ្តល់។ មានព័ត៌មានថ្មីៗនិងខ្លីៗជូនរាស្ដ្ររបស់ព្រះយេហូវ៉ាអំពីព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ៗដែលកំពុងកើតឡើងនៅទូទាំងពិភពលោក។

បើដូច្នេះមែនហេតុអ្វីមិនមានការលើកឡើងរបស់ឧត្តមស្នងការ Royal Australian ស្តីពីការរំលោភបំពានលើកុមារ? បន្ទាប់ពីគណៈកម្មាធិការសាខាអូស្រ្តាលីទាំងអស់បានផ្តល់ភ័ស្តុតាងរយៈពេលពីរបីថ្ងៃហើយហ្គូហ្វ្រីជែកសមាជិកនៃគណៈអភិបាលបានផ្តល់សក្ខីកម្មមួយថ្ងៃ។ ច្បាស់ហើយថានឹងមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងដល់បងប្អូនប្រុសស្រីដើម្បីមើលថាតើអង្គការនេះប្រសើរជាងក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហាបែបនេះជាងសាសនានិងអង្គការដទៃទៀតដូចជាព្រះវិហារកាតូលិកមែនទេ? ឬការពិតនៃបញ្ហាដែលរឿងនេះគួរឱ្យខ្មាស់អៀនខ្លាំងណាស់? ឬតើអង្គការគ្រាន់តែចេញផ្សាយព័ត៌មានដែលជាការពេញចិត្តរបស់ពួកគេឬអាចនាំឱ្យពួកគេមានការអាណិតអាសូរពីអ្នកអានណាមួយ? បើដូច្នោះមែនវាមានភាពលំអៀងដូចជាកាសែតឬប៉ុស្តិ៍ទូរទស្សន៍ព័ត៌មានក្នុងរដ្ឋផ្តាច់ការ។ ដូច្នេះតើបទបញ្ញត្តិទាំងនេះផ្តល់នូវអង្គហេតុអ្វីខ្លះ? វាហាក់ដូចជាធាតុវិជ្ជមានមួយចំនួនដែលបានជ្រើសរើសហើយនៅក្នុងរបបអាហារដែលមានសុខភាពល្អយើងត្រូវការរបបអាហារដែលមានតុល្យភាពមិនមែនគ្រាន់តែជារសជាតិផ្អែមឆ្ងាញ់ទេ។

កថាខណ្ឌ 6 រដ្ឋ។ «ដូច្នេះព្រះយេស៊ូបានព្រមានថាអ្នកប្រឆាំងនឹង«និយាយអាក្រក់ពីគ្រប់ទាំងសេចក្ដីអាក្រក់»នឹងយើង។ (ម៉ាថាយ 5: 11) ប្រសិនបើយើងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការព្រមាននោះយើងនឹងមិនភ្ញាក់ផ្អើលទេនៅពេលយើង hear សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដ៏អាក្រក់អំពីប្រជាជនរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ មានបញ្ហាចំនួនបីជាមួយសេចក្តីថ្លែងនេះ។

1. នេះសន្មតថាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាពិតជារាស្ដ្ររបស់ព្រះយេហូវ៉ា។
2. វាសន្មតថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដ៏គួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមគឺមិនពិតនិងកុហក។
3. សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលគួរឱ្យស្អប់អាចជាការពិតនិងត្រឹមត្រូវដូចអ្វីដែលពួកគេអាចកុហក។ យើងមិនត្រឹមតែអាចច្រានចោលសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលគួរអោយស្អប់ខ្ពើមនោះទេព្រោះវាស្តាប់ទៅគួរអោយស្អប់ខ្ពើមណាស់។ យើងត្រូវពិនិត្យមើលអង្គហេតុនៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍។
4. តើឧត្តមស្នងការភូមិន្ទរ៉ូយ៉ាល់អូស្ត្រាលីជាអ្នកប្រឆាំងនឹងកុមារដែរឬទេ? គណៈកម្មការបានពិនិត្យលើអង្គការនិងសាសនាជាច្រើនហើយការស៊ើបអង្កេតមានរយៈពេលជាង 3 ឆ្នាំ។ នៅក្នុងពន្លឺនេះមានតែថ្ងៃ 8 ប៉ុណ្ណោះដែលពិនិត្យលើស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមិនបន្ថែមជាការងាររបស់អ្នកប្រឆាំងឡើយ។ អ្នកប្រឆាំងនឹងធ្វើឱ្យពួកគេផ្តោតអារម្មណ៍តែម្នាក់ឯង។ នេះមិនមែនជាករណីនោះទេ។

នៅក្នុងកថាខណ្ឌ 8 ពួកគេរអិលចូល “ បដិសេធក្នុងការផ្សព្វផ្សាយរបាយការណ៍អវិជ្ជមានឬគ្មានការគាំទ្រ។ កុំធ្វើជាមនុស្សឆោតល្ងង់ឬគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើម។ ត្រូវប្រាកដថាអ្នកមានការពិត” ។  ហេតុអ្វីបដិសេធមិនផ្សព្វផ្សាយរបាយការណ៍អវិជ្ជមាន? របាយការណ៍អវិជ្ជមានពិតអាចដើរតួជាការព្រមានដល់អ្នកដទៃ។ យើងក៏ចង់ធ្វើឱ្យប្រាកដនិយមដែរបើមិនដូច្នេះទេយើងអាចដូចជានរណាម្នាក់កំពុងគិតគូរអំពីអាពាហ៍ពិពាហ៍ដែលពាក់វ៉ែនតាដែលមានផ្កាកុលាបហើយបដិសេធមិនឃើញអ្វីដែលអវិជ្ជមានរហូតដល់ពេលក្រោយ។ យើងប្រាកដជាមិនចង់នៅក្នុងឋានៈនោះទេហើយក៏មិនធ្វើឱ្យអ្នកដទៃស្ថិតនៅក្នុងតំណែងនោះដែរ។ ជាពិសេសនេះគឺជាករណីដែលរបាយការណ៍អវិជ្ជមានដែលជាការពិតអាចជួយពួកគេឱ្យដឹងអំពីគ្រោះថ្នាក់ឬបញ្ហា។

បន្ទាប់ពីកថាខណ្ឌបើកដំបូងទាំងនេះព្យាយាមធ្វើឱ្យស្មរបន្ទាល់ទាំងអស់ចៀសវាងអានអ្វីដែលអវិជ្ជមានរឺលើកឡើងដោយអ្វីដែលគេហៅថាអ្នកក្បត់ជំនឿអត្ថបទ WT បន្ទាប់មកផ្លាស់ប្តូរស្នៀតពិភាក្សា ព័ត៌មានមិនពេញលេញ។

ព័ត៌មានមិនពេញលេញ (Par.9-13)

កថាខណ្ឌ 9 រដ្ឋ។ របាយការណ៍ដែលមានពាក់កណ្តាលសេចក្តីពិតឬព័ត៌មានមិនពេញលេញគឺជាបញ្ហាប្រឈមមួយទៀតដើម្បីឈានដល់ការសន្និដ្ឋានត្រឹមត្រូវ។ រឿងមួយដែលគ្រាន់តែជាការពិត ១០ ភាគរយគឺការបំភាន់ ១០០ ភាគរយ។ តើតាមរបៀបណាយើងអាចជៀសវាងកុំ ឲ្យ វង្វេងដោយរឿងបោកបញ្ឆោតដែលអាចមានធាតុខ្លះនៃសេចក្ដីពិត? - អេភេសូរ ៤:១៤

កថាខណ្ឌ 10 និង 11 ទាក់ទងនឹងឧទាហរណ៍ព្រះគម្ពីរពីរដែលកង្វះនៃអង្គហេតុស្ទើរតែនាំឱ្យមានសង្គ្រាមស៊ីវិលក្នុងចំណោមប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលនិងភាពអយុត្តិធម៌ចំពោះបុរសស្លូតត្រង់។

កថាខណ្ឌ 12 សួរ។ ចុះយ៉ាងណាបើអ្នករងគ្រោះដោយសារការចោទប្រកាន់បង្កាច់បង្ខូច?  តើអ្វីទៅជាការពិត?

តើមានអ្វីប្រសិនបើអ្នកដូចជាខ្លួនយើងស្រឡាញ់ព្រះនិងព្រះគ្រីស្ទប៉ុន្តែបានចាប់ផ្តើមដឹងឬដឹងថាការបង្រៀនជាច្រើនរបស់អង្គការមិនយល់ស្របនឹងបទគម្ពីរ? តើអ្នកពេញចិត្តនឹងត្រូវគេហៅថាជាអ្នកក្បត់ជំនឿ (ការចោទប្រកាន់បង្កាច់បង្ខូច) ជាពិសេសនៅពេលអ្នកនៅតែស្រឡាញ់ព្រះនិងព្រះគ្រីស្ទទេ? តើអ្នកដឹងគុណចំពោះការត្រូវបានគេហៅថា“ មានជំងឺផ្លូវចិត្ត” ទេ?[ខ្ញុំ] (ការចោទប្រកាន់បង្កាច់បង្ខូចមួយទៀត) ។ វាហាក់ដូចជាមិនអីទេសម្រាប់អង្គការក្នុងការនិយាយបង្កាច់បង្ខូចអ្នកដទៃប៉ុន្តែមិនត្រូវនិយាយការពិតអំពីវិធីខុសរបស់ខ្លួនដែលបានលើកឡើងនោះទេកុំអោយនិយាយបង្កាច់បង្ខូចដោយការផ្សព្វផ្សាយ។ ខ្មាស់គេលើពួកគេ។ តើព្រះយេស៊ូបានធ្វើយ៉ាងណាចំពោះព័ត៌មានមិនពិត? គាត់មិនបានចំណាយពេលនិងកម្លាំងរបស់គាត់ដើម្បីការពារខ្លួនទេ។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់បានលើកទឹកចិត្តប្រជាជន ឲ្យ ពិនិត្យមើលការពិត - អ្វីដែលគាត់បានធ្វើនិងអ្វីដែលគាត់បានបង្រៀន។ (Par.12) មានពាក្យមួយពោលថា "ការពិតនឹងជំពាក់គេ" ស្រដៀងនឹងពាក្យរបស់ព្រះយេស៊ូនៅក្នុងម៉ាថាយ 10: 26 ដែលគាត់និយាយថា "ព្រោះគ្មានអ្វីដែលត្រូវបានបិទបាំងហើយអាថ៌កំបាំងនឹងមិនត្រូវបានគេដឹងឡើយ" ។

តើអ្នកមើលឃើញខ្លួនឯងយ៉ាងដូចម្តេច? (Par.14-18)

កថាខណ្ឌ 14-15 ផ្ទុយពីការលើកទឹកចិត្តទាំងអស់ដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដើម្បីពិនិត្យមើលការពិតដោយនិយាយ ចុះយ៉ាងណាបើយើងបម្រើព្រះយេហូវ៉ាយ៉ាងស្មោះត្រង់អស់ជាច្រើនទសវត្សរ៍? យើងប្រហែលជាបានអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពគិតនិងសមត្ថភាពវែកញែកល្អ។ យើងអាចនឹងត្រូវបានគេគោរពយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការវិនិច្ឆ័យត្រឹមត្រូវ។ ទោះយ៉ាងណានេះអាចជាអន្ទាក់ដែរឬទេ?” កថាខណ្ឌ 15 បន្ត ត្រូវហើយការពឹងលើការយល់ដឹងរបស់យើងខ្លាំងពេកអាចក្លាយជាអន្ទាក់។ អារម្មណ៍និងគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងអាចចាប់ផ្តើមគ្រប់គ្រងការគិតរបស់យើង។ យើងអាចចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ថាយើងអាចមើលស្ថានភាពហើយយល់ពីវាទោះបីយើងមិនមានការពិតទាំងអស់ក៏ដោយ។ គ្រោះថ្នាក់ណាស់! ព្រះគម្ពីរព្រមានយើងយ៉ាងច្បាស់ថាកុំពឹងផ្អែកលើការយល់ដឹងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង ។- សុភាសិត 3: 5-6; សុភាសិត 28: 26 ។ " ដូច្នេះសាររងគឺប្រសិនបើបន្ទាប់ពីពិនិត្យមើលអង្គហេតុលទ្ធផលនៅតែជាទស្សនៈអវិជ្ជមានខ្លះរបស់អង្គការបន្ទាប់មកមិនទុកចិត្តខ្លួនឯងជឿទុកចិត្តលើអង្គការ! ត្រូវហើយបទគម្ពីរព្រមានយើងកុំ ឲ្យ ពឹងផ្អែកលើការយល់ដឹងរបស់យើងផ្ទាល់ប៉ុន្តែការទុកចោលដោយស្រួលគឺជាការព្រមានដែលទំនុកដំកើង 146 ៈ 3 ផ្តល់ថាកុំជឿទុកចិត្តលើពួកអភិជននិងកូនប្រុសរបស់មនុស្សដែលពុំអាចជួយសង្រ្គោះបាន។ ជារបស់។ "

ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនៅសម័យយេរេមាបានត្រូវព្រមានអំពីការអះអាងរបស់ពួកហោរាដែលព្រះយេហូវ៉ាមិនបានចាត់ថា៖ «កុំទុកចិត្ដពាក្យសំដីដ៏ថោកទាបដោយនិយាយថា The ព្រះវិហារនៃព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះវិហារនៃព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះវិហាររបស់ព្រះយេហូវ៉ា!› ។ វាប្រសើរសម្រាប់យើងក្នុងការជឿទុកចិត្តលើការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីឆន្ទៈនិងសេចក្តីពិតរបស់ព្រះឬនៅក្នុងការទាមទាររបស់អ្នកដទៃដោយលះបង់សេរីភាពរបស់យើងចំពោះបុរសមិនល្អឥតខ្ចោះដទៃទៀតដែលមានជំហរដូចយើងដែរឬទេ? រ៉ូម 14 ៈ 11-12 រំusកយើងថា«ដូច្នេះយើងម្នាក់ៗនឹងត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះព្រះ»។ ប្រសិនបើយើងធ្វើខុសដោយផ្ទាល់ក្នុងការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីអ្វីដែលព្រះសព្វព្រះហឫទ័យនោះគាត់ប្រាកដជានឹងមានចិត្ដមេត្ដាករុណា។ ទោះយ៉ាងណាតើគាត់អាចមានចិត្តមេត្តាករុណាយ៉ាងដូចម្តេចប្រសិនបើយើងបានផ្តល់ការយោគយល់ដល់ភាគីទីបី? សូម្បីតែយុត្តិធម៌អន់ជាងបុរសក៏មិនអនុញ្ញាតឱ្យយើងដោះសាសកម្មភាពរបស់យើងដែរដោយសារតែការធ្វើតាមអ្វីដែលអ្នកដទៃប្រាប់យើងឱ្យធ្វើដោយគ្មានការសង្ស័យ? [ii] ដូច្នេះតើព្រះនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងដោះសាសកម្មភាពរបស់យើងតាមវិធីនេះយ៉ាងដូចម្តេច? លោកបានបង្កើតយើងដើម្បី ឲ្យ យើងមានមនសិការផ្ទាល់ខ្លួនហើយលោករំពឹងថាយើងត្រូវប្រើវាដោយប្រាជ្ញា។

គោលការណ៍ព្រះគម្ពីរនឹងការពារយើង (Par.19-20)

កថាខណ្ឌ 19 ធ្វើឱ្យចំនុចល្អ 3 ទាំងអស់មានមូលដ្ឋានត្រឹមត្រូវលើបទគម្ពីរ។

• យើងត្រូវដឹងនិងអនុវត្តគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរ។ គោលការណ៍មួយគឺថាវាជាការល្ងង់ខ្លៅនិងគួរឱ្យអាម៉ាស់មុខក្នុងការឆ្លើយតបនឹងបញ្ហាមុនពេលស្តាប់ការពិត។ (សុភាសិត 18: 13)”
• គោលការណ៍គម្ពីរមួយទៀតរំusកយើងកុំ ឲ្យ ទទួលយកពាក្យទាំងអស់ដោយគ្មានការសង្ស័យ។ (សុភាសិត 14: 15)”
• ហើយចុងក្រោយមិនថាយើងមានបទពិសោធន៍ច្រើនប៉ុណ្ណាក្នុងការរស់នៅជាគ្រីស្ទសាសនាយើងត្រូវតែប្រយ័ត្នកុំពឹងផ្អែកលើការយល់ដឹងរបស់យើងផ្ទាល់។ (សុភាសិត 3: 5-6)”

ចំពោះបញ្ហានេះយើងនឹងបន្ថែមចំណុចទីបួនដ៏សំខាន់មួយ។

ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលព្រមានយើងថា៖ «បើមានអ្នកណាប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា "មើល! នេះជាព្រះគ្រិស្ដ, ឬ There នៅទីនោះ!› ។ កុំជឿវា។ សម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទក្លែងក្លាយនិងពួកហោរាក្លែងក្លាយនឹងលេចចេញមកហើយនឹងផ្តល់ទីសំគាល់និងការអស្ចារ្យជាច្រើនដើម្បីបំភាន់បើសិនជាអាចធ្វើទៅបានសូម្បីតែអ្នកដែលបានជ្រើសរើសក៏ដោយ។ (ម៉ាថាយ 24: 23-27)

តើមានសាសនាប៉ុន្មានបាននិយាយថាព្រះគ្រីស្ទនឹងយាងមកនៅកាលបរិច្ឆេទជាក់លាក់មួយឬព្រះគ្រីស្ទបានយាងមកដោយមើលមិនឃើញសូមមើលនៅទីនោះតើអ្នកមិនអាចឃើញគាត់ទេ? ព្រះយេស៊ូបានព្រមានថាកុំជឿវា។ "សម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទក្លែងក្លាយ (អ្នកចាក់ប្រេងតាំងក្លែងក្លាយ) និងហោរាក្លែងក្លាយនឹងកើតឡើង" ដោយនិយាយឧទាហរណ៍ថា "ព្រះយេស៊ូវកំពុងយាងមកក្នុង 1874 ', គាត់បានមកដោយមើលមិនឃើញនៅក្នុង 1874'," គាត់បានមកមើលមិនឃើញនៅក្នុង 1914 ',' អើម៉ាគេដូនកំពុងមកនៅក្នុង 1925 ' , 'អើម៉ាគេដូននឹងមកដល់ក្នុង 1975', 'អើម៉ាគេដូននឹងមកដល់ក្នុងរយៈពេលមួយជីវិតពី 1914', និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។

យើងនឹងទុកពាក្យចុងក្រោយជាមួយទំនុកតម្កើង 146៖ 3“ កុំទុកចិត្តលើពួកអភិជននិងកូនចៅមនុស្សដែលគ្មានការសង្គ្រោះជាម្ចាស់ឡើយ។ ” មែនហើយចូរពិនិត្យមើលការពិតហើយកត់ចំណាំនូវអ្វីដែលអង្គហេតុទាំងនោះណែនាំអ្នក។ គួរ​តែ​ធ្វើ។

[ខ្ញុំ] “ មែនហើយអ្នកក្បត់ជំនឿមានជំងឺផ្លូវចិត្តហើយពួកគេព្យាយាមឆ្លងអ្នកដទៃដោយការបង្រៀនដែលមិនស្មោះត្រង់។ w11 7 / 15 pp15-19”

[ii] ឧទាហរណ៍ការជំនុំជម្រះ Nuremburg នៃឧក្រិដ្ឋកម្មសង្គ្រាមណាស៊ីនិងការសាកល្បងស្រដៀងគ្នាផ្សេងទៀតចាប់តាំងពីពេលនោះមក។

តាដា។

អត្ថបទដោយតាដា។