2016, ನವೆಂಬರ್ 21-27 - ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಚಿವಾಲಯದ ವಿಮರ್ಶೆ

ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನ - ಅಧ್ಯಾಯ 4 ಪಾರ್. 7-15

ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಸರಿಯಾದ ನೋಟ

ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಚ್ 15, 1976 ರ ವಾಚ್‌ಟವರ್, ಅವರು ಯೇಸುವಿಗೆ “ಅತಿಯಾದ ಸಮತೋಲಿತ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು” ನೀಡಿದರು ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೆಸರಿಗೆ ಬೈಬಲ್ ನೀಡುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯೆಹೋವನು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದನು. - ಪಾರ್. 9

ಈ ಆಯ್ದ ಭಾಗವು ಈ ವಾರದ ಸಭೆಯ ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೊದಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

1. ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಈಗ ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ನೀಡಬೇಕಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು;
2. ಈ ಸಮತೋಲಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಏನೆಂದು ಯೆಹೋವನೇ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ.

ಈ ಅಂಶಗಳು-ಜೊತೆಗೆ ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರತಿ ಈ ವಾರದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಅಂಶ-ಧರ್ಮಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸದೆ ಕಚ್ಚಾ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳಾಗಿ ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬನ್ನಿ. ನಾವು ಉತ್ತಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಆಧಾರರಹಿತ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕು. ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಧ್ಯಯನವು ಅದರ ನ್ಯಾಯಯುತ ಪಾಲುಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ದೈವಿಕ ಹೆಸರಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನಿಖರವೇ? ಯೆಹೋವನು ಅದನ್ನು ಬಯಸಿದಂತೆ ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ?

ವಿಪರೀತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಏಪ್ರಿಲ್ 1, 2009 ನಿಂದ ನಮ್ಮ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು, ಪುಟ 30, “ವ್ಯಾಟಿಕನ್ ದೈವಿಕ ಹೆಸರಿನ ಬಳಕೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ” ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಇದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ:

ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಕ್ರಮಾನುಗತವು ತಮ್ಮ ಚರ್ಚ್ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಹೆಸರಿನ ಬಳಕೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಕಳೆದ ವರ್ಷ, ದೈವಿಕ ಆರಾಧನೆಗಾಗಿ ವ್ಯಾಟಿಕನ್ ಸಭೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಶಿಸ್ತು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಬಿಷಪ್‌ಗಳ ಸಮಾವೇಶಗಳಿಗೆ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿತು. ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪೋಪ್ ಅವರ “ನಿರ್ದೇಶನದ ಮೂಲಕ” ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ.

ಜೂನ್ 29, 2008 ರ ಈ ಡಾಕ್ಯುಮೆಂಟ್ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಸೂಚನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, “ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇಸ್ರೇಲ್ನ ಸರಿಯಾದ ಹೆಸರಿನ ದೇವರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮುಳುಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಟೆಟ್ರಾಗ್ರಾಮ್ಯಾಟನ್, ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ನಾಲ್ಕು ವ್ಯಂಜನಗಳೊಂದಿಗೆ Y, YHWH ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ”ದೈವಿಕ ಹೆಸರನ್ನು“ ಯೆಹೋವ, ”“ ಯೆಹೋವಾ, ”“ ಯೆಹೋವ, ”“ ಜಹ್ವೆ, ”“ ಜಾವ್, ”“ ಯೆಹೋವ, ” " ಇತ್ಯಾದಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವ್ಯಾಟಿಕನ್ ನಿರ್ದೇಶನವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಟೆಟ್ರಾಗ್ರಾಮ್ಯಾಟನ್ ಅನ್ನು "ಲಾರ್ಡ್" ನಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸೇವೆಗಳು, ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಹೆಸರು "YHWH ಅನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ."

ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಬಾರಿ ಸೇರಿಸಲು ಲೇಖಕನು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ನಾವು ಯಾರು ಎಂದು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮಾನ್ಯ ವಾದ… ಆದರೆ ಅದು ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್‌ನಂತೆಯೇ ತನ್ನ ಬರಹಗಳ ಯಾವುದೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸದಿರಲು ಲೇಖಕನು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ-ಅದು ಸೇರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ನಾವು ಯಾರು?

ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಂತೆಯೇ, ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ತೀವ್ರತೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆಯೇ? ನಾವು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಾವು ಎರಡನೇ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗೆ ಹೋಗೋಣ. ನಾವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಪುಸ್ತಕವು ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಬಳಕೆಯನ್ನು ಯೆಹೋವ ದೇವರೇ ನಮಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಆ ಆರಂಭಿಕ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಲು ಹೇಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದನು? - ಪಾರ್. 7

1800 ನ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ 1900 ಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ತನ್ನ ಹೆಸರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ಸತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೊಟ್ಟನೆಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. - ಪಾರ್. 8

ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೆಸರಿಗೆ ಬೈಬಲ್ ನೀಡುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯೆಹೋವನು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದನು. - ಪಾರ್. 9

ಈಗ, ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಸೇವಕರಿಗೆ ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಹೊಂದುವ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡುವ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ. - ಪಾರ್ 15

“ಯೆಹೋವನು ಆ ಆರಂಭಿಕ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದನು”? 'ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೊಟ್ಟನು'? 'ಯೆಹೋವನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದನು'?

ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ-ಇದುವರೆಗೆ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು-ನೀವು ಚಕಿತಗೊಳಿಸುವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೀರಿ: ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಾಕ್ಷಿಗಳೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ರುದರ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಯುಗದಿಂದ ಬಂದವು. ಕ್ರಿಸ್ತನ 1914 ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ 1919 ರ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಗುಲಾಮರ ನೇಮಕ ಅಥವಾ 1914 ರ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಪ್ರಾರಂಭ ಅಥವಾ “ಈ ಪೀಳಿಗೆಯ” ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಅಥವಾ ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ಅಥವಾ “ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು” ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ಇತರ ಕುರಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ ವರ್ಗ ಅಥವಾ ಮನೆ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಬೋಧಿಸುವ ಕೆಲಸ-ಎಲ್ಲರೂ ಜೆಎಫ್ ರುದರ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಅವರ ಮಕ್ಕಳು. ರುದರ್ಫೋರ್ಡ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ "ರಕ್ತ ಇಲ್ಲ" ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಹೊಸ ಹೊಸ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಲ್ಲ. 2010 ರ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವ ಪೀಳಿಗೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 24: 34. ಯೆಹೋವನು ಜೆಎಫ್ ರುದರ್ಫೋರ್ಡ್ಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮಾಡಿದನೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಅದು ಹೇಗೆ ಬಂತು?

ಮುಖ್ಯ ಸಂಪಾದಕ ಜೆ.ಎಫ್. ರುದರ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಅವರನ್ನು ಏಕೆ ಬಿಡಬಾರದು ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಮತ್ತು 1942 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಾಯುವವರೆಗೂ ಸಂಘಟನೆಯ “ಜನರಲ್ಸಿಮೊ”, ಸ್ವತಃ ನಮಗೆ ಹೇಳಿ?[ನಾನು]

ಅಪೊಲೊಸ್ ಬರೆದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಲೇಖನದ ಆಯ್ದ ಭಾಗ ಇಲ್ಲಿದೆ [ಅಂಡರ್ಲೈನ್ ​​ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ]:[ii]

ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಭಗವಂತನ ಪ್ರಕಾರ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸೋಣ:

“ಆದರೆ ಸಹಾಯಕನು, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ, ತಂದೆಯು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕಳುಹಿಸುವನು, ಒಬ್ಬನು ನಿಮಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತರುತ್ತೇನೆ.” (ಜಾನ್ 14: 26)

“ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದು ಬಂದಾಗ, ಸತ್ಯದ ಚೈತನ್ಯ, ಅವನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಯಕ್ಕೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಉಪಕ್ರಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಕೇಳುವದನ್ನು ಅವನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ನಿಮಗೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸುವನು ಬನ್ನಿ. ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಮಹಿಮೆಪಡಿಸುವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ನನ್ನದರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸುವನು. ”(ಜಾನ್ 16: 13, 14)

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ಬೋಧಿಸುವಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಯೇಸು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು. ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ 33 CE ಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದ ಮೊದಲು ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಗ್ರಂಥಗಳಿಲ್ಲ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ರುದರ್ಫೋರ್ಡ್ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿದ. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1st 1930 ನ ಕಾವಲು ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ ಅವರು “ಹೋಲಿ ಸ್ಪಿರಿಟ್” ಎಂಬ ಲೇಖನವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು. ಜಾನ್ 14: 26 (ಮೇಲೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ) ಅನ್ನು ಥೀಮ್ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ ಆಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲೇಖನವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಯೇಸುವಿನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಹೇಗೆ ವಕೀಲ ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನಕಾರನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 24 ನಿಂದ ಲೇಖನವು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ತಿರುವು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ರುದರ್ಫೋರ್ಡ್ ಹೇಳುವಂತೆ ಒಮ್ಮೆ ಯೇಸು ತನ್ನ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು ತನ್ನ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದವರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದನು (ರುದರ್ಫೋರ್ಡ್ ಪ್ರಕಾರ ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಭವಿಸಿದ ಒಂದು ಘಟನೆ) ನಂತರ “ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ವಕಾಲತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ”. ಅವರು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು:

"'ಸೇವಕ' ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಂತಹ ವಕೀಲರನ್ನು ಹೊಂದುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ 'ಸೇವಕ' ಯೆಹೋವನೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನ ಸಾಧನವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತ ಯೇಸು ಇಡೀ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ.”(ವಾಚ್‌ಟವರ್ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1st 1930 pg 263)

ಮುಂದೆ ಅವನು ದೇವತೆಗಳ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.

"ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದೇವದೂತರು ಬಂದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಅದ್ಭುತವಾದ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ." (ಮ್ಯಾಟ್ 25: 31)

ರುದರ್ಫೋರ್ಡ್ ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಪೂರೈಸಿದೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದರಿಂದ (ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ದಶಕಗಳಿಂದ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸುವ ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ), ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಅವನು ಅದನ್ನು ಬಳಸಿದನು.

“ಸಹಾಯಕರಾಗಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾವುದೇ ಉತ್ತಮ ಕಾರಣವಿರುವುದಿಲ್ಲ… ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಭಗವಂತನ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಲಿಸುತ್ತವೆ. ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವುದು. ”(ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1st 1930 ಪುಟ 263)

ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು, ಅವನ ಮಗ ಮತ್ತು ತನ್ನ ನಡುವಿನ ಸೇತುವೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಹಾಯಕನಾಗಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವದೂತರ ಸಂದೇಶವಾಹಕರಿಂದ ನಿರ್ದೇಶನ ಎಂದು ರುದರ್‌ಫೋರ್ಡ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವನನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಸಂವಹನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಭಾವಿಸದ ಹೊರತು ಅವನು ಇದನ್ನು ಏಕೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಕೇಳಬೇಕು. ಇದನ್ನು 1930 ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಒಂದು ದಶಕದಿಂದಲೂ ಅಂತಹ ಸಂವಹನವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. "ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಲಿಸಲು ತೋರುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ರೆವ್ 8: 1-7. ಕಹಳೆ ing ದುವ ಏಳು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಘೋಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾವೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಮೂಲಕ ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ರುದರ್‌ಫೋರ್ಡ್ ನಂಬಿದ್ದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಅವರು ಈ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಆತ್ಮ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಅವರಿಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

1931 ಪುಸ್ತಕ “ಸಮರ್ಥನೆ” ಇದನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ:

“ಈ ಅಗೋಚರವಾದವುಗಳು ಭಗವಂತನು ತನ್ನ 'ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸೇವಕ' ವರ್ಗದ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಡಲು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ, ಲಿನಿನ್ ಧರಿಸಿದ ಮನುಷ್ಯ, ಅವನ ಪದದ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಸಂದೇಶ, ಅಥವಾ ಬರೆದ ತೀರ್ಪುಗಳು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದಂತೆ ಬಳಸಬೇಕು. ದೇವರ ಅಭಿಷಿಕ್ತ ಜನರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಕಿರುಪುಸ್ತಕಗಳು, ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ನಿರ್ಣಯಗಳು ದೇವರ ಸತ್ಯದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನಿಂದ ಬಂದವು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತ ಯೇಸುವಿನ ಮೂಲಕ ಒದಗಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಅವನ ಕೆಳ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು. " (ಸಮರ್ಥನೆ, 1931, ಪುಟ 120; ವಾಚ್‌ಟವರ್ ಮೇ 1 ನಲ್ಲಿ ಸಹ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ^st, 1938 pg 143)

ದೇವದೂತರು ಹೊಸ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ರುದರ್‌ಫೋರ್ಡ್‌ಗೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆಂದು ನೀವು ನಂಬದ ಹೊರತು ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕಳವಳಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ದೇವದೂತರು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ.

“ಜೆಕರಾಯನು ಭಗವಂತನ ದೂತನೊಂದಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದನು, ಉಳಿದವರು ಭಗವಂತನ ದೂತರಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ”(ತಯಾರಿ, 1933, ಪುಟ 64)

"ದೇವರು ಈಗ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿರುವ ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಕಲಿಸಲು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ.”(ಸುವರ್ಣಯುಗ, ನವೆಂಬರ್ 8^th 1933, ಪುಟ 69)

ಈ ಸಂವಹನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ 1918 ನಿಂದ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿರುವವರು “ದೂರದಿಂದ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು” ಎಂದು ರುದರ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಸಂಘಟನೆಯ ಹೊರಗಿನ ಇತರರು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿದ್ದರು.

ಅಪೊಲೊಸ್ ಮೇಲೆ ತೋರಿಸಿರುವಂತೆ ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬೈಬಲ್ ನಿರ್ದೇಶನವಿದೆ-ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ದೇವದೂತರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. (2Co 11: 14; ಗಾ 1: 8) ಇದಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಇನ್ನೂ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದಂತಹ ದೇವದೂತರ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. (ಮರು 1: 1) ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಸೈತಾನನು ಕಳುಹಿಸಿದವರಿಂದ ಭಗವಂತನ ದೇವದೂತನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಸುವ ಮಾನದಂಡವೆಂದರೆ ಬೈಬಲ್ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ದೇವರ ಸ್ವಂತ ಮಗನಾದ ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. "ಇದನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ..." ಅವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸುವ ಪದಗಳು. ಬೋಳು ಮುಖದ, ಆಧಾರರಹಿತ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಯಾವ ಮನುಷ್ಯ ಅಥವಾ ಪುರುಷರ ಗುಂಪಿಗೆ ಹಕ್ಕಿದೆ, ಇತರ ಮಾನವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಮೊದಲ ನೋಟ?

ಅದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಈ ವಾರದ ಅಧ್ಯಯನದ ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ನಿಂದ ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ:

ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಆರಂಭಿಕ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಸುಲಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬೈಬಲ್‌ನ ಮುಖ್ಯ ಬೋಧನೆ ಎಂದು ನೋಡಿದರು. ವಾಚ್ ಟವರ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ಏಕೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೊದಲ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಪತ್ರಿಕೆಯು ಯೇಸುವಿನ ಹೆಸರನ್ನು ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರಿಗಿಂತ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದೆ. ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಚ್ 15, 1976 ರ ವಾಚ್‌ಟವರ್, ಅವರು ಯೇಸುವಿಗೆ “ಅತಿಯಾದ ಸಮತೋಲಿತ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು” ನೀಡಿದರು ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೆಸರಿಗೆ ಬೈಬಲ್ ನೀಡುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯೆಹೋವನು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದನು. - ಪಾರ್. 9

ಅದನ್ನು ಒಡೆಯೋಣ.

ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಆರಂಭಿಕ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಸುಲಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬೈಬಲ್‌ನ ಮುಖ್ಯ ಬೋಧನೆ ಎಂದು ನೋಡಿದರು.
ಇದು ಮುಖ್ಯ ಬೋಧನೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತು? ಆರಂಭಿಕ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತು?

ವಾಚ್ ಟವರ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ಏಕೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ಆಧಾರರಹಿತ umption ಹೆ. ಅದು ಚೆನ್ನಾಗಿರಬಹುದು ವಾಚ್ ಟವರ್ ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನು, ನಮ್ಮ ರಾಜ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಾಯಕ. ಇದು ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಬರಹಗಾರರ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಹೆಸರು ಸುಮಾರು 1,000 ಬಾರಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರು ಒಮ್ಮೆ ಕೂಡ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಬೇಕು!

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೊದಲ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಪತ್ರಿಕೆಯು ಯೇಸುವಿನ ಹೆಸರನ್ನು ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರಿಗಿಂತ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದೆ.
ಸರಾಸರಿ ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂನ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ negative ಣಾತ್ಮಕವಾದದ್ದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ ರಿವರ್ಸ್ ನಿಜ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಧ್ಯಯನ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ (ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2016 ರ ಡಬ್ಲ್ಯೂಟಿ ಸ್ಟಡಿ ಸಂಚಿಕೆ) ಅನುಪಾತವು ಸುಮಾರು 10 ಆಗಿದೆ 1 ಗೆ “ಯೆಹೋವ” (ಯೆಹೋವ = 106; ಯೇಸು = 12)

ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಮಾರ್ಚ್ 15, 1976 ರಂದು, ಅವರು ಯೇಸುವಿಗೆ "ಅಸಮತೋಲಿತ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು" ನೀಡಿದರು ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು.
ದೇವರ ಪ್ರಗತಿಪರ ಸತ್ಯದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಬೋಧನೆಗೆ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ನಿಜವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನ ಹೆಸರು ಹಳೆಯ ಹೀಬ್ರೂ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್ (ಎಚ್ಎಸ್) ನಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಬಾರಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಆದರೆ ಹೊಸ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್ (ಸಿಎಸ್) ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಾರಿ ಸಹ ಕಂಡುಬರದಿದ್ದರೆ, ಯೇಸುವಿನ ಹೆಸರು ಎಚ್‌ಎಸ್‌ನಲ್ಲಿನ ಶೂನ್ಯ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಸಿಎಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಸಾವಿರಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲವೇ? ಅಥವಾ ಅಪೊಸ್ತಲರಾದ ಯೋಹಾನ, ಪೇತ್ರ ಮತ್ತು ಪೌಲನು ಯೇಸುವಿಗೆ “ಅಸಮತೋಲಿತ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ” ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆಂದು ನಾವು ಆರೋಪಿಸಬೇಕೇ?

ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೆಸರಿಗೆ ಬೈಬಲ್ ನೀಡುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯೆಹೋವನು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದನು.
ಮೇಲಿನದನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯೆಹೋವನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ನೀವು ಒಪ್ಪುತ್ತೀರಾ?

ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಉದಾತ್ತಗೊಳಿಸುವುದು

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರುವ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಬಹುದು.

ಜೀಸಸ್ ಹೇಳಿದರು,

"ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಹೆಸರನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಸುವೆನು, ಇದರಿಂದ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಪ್ರೀತಿ ಅವರಲ್ಲಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತೇನೆ." (ಜೊಹ್ 17: 26)

ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೆಲಸ. ದೈವಿಕ ಹೆಸರನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ನೀತಿ ತಪ್ಪು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಹೇಗಾದರೂ, ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಚರ್ಚ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಹೆಸರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಕಾರಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಯೇಸು ಯಹೂದಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬೋಧಿಸಿದನೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಯಹೂದಿಗಳಿಗೆ ದೇವರ ಹೆಸರು ತಿಳಿದಿತ್ತು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಹೆಸರನ್ನು (ಒಂದು ಪದ, ಲೇಬಲ್ ಅಥವಾ ಮೇಲ್ಮನವಿ) ಘೋಷಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಸಹ ತಿಳಿದಿದ್ದ ಮೋಶೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿಗಳಂತೆ ಅವರಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿಲ್ಲವೇ? ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಮೋಶೆಯ ಕಾಲದ ಯಹೂದಿಗಳಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು, ಅದನ್ನು YHWH ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ ಮೋಕ್ಷದ ಪ್ರಬಲ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ. ಆದರೆ, ಅವರು ಯೆಹೋವ ದೇವರನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪವೇ ತಿಳಿದುಕೊಂಡರು. ನಮ್ಮ ಮಗನ ನಡುವೆ ನಡೆಯಲು ಅವನು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದಾಗ ಅದು ಬದಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ “ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಬ್ಬನೇ ಮಗನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ”, ಒಂದು “ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ತುಂಬಿದೆ”. (ಜಾನ್ 1: 15) “[ದೇವರ] ಮಹಿಮೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತು ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಖರ ನಿರೂಪಣೆ ಯಾರು” ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. (ಅವನು 1: 3) ಹೀಗೆ, “ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿದವನು ತಂದೆಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದಾನೆ” ಎಂದು ಯೇಸು ಹೇಳಬಹುದು.ಜಾನ್ 16: 9)

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಹೆಸರನ್ನು (ಮೇಲ್ಮನವಿ) ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ದೇವರು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಮುಂದಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಯೇಸುವಿನ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿನ ಪಾತ್ರದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದರಿಂದ ನಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ದೇವರ ಹೆಸರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಪೂರ್ಣ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ತಡೆಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನವು ಉಪದೇಶದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸಂಖ್ಯೆಯ ಆಟವನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದೆ ಮತ್ತು “ಯೆಹೋವನನ್ನು” ಒಂದು ರೀತಿಯ ತಾಲಿಸ್ಮನ್ ಆಗಿ ಮಾಡಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು 8 ರಿಂದ ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಬಳಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ 12 ಗೆ ಒಂದೇ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಬಾರಿ. ಇದನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಹೆಸರು ಜಾರ್ಜ್ ಮತ್ತು ನೀವು ಅವನಿಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ. ಇಲ್ಲಿ ನೀವು, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಮಗ, ಅವನ ಹೆಸರಿನಿಂದ “ತಂದೆ” ಅಥವಾ “ತಂದೆ” ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ:

ಆತ್ಮೀಯ ತಂದೆ ಜಾರ್ಜ್, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಜಾರ್ಜ್, ಮತ್ತು ಜಾರ್ಜ್ ಕೂಡ ಇತರರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಜಾರ್ಜ್, ನಾನು ದುರ್ಬಲ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬೆಂಬಲ ಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ದಯವಿಟ್ಟು ಈ ಅರ್ಜಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಜಾರ್ಜ್, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಹಾಯವನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬೇಡಿ. ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿದ್ದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ, ಜಾರ್ಜ್. ಅಲ್ಲದೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಹಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನನ್ನ ಸಹೋದರರಾದ ಜಾರ್ಜ್ ಅವರನ್ನೂ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಿ. ಜಾರ್ಜ್, ನಿಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ನಿಂದಿಸುವ ಕೆಲವರು ಇದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೆಸರನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಖಚಿತವಾಗಿರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ದಯವಿಟ್ಟು ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಜಾರ್ಜ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೆನಪಿಡಿ.

ಇದು ಸಿಲ್ಲಿ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ “ಜಾರ್ಜ್” ಅನ್ನು “ಯೆಹೋವ” ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿ ಮತ್ತು ವೇದಿಕೆಯಿಂದ ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿ.

ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಆಟವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಈ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದಲ್ಲಿ ನಾವು ತಪ್ಪೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಈ ವಾರದ ಅಧ್ಯಯನದ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, “ಹೇಗೆ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಉದಾತ್ತಗೊಳಿಸಿದೆ ”.

ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಉದಾತ್ತೀಕರಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಬರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂಗೆ, "ಯೇಸು" ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ "ಯೆಹೋವನನ್ನು" ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದು ಸರಿಯಾದ ಸಮತೋಲನವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ನೀವು ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ.

ದೇವರು ನಿಯೋಜಿಸಿದ ಕೆಲಸದ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 11 ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ:

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ ದೇವರು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಕೆಲಸದ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ. 1919 ನಂತರ, ಯೆಶಾಯನ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಅಭಿಷೇಕದ ಸಹೋದರರನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಅದರ ನಂತರ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳ ವಿಷಯಗಳು ಗಮನದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾದವು. ಆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ “ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಹಾರ” ಎಂದು ಏಕೆ ಸಾಬೀತಾಯಿತು? - ಮತ್ತಾ. 24: 45. - ಪಾರ್. 11

ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ CE 33 ನಲ್ಲಿ, ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ದೇವರಿಂದ ಪಡೆದನು ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. (ಮೌಂಟ್ 28: 18) ಆದುದರಿಂದ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವುದು ದೇವರಲ್ಲ, ಅವನ ಮೇಲಿದೆ. ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವ ಕೆಲಸವೇ? ಹೌದು, ಆದರೆ ಯಾರಲ್ಲಿ? ಯೇಸು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಏರುವ ಮೊದಲು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ಹೇಳಿದನು:

“ಆದರೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬಂದಾಗ ನೀವು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಆಗುವಿರಿ ನನ್ನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಜೆರುಸಲೆಮ್ನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜುಡೆನಾ ಮತ್ತು ಸಾರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಅತ್ಯಂತ ದೂರದ ಭಾಗಕ್ಕೆ. ”” (Ac 1: 8)

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಧ್ಯಯನದ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಉಪದೇಶದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಒಂದು ರೂಪಕವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ರುದರ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಇಸ್ರೇಲ್ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ತದನಂತರ ಯೇಸು ಸ್ವತಃ ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ಎಕ್ಸ್‌ಪ್ರೆಸ್ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಅದನ್ನು ಬಳಸಿ.

ಆದರೆ 1919 ನಂತರ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಆ ಬೈಬಲ್ ಭಾಗದತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು, ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿಷಿಕ್ತರನ್ನು ಯೆಹೋವನು ಅವರಿಗೆ ವಹಿಸಿಕೊಟ್ಟಿರುವ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು. ಸಾಕ್ಷಿ ಅವನ ಬಗ್ಗೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, 1925 ನಿಂದ 1931 ಗೆ ಕೇವಲ, ಯೆಶಾಯ 43 ನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ನ 57 ನ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಚಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ವಾಚ್ ಟವರ್, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಚಿಕೆಯು ಯೆಶಾಯನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿಜವಾದ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಆ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಸೇವಕರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು ಕೆಲಸ ಅವರು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಯಾಕೆ ಹೀಗೆ? ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಇದರಿಂದ ಅವರನ್ನು “ಮೊದಲು ಫಿಟ್‌ನೆಸ್‌ಗೆ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು.” (1 ಟಿಮ್. 3:10) ಅವರು ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದುವ ಮೊದಲು, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆತನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳೆಂದು ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.—ಲ್ಯೂಕ್ 24: 47, 48. - ಪಾರ್. 12

ಮುಖ್ಯ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿ, ರುದರ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಆರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು 57 ನಲ್ಲಿನ ಲೇಖನಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವ ಹೊಸ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಆರು ವರ್ಷಗಳು. ಈ ಕೃತಿಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಯಾವುದೇ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಉಳಿದ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಕಾರ್ಯವು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸುವಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವಂತೆ ನೇರ ಆದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಈ ಕೆಲಸವು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ದಿಕ್ಕನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ರುದರ್ಫೋರ್ಡ್ ಅವರು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು ಎಂದು ನಾವು ಕಲಿತಿದ್ದೇವೆ. ಅದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಪೌಲನ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡಬೇಕು:

“ಆದರೆ, ನಾವು ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬಂದ ದೇವದೂತರು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಘೋಷಿಸಿದ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನು ಶಾಪಗ್ರಸ್ತನಾಗಿರಲಿ. ⁹ ನಾವು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ಈಗ ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ಮೀರಿ ಯಾರಾದರೂ ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಶಾಪಗ್ರಸ್ತನಾಗಿರಲಿ. ”(ಗಾ 1: 8-9)

ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಪವಿತ್ರೀಕರಣದ ಮಹತ್ವ

ಈ ವಾರದ ಅಧ್ಯಯನದ ಮುಕ್ತಾಯದ ಪ್ಯಾರಾಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಧಾರರಹಿತ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ "ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಪವಿತ್ರೀಕರಣವು ಇತ್ಯರ್ಥಪಡಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ." - ಪಾರ್. 13.

1920 ಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮೋಕ್ಷವಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವುದು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. (ಇಸಾ. 37: 20; ಎಜೆಕ್. 38: 23) 1929 ನಲ್ಲಿ, ಪುಸ್ತಕ ಪ್ರೊಫೆಸಿ ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾ: “ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.” ಈ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ದೇವರ ಸೇವಕರನ್ನು ಯೆಹೋವನ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಮತ್ತು ಅವನ ಅಪಪ್ರಚಾರದ ಹೆಸರನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತಷ್ಟು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು.

ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಪವಿತ್ರೀಕರಣವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದುದು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೆಲವು ಬೈಬಲ್ ಬೆಂಬಲ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಒದಗಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಒದಗಿಸಲಾಗಿರುವುದು ಯೆಶಾಯ 37: 20 ಮತ್ತು ಎಝೆಕಿಯೆಲ್ 38: 23. ಪವಿತ್ರೀಕರಣವನ್ನು "ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು" ಇವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮೋಕ್ಷವಲ್ಲ, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವರು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಿಂತ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಖ್ಯಾತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಈ ವಚನಗಳ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ನಾವು ಓದಿದಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರ ಪರವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಸಂದೇಶವು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ, ಸಂಸ್ಥೆ ಗುರುತು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಮಾನವಕುಲದ ಉದ್ಧಾರಕ್ಕಾಗಿ ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಎರಡು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿವೆ.

ಸಾರಾಂಶದಲ್ಲಿ

ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಸಂಘಟನೆಯು ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಮೇಲೆ ಏಕೆ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಿದೆ-ಅವನ ಪಾತ್ರ, ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಆದರೆ “ಯೆಹೋವ” ಎಂಬ ಮೇಲ್ಮನವಿ? ಬಳಕೆಯ ಆವರ್ತನವು ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂ ಮನಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೆಸರು ಉನ್ನತಿಯನ್ನು ಏಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆ? ಉತ್ತರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸರಳ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್! ನಾವು ಮಾಡುವಂತೆ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸುವುದರ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಬ್ರಾಂಡ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚದ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇದು ನಮಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ ಜಾನ್ 15: 19, ಇದು ಸಮಂಜಸವಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಯಸುತ್ತಿರುವುದು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಥವಾ ಮಿಲಿಯು ನಿಯಂತ್ರಣ. ಸಂಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸದಸ್ಯರ ಈ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಈಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ JW.ORG ಲಾಂ with ನದೊಂದಿಗೆ ಹೊಸ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದೆ.

ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ “ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವುದು” ಎಂಬ under ತ್ರಿ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಪವಿತ್ರೀಕರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿಲ್ಲ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ರೂಪಾಂತರದಲ್ಲಿ, ಯೆಹೋವನು “ಇದು ನನ್ನ ಮಗ, ಪ್ರಿಯ, ನಾನು ಅನುಮೋದಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಅವನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ. "

ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ದೇವರು ಸಂಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನೀವು ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ, ನಂತರ ಆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿ. ಅದು ದೇವದೂತನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯೆಹೋವನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಜ್ಞೆಯು ಸರಳವಾಗಿತ್ತು: ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಆಲಿಸಿ.

ನಾವು ಎಂದಾದರೂ ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ದೇವರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಾತಿನಿಂದಲೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ನಾವು ಯೇಸುವನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಅವನ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ ನಾವು “ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ” ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ಕರೆಯುವದರಿಂದ ಗಮನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು. (ಅವನು 12: 2)

_________________________________________________________

[ನಾನು] “ಜನರಲ್ಸಿಮೊ” ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಆಧಾರಕ್ಕಾಗಿ “ನೋಡಿ! ಐ ಆಮ್ ವಿಥ್ ಯು ಆಲ್ ಡೇಸ್".

[ii] ಪೂರ್ಣ ಲೇಖನಕ್ಕಾಗಿ, ನೋಡಿ “ಸ್ಪಿರಿಟ್ ಸಂವಹನ".