"ನೀವು ಏನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಪಾವತಿಸಿ"

[Ws4 / 17 p ನಿಂದ. 3 ಮೇ 29- ಜೂನ್ 4]

“ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಪಾವತಿಸಬೇಕು.” - ಮೌಂಟ್ 5: 33

ಈ ಅಧ್ಯಯನದ ಲೇಖನದ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ಯಾರಾಗಳು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯು ಗಂಭೀರ ಭರವಸೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಮಾಣವಚನ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. (ನು 30: 2) ನಂತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಇಬ್ಬರು ಇಬ್ರಿಯರು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಮಾಣವಚನಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಇದು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ: ಜೆಫ್ತಾ ಮತ್ತು ಹನ್ನಾ. ಈ ಎರಡೂ ಆಣೆಗಳು ಹತಾಶೆಯ ಫಲ, ಮತ್ತು ಭಾಗಿಯಾಗಿರುವ ಪಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಮಾಣವಚನಗಳು ಉಂಟಾದ ಕಷ್ಟದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಇಬ್ಬರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಪಾವತಿಸಿದರು. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಅದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಪಾಠವೇ? ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು ಅವಿವೇಕದ ಪಾಠ, ಆದರೆ ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಆರಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಬೆಲೆ ನೀಡಬೇಕೇ?

ಥೀಮ್ ಪಠ್ಯವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬಲ್ಲರು ಮತ್ತು ಮಾಡಬೇಕಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಧ್ಯಯನದ ನಾಲ್ಕು “ಓದಿದ” ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ (ಜೋರಾಗಿ ಓದಬೇಕಾದ ಪಠ್ಯಗಳು) ಅದನ್ನು ನಾವೇ ಪರೀಕ್ಷಿಸೋಣ.

ಇಲ್ಲಿ, ಲೇಖನವು ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ಒಬ್ಬನು ದೇವರಿಗೆ ಪಾವತಿಸುವವರೆಗೂ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು ಸರಿಯೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಯೇಸು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಓದುಗರಿಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. 33 ನೇ ಶ್ಲೋಕದ ಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯ ಹೀಗಿದೆ: “ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ: 'ನೀವು ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡದೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬಾರದು, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಪಾವತಿಸಬೇಕು.'

ಆದ್ದರಿಂದ ಯೇಸು ನಿಜವಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಉತ್ತಮ ಪದ್ಧತಿಗಳು? ಅವನು ಅವರನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆಯೇ? ಅದು ಬದಲಾದಂತೆ, ಅವನು ಮುಂದಿನದನ್ನು ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

 ³⁴ ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬೇಡಿಸ್ವರ್ಗದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೇವರ ಸಿಂಹಾಸನ; ³⁵ ಭೂಮಿಯ ಮೂಲಕವೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವನ ಪಾದಗಳ ಪಾದರಕ್ಷೆ; ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೊಡ್ಡ ರಾಜನ ನಗರವಾಗಿದೆ. ³⁶ ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬೇಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಒಂದು ಕೂದಲನ್ನು ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ³⁷ ನಿಮ್ಮ ಪದ 'ಹೌದು' ಎಂದರೆ ಹೌದು, ನಿಮ್ಮ 'ಇಲ್ಲ,' ಇಲ್ಲ, ಫಾರ್ ಇವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿರುವುದು ದುಷ್ಟರಿಂದ. ”(ಮೌಂಟ್ 5: 33-37)

ಯೇಸು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ಹೊಸದನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಹಿಂದಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವಂತೆ ಅವನು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಸೈತಾನ ಮೂಲದವರನ್ನು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವನು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, “ಇವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿರುವುದು ದುಷ್ಟರಿಂದ ಬಂದಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಬರಹಗಾರನು ಯೇಸುವಿನ ಹೊಸ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಒಂದು ಪದವನ್ನು ಏಕೆ ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತಾನೆ- “ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀವು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಪಾವತಿಸಬೇಕು” - ಇದನ್ನು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಿಗೆ ಆರೋಪಿಸಬೇಕಾದರೆ? ವಿಷಯಗಳು ಬದಲಾಗಿವೆ ಎಂದು ಲೇಖನದ ಬರಹಗಾರನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲವೇ? ಅವನು ತನ್ನ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಿಲ್ಲವೇ? ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಅಧ್ಯಯನ ಲೇಖನದ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಮುಂಚಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಶೀಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಕಿಗಳನ್ನು ಈ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯು ಹೇಗೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು?

ಲೇಖನದ ಒತ್ತಡವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ:

ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು ಎಷ್ಟು ಗಂಭೀರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಈಗ ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸೋಣ: ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಾದ ನಾವು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬಹುದು? ಅಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಎಷ್ಟು ದೃ determined ನಿಶ್ಚಯದಿಂದಿರಬೇಕು? - ಪಾರ್. 9

ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 5: 34 ರಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಹೇಳುವದನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಆ ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ “ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ” ಅಲ್ಲವೇ? ನಾವು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಬೇಕಾದರೆ ಕ್ರೈಸ್ತರಾದ ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾದ “ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ” ಇಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 10 ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ನಾವು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. - ಪಾರ್. 10

ನೀವು ಯೇಸುವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷದ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ರಾಜನಾಗಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ? ಅವರು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬಾರದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಯೇ, ತದನಂತರ ತಿರುಗಿ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಲು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಯೇ?

ಈ “ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು” ಪರಿಚಯಿಸುವಲ್ಲಿ, ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ “ಸಮರ್ಪಣೆ” ಎಂಬ ಪದವು ಯಹೂದಿ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. (ಯೋಹಾನ 10:22) “ಸಮರ್ಪಿಸು” ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾರಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಜುದಾಯಿಸಂಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಲ್ಪ negative ಣಾತ್ಮಕ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. (ಮೌಂಟ್ 15: 5; ಶ್ರೀ 7:11; ಲು 21: 5)[ನಾನು]

ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 16: 24 ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಪೂರ್ವ-ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಈ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ:

“ಆಗ ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು:“ ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನ ಹಿಂದೆ ಬರಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಪಾಲನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನನ್ನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಲಿ. ”(ಮೌಂಟ್ 16: 24)

ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಪ್ರಮಾಣವಚನ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಮಾನವಲ್ಲ, ಅಲ್ಲವೇ? ಯೇಸು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಂಬಿಗಸ್ತನಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ. ನಿತ್ಯಜೀವದ ಬಹುಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳು ಮಾಡಬೇಕು.

ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಲ್ಲದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಡುವುದರಿಂದ ಸಂಸ್ಥೆ ಏಕೆ ಇಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ? ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ?

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 10 ಹೇಳುತ್ತದೆ:

ಆ ದಿನದಿಂದ ಮುಂದೆ, 'ಅವನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಸೇರಿದವನು.' (ರೋಮ. 14: 8) ಸಮರ್ಪಣೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವವರು ಅದನ್ನು ಬಹಳ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು… - ಪಾರ್. 10

ರೋಮನ್ನರು 14: 8 ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಬರಹಗಾರ ತನ್ನದೇ ಆದ ವಾದವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂಲ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಇಂದು ನಮಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಸಾವಿರಾರು ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಹೆಸರು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗೋಚರಿಸುವುದು ಯೇಸುವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ “ಲಾರ್ಡ್”. ಈಗ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಯೇಸುವಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸಲಾಗಿದೆ. (ಶ್ರೀ 9:38; ರೋ 1: 6; 1 ಕೊ 15:22) ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕ್ರೈಸ್ತರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಸೇರಬಹುದು.

“ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನೀವು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಸೇರಿದವರು; ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೇವರಿಗೆ ಸೇರಿದವನು. ”(1Co 3: 23)

ಈಗ, ರೋಮನ್ನರು 14: 8 ರಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು “ಲಾರ್ಡ್” ಎಂದು ಬದಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದು ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಿಗಣಿಸಿ:

“ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ತಾನೇ ಜೀವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ತಾನೇ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ. 8ಯಾಕಂದರೆ ನಾವು ಜೀವಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಜೀವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಸತ್ತರೆ ನಾವು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಾಯುತ್ತೇವೆ. ಆದುದರಿಂದ, ನಾವು ಬದುಕುತ್ತೇವೆಯೇ ಅಥವಾ ನಾವು ಸಾಯುತ್ತೇವೆಯೇ, ನಾವು ಲಾರ್ಡ್ಸ್. 9ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಜೀವಂತರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಕರ್ತನಾಗಲು ಮರಣಹೊಂದಿದನು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಜೀವಿಸಿದನು. ” (ರೋಮನ್ನರು 14: 7-9)

ನಂತರ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 11 ನನ್ನ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ನಂಬಲು ಮತ್ತು ಕಲಿಸಲು ನಾನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಶೋಧಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಈಗ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಬೋಧಿಸುವವರು ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿದ್ದರು.

ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದೀರಾ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ! - ಪಾರ್. 11

"ನೀರಿನ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ". ಇದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಇದು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಲ್ಲ. ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ನ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಚಿಕ್ಕ ಸಹೋದರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಸಮರ್ಪಣೆ ವಿಷಯ, ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಕೇವಲ ಒಬ್ಬರ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಬಾಹ್ಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಬಗ್ಗೆ ಪೀಟರ್ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದು ಘರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

“ಇದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದದ್ದು ಈಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತಿದೆ, (ಮಾಂಸದ ಕೊಳೆಯನ್ನು ದೂರವಿಡುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉತ್ತಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಗಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ವಿನಂತಿ,) ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮೂಲಕ. ”(1Pe 3: 21)

ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಸ್ವತಃ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕೆಂದು ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ವಿನಂತಿಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ ಜೀವಕ್ಕೆ ಏರಿದ್ದೇವೆ. ನಲ್ಲಿ ಪೌಲ್ ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳ ಸಾರ ಇದು ರೋಮನ್ನರು 6: 1-7.

ಅದರ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಈ ಸಮರ್ಪಣೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ?

ನಿಮ್ಮ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ದಿನದಂದು, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷದರ್ಶಿಗಳ ಮುಂದೆ, ನೀವು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದೀರಾ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು "ನಿಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ದೇವರ ಆತ್ಮ-ನಿರ್ದೇಶಿತ ಸಂಘಟನೆಯ ಸಹಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ." - ಪಾರ್. 11

ಬೋಲ್ಡ್ಫೇಸ್‌ನಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾದ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಇಟಲೈಸ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಂಚಿಕೆಯ ಪಿಡಿಎಫ್ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಫಾಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಈ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಮನೆಗೆ ತಲುಪಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ನಿಮ್ಮ ದೃ answer ವಾದ ಉತ್ತರಗಳು ನಿಮ್ಮ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿವೆ ಕಾಯ್ದಿರಿಸದ ಸಮರ್ಪಣೆ…"  ನಮ್ಮ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ನಮ್ಮನ್ನು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸದಸ್ಯತ್ವವು ಸಂಘಟನೆಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅದು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಗೆ “ಅನರ್ಹವಾದ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಘೋಷಣೆ” ಆಗಿದೆ, ಅಲ್ಲವೇ?

ನಿಮ್ಮ ಮದುವೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ

ಈ ಲೇಖನಗಳು ಸಂಸ್ಥೆ ಒಪ್ಪುವ ಮೂರು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಮದುವೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ. ಕೆಲವರು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಿರುವ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ಆಶಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 5: 34 ನಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಆಜ್ಞೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ವಿವಾಹ ವಚನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ತಪ್ಪೇ?

ಮದುವೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಬಗ್ಗೆ ಬೈಬಲ್ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯೇಸುವಿನ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮದುವೆಯಾದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ವಧುವಿನ ಮನೆಗೆ ನಡೆದನು ಮತ್ತು ನಂತರ ದಂಪತಿಗಳು ಅವನ ಮನೆಗೆ ನಡೆದರು. ಅವಳನ್ನು ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಕ್ರಮವು ಅವರು ಮದುವೆಯಾದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ವಿನಿಮಯವಾದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ದಾಖಲೆಗಳಿಲ್ಲ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. “ನಾನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸುವುದು, ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಲ್ಲ. ಆಗಾಗ್ಗೆ, ವರ ಅಥವಾ ವಧು ಮಾತನಾಡುವ ವಿವಾಹ ವಚನಗಳನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವುಗಳು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉದ್ದೇಶದ ಘೋಷಣೆಗಳು ಎಂದು ನಮಗೆ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯು ದೇವರ ಮುಂದೆ ಅಥವಾ ದೇವರ ಮುಂದೆ ಮಾಡಿದ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಮಾಣವಾಗಿದೆ. 'ನಿಮ್ಮ “ಹೌದು” ಹೌದು, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ “ಇಲ್ಲ”, ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಯೇಸು ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರಮಾಣವಚನ, ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಂಸ್ಥೆ ಏಕೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ?

ವಿಶೇಷ ಪೂರ್ಣ ಸಮಯದ ಸೇವಕರ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 19 ರಲ್ಲಿ, ಲೇಖನವು ಮೂರನೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಕೆಲವು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ದೆವ್ವದಿಂದ ಬಂದ ಕಾರಣ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬೇಡಿ ಎಂದು ಯೇಸು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ಈ ಮೂರನೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವಾಗ, ಅವರು ಯೇಸುವಿನ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಒಂದು ಅಪವಾದವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ನಂಬುತ್ತದೆಯೇ? ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ಪ್ರಸ್ತುತ, ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ವಿಶೇಷ ಪೂರ್ಣ ಸಮಯದ ಸೇವಕರ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಆದೇಶದ ಕೆಲವು 67,000 ಸದಸ್ಯರು ಇದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಬೆತೆಲ್ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ನಿರ್ಮಾಣ ಅಥವಾ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ, ಕ್ಷೇತ್ರ ಬೋಧಕರು ಅಥವಾ ವಿಶೇಷ ಪ್ರವರ್ತಕರು ಅಥವಾ ಮಿಷನರಿಗಳಾಗಿ ಅಥವಾ ಅಸೆಂಬ್ಲಿ ಹಾಲ್ ಅಥವಾ ಬೈಬಲ್ ಶಾಲಾ ಸೌಲಭ್ಯ ಸೇವಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ “ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ಬಡತನದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ” ಯಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ”ಇದರೊಂದಿಗೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿ, ಸರಳ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಜಾತ್ಯತೀತ ಉದ್ಯೋಗದಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಅವರಿಗೆ ವಹಿಸಿಕೊಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅವರು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. - ಪಾರ್. 19

ದಾಖಲೆಗಾಗಿ, ಈ “ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ಬಡತನದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ” ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ:

“ನಾನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ:

1. ಆದೇಶದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಆರ್ಡರ್ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಸರಳವಾದ, ಭೌತಿಕವಲ್ಲದ ಜೀವನ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಬದುಕಲು;
2. ಪ್ರವಾದಿ ಯೆಶಾಯ (ಯೆಶಾಯ 6: 8) ಮತ್ತು ಕೀರ್ತನೆಗಾರನ (ಕೀರ್ತನೆ 110: 3) ಪ್ರೇರಿತ ಮಾತುಗಳ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ರಾಜ್ಯದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿ ನನಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ನನ್ನ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿ ಮಾಡಲು ನಾನು ಆದೇಶದಿಂದ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ;
3. ಆದೇಶದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗುವುದು (ಇಬ್ರಿಯ 13: 17);
4. ನನ್ನ ನಿಯೋಜನೆಗಾಗಿ ನನ್ನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪೂರ್ಣ ಸಮಯದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸಲು;
5. ಆದೇಶದ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಜಾತ್ಯತೀತ ಉದ್ಯೋಗದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು;
6. ಆದೇಶದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ತಿರುಗಲು ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸದಿಂದ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಅಗತ್ಯ ಜೀವನ ವೆಚ್ಚಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಎಲ್ಲಾ ಆದಾಯವನ್ನು, ಈ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಿಂದ ಆದೇಶದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡದ ಹೊರತು;
7. ನನ್ನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಮಟ್ಟ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಸೇವೆಗಳ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ನಾನು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿರುವ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆ ಆದೇಶದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ (ಅವರು als ಟ, ವಸತಿ, ಖರ್ಚು ಮರುಪಾವತಿ ಅಥವಾ ಇತರರು) ಅಂತಹ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು;
8. ನಾನು ಆರ್ಡರ್ನಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸವಲತ್ತು ಪಡೆದಿರುವವರೆಗೂ ನಾನು ಆರ್ಡರ್ನಿಂದ ಪಡೆಯುವ ಸಾಧಾರಣ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಭಾವನೆಯನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸದಿರಲು ನಾನು ಆದೇಶವನ್ನು ಬಿಡಲು ಆರಿಸಬೇಕೇ ಅಥವಾ ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅರ್ಹತೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆದೇಶ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕೇ? ಆದೇಶದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 6: 30-33: 1 ತಿಮೋತಿ 6: 6-8; ಇಬ್ರಿಯರು 13: 5);
9. ದೇವರ ಪ್ರೇರಿತ ಪದವಾದ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ, ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಆದೇಶದಿಂದ ವಿತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು; ಮತ್ತು
10. ನನ್ನ ಸದಸ್ಯತ್ವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಆದೇಶವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು.

ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಯೇಸು ಏಕೆ ಖಂಡಿಸುತ್ತಾನೆ? ಇಸ್ರೇಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಯೇಸು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ತನ್ನ ದೈವಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. “ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ಬಡತನದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ” ಯನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 1 ನಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಜೀವನ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರಲು ಒಬ್ಬರು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 2 ನಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರು ನೀಡುವ ಯಾವುದೇ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಪಾಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 3 ನಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಪ್ರಾಧಿಕಾರ ಶ್ರೇಣಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಒಬ್ಬರು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 9 ನಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರು ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು, ನೀತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಶಪಥವು ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು. ಶಪಥವು ಯೆಹೋವ ಅಥವಾ ಯೇಸುವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪುರುಷರಿಗೆ ಮಹತ್ವ ನೀಡುತ್ತದೆ. 9 ನೇ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಸಹ ಯೆಹೋವನನ್ನು ಪ್ರಮಾಣವಚನದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ “ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿರಬೇಕು”. ಆ ತತ್ವಗಳು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ “ಸಿದ್ಧಾಂತದ ರಕ್ಷಕರು”.[ii]  ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 9 ನಿಜವಾಗಿಯೂ JW.org ನ ನಾಯಕರ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು, ನೀತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದೆ.

ಯೇಸು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ದೇವರಂತೆ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಒಬ್ಬರು ಇಬ್ಬರು ಯಜಮಾನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. (ಮೌಂಟ್ 6:24) ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಮ್ಮ ದಿನದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮುಖಂಡರಿಗೆ, “ನಾವು ಮನುಷ್ಯರಿಗಿಂತ ದೇವರನ್ನು ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. (ಕಾಯಿದೆಗಳು 5:29)

ಆ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ಮುಂದೆ ಅಪೊಸ್ತಲರು “ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ಬಡತನದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ” ಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರೆ-ಅವರ ದಿನದ ಯಹೂದಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮುಖಂಡರು? ಯೇಸುವಿನ ಹೆಸರಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವಂತೆ ಇದೇ ನಾಯಕರು ಹೇಳಿದಾಗ ಎಂತಹ ಸಂಘರ್ಷ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಪಾಪವಾದ ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮುರಿಯಬೇಕು, ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಅವಿಧೇಯರಾಗಬೇಕು ಅದು ಪಾಪವೂ ಆಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು ದುಷ್ಟರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಯೇಸು ಹೇಳಿದ್ದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ಯೇಸುವಿನಿಂದ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇಂದು ಯಾವುದೇ ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೃ w ವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯೊಬ್ಬರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಅವರು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೋ ಅದು ನಾವು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಯೆಹೋವನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಈ ತರ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ: “ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಮುಗ್ಗರಿಸುತ್ತೇವೆ” ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ. (ಯಾಕೋಬ 3: 2) ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಒಪ್ಪುತ್ತವೆ. ನ ಫೆಬ್ರವರಿ ಅಧ್ಯಯನ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು 26 ಪುಟದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಓದುತ್ತೇವೆ: “ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಅಥವಾ ದೋಷರಹಿತವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ನಿರ್ದೇಶನದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಬಹುದು. ”

ಆದ್ದರಿಂದ ಆದೇಶದ 67,000 ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಒಂದು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಅವನಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಉದಾಹರಣೆಗೆ-ನೈಜ-ಪ್ರಪಂಚದ ಸನ್ನಿವೇಶದೊಂದಿಗೆ ಹೋಗಲು-ಆದೇಶದ ಸದಸ್ಯರಿಂದ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳಾಗಿರುವ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ ಶಾಖೆಯ ಕಾನೂನು ಮೇಜು, ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಭೂಮಿಯ ಕಾನೂನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ವಿಫಲವಾದ ಕಾರಣ ತನಿಖೆಯಲ್ಲಿದೆ. ದೇವರ ಕಾನೂನು ನಾವು ಸರ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. (ರೋಮನ್ನರು 13: 1-7 ನೋಡಿ) ಆದ್ದರಿಂದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ತಾನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದಂತೆ ಮನುಷ್ಯರ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆಯೇ?

ಮತ್ತೊಂದು ನೈಜ-ಪ್ರಪಂಚದ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು, ಸಭೆಯು ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದ ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ-ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಳಲು ಸಹ-ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ನಮಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲಿನ ಲೈಂಗಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾದವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಹಿರಿಯರು ಪಡೆದ ಕಳಪೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಿಂದಾಗಿ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಈ ವಯಸ್ಸಾದ ಪುರುಷರಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯೆಹೋವನಾಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಸುವ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಕ್ಷಿಗಳು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವೇನೆಂದರೆ, ಈ ದುರುಪಯೋಗದ ಬಲಿಪಶುವನ್ನು ಒಬ್ಬ ಪರಿಚಾರಕನಾಗಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿ (ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹೊರಹಾಕುವುದು) ಪರಿಗಣಿಸುವಂತೆ ಹಿರಿಯರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. “ವಿಯೋಜನೆ” ಯ ಈ ನೀತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಆಧಾರಗಳಿಲ್ಲ. ಅದು ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ದೇವರಿಂದಲ್ಲ. ನಮಗೆ ದೇವರಿಂದ ಹೇಳಲಾಗಿರುವುದು “ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುವುದು, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಸಮಾಧಾನಕರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು, ದುರ್ಬಲರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು, ಎಲ್ಲರ ಬಗ್ಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರಿ. ¹⁵ ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ಗಾಯವಾದ ಕಾರಣ ಯಾರೂ ಗಾಯಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡಿ, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಮತ್ತು ಇತರರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ. ” (1 ನೇ 5:14, 15)

ಯಾರಾದರೂ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಬಯಸದಿದ್ದರೆ, ಯೋಹಾನನು ವಿವರಿಸುವಂತಹ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟನಂತೆ ಅವನನ್ನು ಅಥವಾ ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುವ ಯಾವುದೇ ಬೈಬಲ್ ಆಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲ. (2 ಯೋಹಾನ 8-11) ಆದರೂ ಪುರುಷರು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಆದೇಶದ 67,000 ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಲು ಅವರ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು-ಪಾಪವನ್ನು ಮುರಿಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನ ಉಳಿದ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಸಹ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ನೀಡಿದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮುರಿಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು (ಪಾರ್. 11 ನೋಡಿ) ಅವರು ಈ ವಿವೇಚನೆಯಿಲ್ಲದ ವಿಸರ್ಜನೆಯ ನಿಯಮವನ್ನು ಅವಿಧೇಯಗೊಳಿಸಬೇಕಾದರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತೆ ನಿಜವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿರುವುದು ನಮಗೆ ಅಚ್ಚರಿಯೇನಲ್ಲ: ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು ದೆವ್ವದಿಂದ.

____________________________________________

[ನಾನು] ವಿಪರ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಜನ್ಮದಿನಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸದಿರಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಹುಟ್ಟುಹಬ್ಬದ ಆಚರಣೆಯ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ಘಟನೆಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಘಟನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಈ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯು ಅವರಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದದಿದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

[ii] ಜೆಫ್ರಿ ಜಾಕ್ಸನ್‌ರನ್ನು ನೋಡಿ ಪುರಾವೆಯನ್ನು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ ರಾಯಲ್ ಆಯೋಗದ ಮುಂದೆ.