ಹಲೋ, ನನ್ನ ಹೆಸರು ಎರಿಕ್ ವಿಲ್ಸನ್.

ನಮ್ಮ ಮೊದಲ ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ, ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾದ ನಾವು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಿಜ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಬಳಸುವ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾನು ಮುಂದಿಡುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದೇ ಮಾನದಂಡಗಳು, ಆ ಐದು ಅಂಶಗಳು-ಈಗ ಆರು-ನಾವು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳು ಪೂರೈಸಬೇಕೆಂದು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಸಹ ನಾವು ಪೂರೈಸುತ್ತೇವೆಯೇ ಎಂದು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ನಾವು ಬಳಸಲಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ನ್ಯಾಯಯುತ ಪರೀಕ್ಷೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಇಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೂರನೇ ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ವಿಷಯಗಳಿವೆ.

ನಾನು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತರ ಬಳಿಗೆ ತಂದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಾನು ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಮಂಡಳಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು - ಮತ್ತು ನಾನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತೇನೆ - ಉಪದೇಶದ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಒಂದೇ ಪದದಲ್ಲಿ ಪದಕ್ಕಾಗಿ ಪದವನ್ನು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ.

ಇದು ಇದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬಹುದು: 'ಆದರೆ ನಾವು ನಿಜವಾದ ಸಂಘಟನೆ… ನಾವು ಯೆಹೋವನ ಸಂಘಟನೆ… ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆ ಇಲ್ಲ… ನಾವು ಬೇರೆಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ?' ಅದು ನಂತರ, 'ನಾವು ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬೇಕಲ್ಲವೇ?… ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಮಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಸಿದವರು ಯಾರು?… ಮತ್ತು' ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಯೆಹೋವನ ಮೇಲೆ ಕಾಯಬೇಕು… ನಾವು ಮುಂದೆ ಓಡಬಾರದು ಖಚಿತವಾಗಿ… ಅಲ್ಲದೆ, ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಯಾರು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಅದು ಯೆಹೋವನಲ್ಲವೇ? ಅವನ ಆಶೀರ್ವಾದ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲವೇ?… ಮತ್ತು ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾರು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. '

ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕುಳಿತು ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಮಾಡೋಣ. ಈ ಮಾನ್ಯ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳೇ? ನೋಡೋಣ. ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸೋಣ.

ಈಗ, 'ಇದು ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಥೆ' -ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲದೆ, ಮೊದಲನೆಯದು, 'ನಾವು ಬೇರೆಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ?' ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜನರು ಪೀಟರ್‌ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಯೇಸುವಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, 'ಯೇಸು ತನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವನ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಜನಸಮೂಹಕ್ಕೆ ಹೇಳಿದಾಗ ನೆನಪಿಡಿ ಮತ್ತು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ತೊರೆದರು, ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು' ನೀವೂ ಹೋಗಬೇಕೆ? ಮತ್ತು ಪೇತ್ರನು ಏನು ಹೇಳಿದನು? '

ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ವಿನಾಯಿತಿ ಇಲ್ಲದೆ-ಮತ್ತು ನಾನು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಿದ್ದೇನೆ-ಅವರು ಪೀಟರ್ ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು 'ನಾವು ಬೇರೆಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ?' ಎಂದು ಹೇಳುವರು. ಸರಿ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನೋಡೋಣ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಜಾನ್ ಅಧ್ಯಾಯ 6 ನೇ ಪದ್ಯ 68 ರಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. “ಯಾರನ್ನು”, ಅವನು “ಯಾರನ್ನು” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರನ್ನು ನಾವು ಹೋಗುತ್ತೇವೆಯೇ? ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೋಗುತ್ತೇವೆಯೇ?

ಈಗ, ಅಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನಾವು ಯೇಸುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಾವೇ ಆಗಿರಬಹುದು, ನಾವು ಸೆರೆಮನೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿರುವ ಏಕೈಕ ನಿಜವಾದ ಆರಾಧಕ ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಬಹುದು, ಅವನು ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ, ಅವನು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನು, ಅವನು ನಮ್ಮ ರಾಜ, ಅವನು ನಮ್ಮ ಯಜಮಾನ, ಅವನು ನಮಗೆ ಎಲ್ಲವೂ. "ಎಲ್ಲಿ" ಅಲ್ಲ. “ಎಲ್ಲಿ” ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಜನರ ಗುಂಪಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು, ನಾವು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರಬೇಕು, ನಾವು ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿರಬೇಕು. ನಾವು ಉಳಿಸಲು ಹೋದರೆ, ನಾವು ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಉಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲ! ಮೋಕ್ಷವು ಯೇಸುವಿನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವುದರ ಮೂಲಕ ಬರುತ್ತದೆ, ಸದಸ್ಯತ್ವ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಲ್ಲ. ಉಳಿಸಬೇಕಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರ ಗುಂಪಿಗೆ ನೀವು ಸೇರಿರಬೇಕು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ಯೇಸುವಿಗೆ ಸೇರಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಸೇರಿದವನು, ನಾವು ಯೇಸುವಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ನಮಗೆ ಸೇರಿದೆ.

ನಾವು ಮನುಷ್ಯರ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬಾರದು ಎಂದು ತರ್ಕಿಸುತ್ತಾ, ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ ಪೌಲನು, 1 ನೇ ಕೊರಿಂಥ 3:21 ರಿಂದ 23 ರವರೆಗೆ ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು:

“ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರೂ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಹೆಮ್ಮೆಪಡಬಾರದು; ಯಾಕಂದರೆ ಪೌಲ್ ಅಥವಾ ಅಪೊಲೊಸ್ ಅಥವಾ ಸೆಫಾಸ್ ಅಥವಾ ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಸಾವು ಅಥವಾ ಈಗ ಇಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ಬರಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳು ನಿಮಗೆ ಸೇರಿದೆ; ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನೀವು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಸೇರಿದವರು; ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೇವರಿಗೆ ಸೇರಿದವನು. ” (1 ಕೊ 3: 21-23)

ಸರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಪಾಯಿಂಟ್ 1 ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ನೀವು ಸರಿಯಾಗಿ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿರಬೇಕು? ನೀವು ಸಂಘಟಿತ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ರೀತಿ ಮತ್ತು ಅದು ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಬರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಆಕ್ಷೇಪಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ: 'ಯೆಹೋವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.' ಸರಿ, ಅದು ನಿಖರವಾಗಿ ನಿಜವಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ 2500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರದ ರಚನೆಯಾಗುವವರೆಗೂ ಅವನಿಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರ ಅಥವಾ ಜನರು ಅಥವಾ ಸಂಘಟನೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಅಬ್ರಹಾಂ, ಐಸಾಕ್, ಯಾಕೋಬ, ನೋಹ, ಹನೋಕ್ ಮುಂತಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಬೆಲ್ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಆದರೆ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಪೂ 1513 ರಲ್ಲಿ ಮೋಶೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು.

ಈಗ, 'ಓಹ್, ಒಂದು ನಿಮಿಷ ಕಾಯಿರಿ, ಒಂದು ನಿಮಿಷ ಕಾಯಿರಿ' ಎಂದು ಹೇಳುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. “ಸಂಸ್ಥೆ” ಎಂಬ ಪದವು ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. '

ಒಳ್ಳೆಯದು, ಇದು ನಿಜ, ಪದವು ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತಮಾಷೆ ಮಾಡಬಹುದು; ಆದರೆ ಪದಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಾದಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಲು ನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂಘಟನೆಯು ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ, ಜನರ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಜನರಿದ್ದಾರೆ, ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಸಂಘಟನೆ ಇದೆ, ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಸಭೆ ಇದೆ. ಅವುಗಳು ಸಮಾನಾರ್ಥಕವೆಂದು ಭಾವಿಸೋಣ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ವಾದವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಮೋಶೆ-ಅವರು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾದಾಗಿನಿಂದಲೂ ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಸರಿ, ಉತ್ತಮ, ಸರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ತರ್ಕವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಸಂಸ್ಥೆ ಕೆಟ್ಟದಾದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಇಸ್ರೇಲ್ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಬಹಳ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅವರು ಪ್ರಾಮಿಸ್ಡ್ ಲ್ಯಾಂಡ್ ಅನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕೆಲವು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಅವರು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಅವರು ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು. ಅವರು ಕಾನೂನನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, 'ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಕಾನೂನನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ನೀವು ಕಾನೂನನ್ನು ಆ ರೀತಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕು. '

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯೇಸುವಿನ ದಿನದಲ್ಲಿ ಫರಿಸಾಯರು-ಅವರು ಕಾನೂನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಾಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಸಬ್ಬತ್ ದಿನ, ನೀವು ಎಷ್ಟು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು? ನೀವು ಸಬ್ಬತ್ ದಿನದಲ್ಲಿ ನೊಣವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದೇ? ಅವರು ಈ ಎಲ್ಲಾ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಜೆಕೆ ಆದರೆ ಇಸ್ರೇಲ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಅಡಿಪಾಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಮೊದಲ ಕೆಲವು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಪಿತೃಪಕ್ಷಗಳು ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಕುಟುಂಬವು ಮೂಲತಃ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.

ಕುಟುಂಬಗಳ ನಡುವೆ ವಿವಾದಗಳಿದ್ದಾಗ ಏನಾಯಿತು? ಒಳ್ಳೆಯದು, ಅವರು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಡೆಬೊರಾ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ ಯೆಹೋವನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಬಹುಶಃ ನಾವು ಮಹಿಳೆಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. (ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಮಹಿಳಾ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶ ಇಸ್ರೇಲ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಇಸ್ರೇಲ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಇದು ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಆಲೋಚನೆ, ಮುಂದಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಲೇಖನ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ವೀಡಿಯೊ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡೋಣ.) ಅದರ ನಂತರ ಏನಾಯಿತು? ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ನಿರ್ಧರಿಸುವಲ್ಲಿ ಆಯಾಸಗೊಂಡರು, ತಮಗಾಗಿ ಕಾನೂನನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಏನು ಮಾಡಿದರು?

ಅವರು ಒಬ್ಬ ರಾಜನನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ತಮ್ಮನ್ನು ಆಳಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನು, 'ಇದು ಕೆಟ್ಟ ಆಲೋಚನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅದನ್ನು ಹೇಳಲು ಅವನು ಸಮುವೇಲನನ್ನು ಬಳಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವರು, 'ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ! ನಾವು ಇನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ರಾಜನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಮಗೆ ರಾಜ ಬೇಕು. '

ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ರಾಜನನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ವಿಷಯಗಳು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಹೋಗಲಾರಂಭಿಸಿದವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಹತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಅರಸನಾದ ಅಹಾಬನು ವಿದೇಶಿಯನಾದ ಯೆಜೆಬೆಲ್ನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದನು; ಅವರು ಬಾಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಾಲ್ ಆರಾಧನೆಯು ಇಸ್ರೇಲ್ನಲ್ಲಿ ವಿಪರೀತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನೀವು ಬಡ ಎಲಿಜಾವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ, ಅವನು ನಂಬಿಗಸ್ತನಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಅವನು ಅವನನ್ನು ರಾಜನ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬೋಧಿಸಲು ಕಳುಹಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೆಲಸಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಆಗಲಿಲ್ಲ. ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ತಾವು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಹೇಳಲು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವಾಗ. ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸುವುದು, ಅದು ಅವರು ಎಲಿಜಾದೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಬೇಕಾಯಿತು.

ಆದುದರಿಂದ ಅವನು ದೇವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಕೋರಿ ಹೋರೆಬ್ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಓಡಿಹೋದನು ಮತ್ತು 1 ಅರಸುಗಳು 19:14 ರಲ್ಲಿ ನಾವು ಓದುತ್ತೇವೆ:

“ಇದಕ್ಕೆ ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು:“ ನಾನು ಸೈನ್ಯಗಳ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನಿಗಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ ಜನರು ನಿಮ್ಮ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ನಿಮ್ಮ ಬಲಿಪೀಠಗಳನ್ನು ಅವರು ಕಿತ್ತುಹಾಕಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನು ಅವರು ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ಅವರು ನನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ”” (1 ಕಿ 19:14)

ಒಳ್ಳೆಯದು, ಅವನು ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಳಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅವರು ಕೇವಲ ಪುರುಷರ ಎಲ್ಲಾ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿ.

ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿರುವುದು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯವಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು. ಆದರೂ, ಯೆಹೋವನು ಅವನಿಗೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಅವರು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು:

"ಮತ್ತು ನಾನು ಇನ್ನೂ 7,000 ಜನರನ್ನು ಇಸ್ರೇಲ್ನಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಅವರ ಮೊಣಕಾಲುಗಳು ಬಾಸಾಲ್ಗೆ ಬಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರ ಬಾಯಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಚುಂಬಿಸಲಿಲ್ಲ." (1 ಕಿ 19:18)

ಅದು ಎಲಿಜಾಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಆಘಾತಕಾರಿ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ನೀಡಿರಬೇಕು. ಅವನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವನಂತೆ ಸಾವಿರಾರು ಮಂದಿ ಇದ್ದರು! ಸುಳ್ಳು ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸದ ಬಾಲ್‌ಗೆ ಬಾಗದ ಸಾವಿರಾರು ಜನರು. ಏನು ಆಲೋಚನೆ! ಆದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೋವನು ಹಿಂತಿರುಗಲು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಅದು ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು.

ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ವಿಷಯ ಇಲ್ಲಿದೆ: ಎಲಿಜಾ ಪೂಜಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಆ ಏಳು ಸಾವಿರ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪುರುಷರು ಪೂಜಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಿದರು? ಅವರು ಈಜಿಪ್ಟ್‌ಗೆ ಹೋಗಬಹುದೇ? ಅವರು ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್‌ಗೆ ಹೋಗಬಹುದೇ? ಅವರು ಎದೋಮಿಗೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದೇ? ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಸುಳ್ಳು ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಇಸ್ರೇಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಕಾನೂನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಏಕೈಕ ಸ್ಥಳ-ಮೋಶೆಯ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆರಾಧನೆ. ಆದರೂ, ಇಸ್ರೇಲ್ ನಿಜವಾದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಬಾಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದುದರಿಂದ ಆ ಪುರುಷರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ರಹಸ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರು ವಿರೋಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಯೆಹೋವನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆಯೇ, 'ಸರಿ, ನೀನು ಒಬ್ಬನೇ ನಂಬಿಗಸ್ತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಒಂದು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಇಸ್ರೇಲ್ನ ಈ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಎಸೆದು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಿದ್ದೇನೆ '? ಇಲ್ಲ, ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. 1,500 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಮೂಲಕ ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಏನಾಯಿತು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿತ್ತು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆದರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ನಂಬಿಗಸ್ತರು ಇದ್ದರು ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನು ಎಲೀಯನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದಂತೆ ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಬೆಂಬಲಿಸಿದನು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಂಬತ್ತು ಶತಮಾನಗಳನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಇರಿಸಿ. ಇಲ್ಲಿ ಇಸ್ರೇಲ್ ಇನ್ನೂ ಯೆಹೋವನ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಒಂದು ಅವಕಾಶವಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಿದನು, ಅವರಿಗೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡುವ ಕೊನೆಯ ಅವಕಾಶ. ಮತ್ತು ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ನಾವು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ, 'ನಾವು ಯೆಹೋವನ ಮೇಲೆ ಕಾಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಗ ಆಲೋಚನೆ, ಅವನು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ'. ಆದರೆ ಯೆಹೋವನು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ಥಿರವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ .ಾಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವನು ನಾಯಕರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆಂದರೆ, ಅವನು ಜನರನ್ನು, ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡುವ ಬದಲು ಅವರು ಅವನನ್ನು ಕೊಂದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅಂತಿಮ ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನು ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದ ಸಂಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಆಜ್ಞೆಗಳು. ಅವನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವರಿಗೆ ಅನೇಕ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಅದನ್ನೇ ಅವರು ಮಾಡಿದರು. ಅವನು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ ಜನಾಂಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ಇನ್ನು ಅದು ಅವರ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಹಾಕಿದರು. ಆದುದರಿಂದ ಆತನು ನಂಬಿಗಸ್ತರಾದ ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತತಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಆದರೆ ಈಗ ಅವನು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪುರುಷರನ್ನು ಕರೆತಂದನು, ಇತರರು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರಾದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ಅವರು ಹೊಸ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಹಾಗಾದರೆ ಅವನು ಏನು ಮಾಡಿದನು? ಅವರು ಆ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರು ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಯೇಸು ಯೋಹಾನನನ್ನು ವಿವಿಧ ಸಭೆಗಳಿಗೆ, ತನ್ನ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಫೆಸಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಸಭೆಯು ಪ್ರೀತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಟೀಕಿಸಿತು; ಅದು ಮೊದಲು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅದು ಬಿಟ್ಟಿತು. ನಂತರ ಪೆರ್ಗಮುಮ್, ಅವರು ಬಿಳಾಮನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಿಲಾಮ್ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರನ್ನು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಅನೈತಿಕತೆಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದನೆಂದು ನೆನಪಿಡಿ. ಅವರು ಆ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿಕೋಲಸ್ನ ಒಂದು ಪಂಥವೂ ಇತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಂಥೀಯತೆಯು ಸಭೆಯೊಳಗೆ, ಸಂಘಟನೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ತ್ಯತಿರಾದಲ್ಲಿ ಅವರು ಲೈಂಗಿಕ ಅನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಈಜೆಬೆಲ್ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆಯ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸರ್ಡಿಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು. ಲಾವೊಡಿಸಿಯಾ ಮತ್ತು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಇವೆಲ್ಲವೂ ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮಾಡದ ಹೊರತು ಯೇಸುವಿಗೆ ಸಹಿಸಲಾಗದ ಪಾಪಗಳು. ಅವರು ಅವರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದರು. ಇದು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿ, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಲು ಯೋಹಾನನ ಬರಹಗಳು. ಅವರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರೆ… ಒಳ್ಳೆಯದು… ಮತ್ತು ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? ಬಾಗಿಲಿನ ಹೊರಗೆ! ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಗಸ್ತರಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇದ್ದರು. ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇದ್ದರಂತೆ.

ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಯೇಸು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಓದೋಣ.

““ “ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ನೀವು ಸರಡಿಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಯೋಗ್ಯರು. ಹೀಗೆ ಜಯಿಸುವವನು ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಜೀವನದ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಅಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ದೇವತೆಗಳ ಮುಂದೆ ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆತ್ಮವು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹೇಳುವದನ್ನು ಕಿವಿ ಇರುವವನು ಕೇಳಲಿ. '”(ರೆ 3: 4-6)

ಆ ಮಾತುಗಳು ಇತರ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ನಿಷ್ಠಾವಂತರಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲ! ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಕೆಲವು ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸದಸ್ಯತ್ವ ಕಾರ್ಡ್ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ. ಆತನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ತಂದೆಗೆ ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ.

ಸರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಘಟನೆಯು ಈಗ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅದು ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ. ಅವನು, ಯೆಹೋವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಸರಿ?

ಸರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಂಸ್ಥೆ ಏನು? ಆರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ? ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ?

ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ಇತ್ತು. ಗ್ರೀಕ್ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ ಇತ್ತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಇತರ ಚರ್ಚುಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಸುಧಾರಣೆ ಬಂದಿತು. ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ, ಸಾಕ್ಷಿಗಳಂತೆ, ಅದು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಚರ್ಚ್ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ.

ಸರಿ ಇಸ್ರೇಲ್, ಅವರ ಸಂಘಟನೆ, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟರಾದರು. ಇಸ್ರೇಲ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಇಸ್ರೇಲ್ನಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವರಿಗೆ ಬೇರೆ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್‌ನ ಒಬ್ಬ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನರಕಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಹಿಂಸೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡದವನು, ಆತ್ಮದ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪೇಗನಿಸಂ ಸಿದ್ಧಾಂತವೆಂದು ಒಪ್ಪದವನು, ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳು ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ; ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆಯನ್ನು ಬಿಡುವುದೇ? ಹೋಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಗಬೇಕೆ? ಹಿಂದೂ? ಇಲ್ಲ, ಅವನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಯೆಹೋವ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರಭು ಮತ್ತು ಯಜಮಾನನೆಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವಾದ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಕಾಯಿತು. ಇಸ್ರೇಲ್ ಇದ್ದಂತೆಯೇ, ಇದು ಈಗ ದಿ ಸಂಘಟನೆ.

ಈಗ ನಾವು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ವೇಗವಾಗಿ ಮುಂದಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚುಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸವಾಲು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರುವ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ. ಅವರು ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತದ ವಿವಿಧ ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಸಂಘವು ಒಂದು. ಅವರು ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆಯವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅವನನ್ನು ತಮ್ಮ ಪ್ರಭು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ರಸ್ಸೆಲ್ ಒಬ್ಬರುಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಉದಾಹರಣೆಗೆ-ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಅನುಸರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಸರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೋವನು ಕೆಳಗಿಳಿದು, 'ಹ್ಮ್, ಸರಿ, ನೀವು ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಹಾಗಾಗಿ ಇಸ್ರೇಲ್ನಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಗೆ ಮೊಣಕಾಲು ಬಗ್ಗಿಸದ 7000 ಜನರನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿದಂತೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನನ್ನ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಿದ್ದೇನೆ. ಸಂಸ್ಥೆ?' ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಅವನು ಈಗ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಎಂಬ ಸಂಘಟನೆ ಇದೆ. ಆ ಸಂಘಟನೆಯೊಳಗೆ ಸುಳ್ಳು ಆರಾಧಕರು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆರಾಧಕರು ಇದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಒಂದು ಸಂಘಟನೆ ಇದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ, 'ಇಲ್ಲ, ನಾವು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಥೆ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆ. ಸರಿ, ಆ umption ಹೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಆಧಾರವೇನು? ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು? ಸರಿ, ಎಲಿಜಾ ಮತ್ತು 7000 ಸಹ ಅವರನ್ನು ನಿಜವಾದ ಆರಾಧಕರು ಎಂದು ದೇವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆದರೂ ಅವನು ಅವರನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾವು ಒಂದೇ ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಥೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಬೈಬಲ್ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ. ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಆಧಾರವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ. ಸರಿ, ಸಾಕಷ್ಟು ನ್ಯಾಯೋಚಿತ. ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಥೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಯಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಬೋಧನೆಗಳು ನಿಜವೆಂದು ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಏನು? ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ನಿಜವಾದ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲ.

ಸರಿ, ನಾವು ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಇತರ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಷ್ಠೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಿಷ್ಠೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾವೇಶ. ಅವರು ಮೀಕಾ 6: 8 ರ ಮಾತುಗಳನ್ನು “ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ” ಯಿಂದ “ಪ್ರೀತಿಯ ನಿಷ್ಠೆ” ಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು, ಅದು ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿಲ್ಲ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆ, ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ನಿಷ್ಠೆ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು, ಎಲೀಯನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ದಿನದ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ರಾಜನನ್ನು ದೇವರಿಂದ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ರಾಜರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನು ಮೊದಲ ರಾಜನನ್ನು ನೇಮಿಸಿದನು, ಅವನು ಎರಡನೆಯ ರಾಜನನ್ನು ನೇಮಿಸಿದನು. ನಂತರ ದಾವೀದನ ಸಾಲಿನ ಮೂಲಕ ಇತರ ರಾಜರು ಬಂದರು. ಆದುದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ದೇವರಿಂದ ನೇಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಸಾಕಷ್ಟು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವಾದಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾಡಲಿ ಅವರನ್ನು ದೇವರಿಂದ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಎಲೀಯನು ರಾಜನಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದನೇ? ಅವನು ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಬಾಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ನಾನು ರಾಜನಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದೇನೆ? ಅಥವಾ ನಾನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದೇನೆ? ಆದುದರಿಂದ ಆ ಸಂಘಟನೆಯು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ 100 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯ. ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬಿಡಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಸಾಗಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, 'ಓಹ್, ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಪುರುಷರಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರಬೇಕು. ಆದರೆ ನಮಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಸಿದವರು ಯಾರು? '

ಅದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ವಾದ. 'ನಾನು ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಯಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ' ಸರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಅದನ್ನು ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ಕಲಿತರೆ ನೀವು ಈಗ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬೇಕು. ಅದು ಮೂಲತಃ ನಾವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ತಾರ್ಕಿಕ ಕ್ರಿಯೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು, ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಅದೇ ತಾರ್ಕಿಕ ಅಥವಾ ಮೆಥೋಡಿಸ್ಟ್ ಅಥವಾ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಅಥವಾ ಮಾರ್ಮನ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು. 'ನಾನು ನನ್ನ ಚರ್ಚ್‌ನಿಂದ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಅವರಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರಬೇಕು.

ಆದರೆ ನೀವು 'ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ.

ಸರಿ, ಅದು ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ?

'ಸರಿ, ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸುಳ್ಳು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.'

ಈಗ ನಾವು ಚದರ ಒಂದಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ನಿಜವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ವೀಡಿಯೊ ಸರಣಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಇದ್ದರೆ, ಉತ್ತಮ. ವಾದವು ನೀರನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಾದವು ನಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ತಿರುಗುತ್ತದೆ.

'ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಬಗ್ಗೆ ಏನು?'

ಅದು, ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಬರುವ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯ. ಅದೇ ಕಥೆ, 'ಹೌದು, ನಾವು ಮಾತ್ರ ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.' ವಿಶ್ವದ ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗದಷ್ಟು ಜನರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಇದು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗಲು ಹೇಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು? ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗ, 2 ಶತಕೋಟಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಾಗಲು ಅವರಿಗೆ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಯಾರು ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಕಲಿಸಿದರು?

'ಹೌದು ಆದರೆ ಅವರು ಸುಳ್ಳು ಕ್ರೈಸ್ತರು' ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ. 'ಅವರಿಗೆ ಸುಳ್ಳು ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಕಲಿಸಲಾಯಿತು.'

ಸರಿ, ಏಕೆ?

'ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಕಲಿಸಲಾಯಿತು. "

ನಾವು ಮತ್ತೆ ಚದರ ಒಂದಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ನಾವು ಮಾತ್ರ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಆದರೆ ನಾವು ಸುಳ್ಳನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದೇವೆ?

ಮತ್ತು ಇದು ತುಂಬಾ ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಪರಿಣಾಮಗಳು ತುಂಬಾ ತೀವ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಗಲಾತ್ಯದವರಿಗೆ 1: 6-9 ನೋಡೋಣ.

“ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅನರ್ಹ ದಯೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದವನಿಂದ ನೀವು ಬೇಗನೆ ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯ ಸುವಾರ್ತೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಿರಿ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಇದೆ ಎಂದು ಅಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಗ್ಗೆ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುವ ಕೆಲವರು ಇದ್ದಾರೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ನಾವು ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ದೇವದೂತರು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಘೋಷಿಸಿದ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಬೇಕಾದರೂ, ಅವನು ಶಾಪಗ್ರಸ್ತನಾಗಿರಲಿ. ನಾವು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ಈಗ ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ಮೀರಿ ಯಾರಾದರೂ ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಶಾಪಗ್ರಸ್ತನಾಗಿರಲಿ. ”(ಗ 1: 6-9)

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಯೆಹೋವನನ್ನು ಕಾಯಲು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ಸರಿ, ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿಮಿಷ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನನ್ನು ಕಾಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡೋಣ - ಮತ್ತು ಇದು ನನ್ನ ಇತರ ನೆಚ್ಚಿನ ದುರುಪಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಮೂದಿಸಬೇಕು: 'ನಾವು ಮುಂದೆ ಓಡಬಾರದು.'

ಸರಿ, ಮುಂದೆ ಓಡುವುದು ಎಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಏನಾದರೂ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಓಡುತ್ತಿದ್ದರೆ. ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಮೂಲ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಂದೆ ಓಡುತ್ತಿಲ್ಲ.

ಮತ್ತು 'ಯೆಹೋವನ ಮೇಲೆ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೀರಾ'? ಒಳ್ಳೆಯದು, ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ. . . ಅಲ್ಲದೆ, ವಾಚ್‌ಟವರ್ ಲೈಬ್ರರಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅದನ್ನು ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೋಡೋಣ. ಈಗ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡಿರುವುದು ಲಂಬ ಪಟ್ಟಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗಿರುವ “ಕಾಯಿರಿ” ಮತ್ತು “ಕಾಯುವಿಕೆ” ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು, ಅದು ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ “ಯೆಹೋವ” ಎಂಬ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಆ ಎರಡು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಇರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ 47 ಘಟನೆಗಳು ಇವೆ ಮತ್ತು ಸಮಯವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ನಾನು ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹಾದುಹೋಗಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜೆನೆಸಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಘಟನೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. “ಯೆಹೋವನೇ, ನಾನು ನಿನ್ನಿಂದ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು 'ಯೆಹೋವನ ಮೇಲೆ ಕಾಯಿರಿ' ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ನಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಆತನ ಮೇಲೆ ಕಾಯುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು.

ಹೇಗಾದರೂ, ಮುಂದಿನ ಘಟನೆಯು ಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮೋಶೆ, "ಅಲ್ಲಿ ಕಾಯಿರಿ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಯೆಹೋವನು ಏನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಬಹುದೆಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ." ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಮ್ಮ ಚರ್ಚೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ಅವರು ಯೆಹೋವನ ಮೇಲೆ ಕಾಯುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎರಡು ಪದಗಳು ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನೆಯ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ಮತ್ತು ಇದೀಗ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು ಓದುವ ಸಮಯವನ್ನು ಉಳಿಸಲು, ನಾನು ಸಂಬಂಧಿತವಾದವುಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಿದ್ದೇನೆ, ಅದು ಕೆಲವು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನನ್ನು ಕಾಯುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಬೈಬಲ್ ಕಲಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ ನೀವು ಕೇಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಖರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಈ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ನೀವೇ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ್ದು ನಿಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶೆಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಚರ್ಚೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಸಿ. ಮತ್ತು ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಜೆನೆಸಿಸ್ ಅನ್ನು ಓದಿದ್ದೇವೆ, 'ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಯೆಹೋವನ ಮೇಲೆ ಕಾಯುವುದು.' ಮುಂದಿನದು ಕೀರ್ತನೆಗಳು. ಇದು ಅದೇ ಧಾಟಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಆತನ ಮೇಲೆ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ, ಕೀರ್ತನೆ 33:18 ರಂತೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ತನ್ನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಕಾಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪ್ರೀತಿಯು ಅವನ ವಾಗ್ದಾನಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆತನು ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ವಾಗ್ದಾನಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದಿನದು ಸಹ ಅದೇ ಆಲೋಚನೆ, ಅವನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪ್ರೀತಿ, ಕೀರ್ತನೆ 33:22. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮತ್ತೆ, ನಾವು ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಅದೇ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಕೀರ್ತನೆ 37: 7 ಹೇಳುತ್ತದೆ “ಯೆಹೋವನಿಗಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ಅವನಿಗಾಗಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿರಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದ ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳಬೇಡಿ.” ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಲಾಭವನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರೆ ನಾವು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಯೆಹೋವನ ಮೇಲೆ ಕಾಯುತ್ತೇವೆ. ಮುಂದಿನವನು, “ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರು ಯೆಹೋವನಿಗಾಗಿ ಯೆಹೋವನಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರಲಿ, ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಉದ್ಧಾರಮಾಡಲು ಅವನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ.” ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ಮುಂದಿನದು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ, ಮುಂದಿನದು ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲವೂ, ನಾವು ಯೆಹೋವನನ್ನು ಕಾಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಆತನ ಮೇಲೆ ಕಾಯುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಸುಳ್ಳನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲ. ನಾವು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿ, ಆತನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಎಲಿಜಾ ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರು ಮಾಡಿದರೂ ನಾವು ಸತ್ಯದಿಂದ ವಿಮುಖರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನಾವು ಮುಂದೆ ಧಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವೇ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸಲು ನಾವು ಆತನ ಮೇಲೆ ಕಾಯುತ್ತೇವೆ.

ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆದರಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ನಾವು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಬೋಧನೆಗಳು ಕೆಲವು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿಲ್ಲ. ಈಗ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಬೇರೆಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಾವು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗಬೇಡಿ, ನಾವು ಬೇರೊಬ್ಬರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಹೇಳಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನು?

ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾವು ಒಂದೇ ಹಡಗಿನಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಸಂಘಟನೆಯು ಸ್ವರ್ಗದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವ ಹಡಗಿನಂತಿದೆ; ಅದು ಸ್ವರ್ಗದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಹಡಗುಗಳು, ಇತರ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳು-ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದೊಡ್ಡ ಹಡಗುಗಳು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ಹಾಯಿದೋಣಿಗಳು ಆದರೆ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳು-ಅವು ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿವೆ. ಅವರು ಜಲಪಾತದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಅದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಸರಿ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನನ್ನ ಹಡಗು ಸುಳ್ಳು ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಉಳಿದವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಜಲಪಾತದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ? ಆಲೋಚನೆ ನೋಡಿ, ನಾನು ಹಡಗಿನಲ್ಲಿರಬೇಕು. ನಾನು ಹಡಗಿನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಹೋಗುವುದು? ನಾನು ಇಡೀ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈಜಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ತದನಂತರ ಅದು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ಹೊಡೆದಿದೆ, ನಮಗೆ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಬೇಕು. ಮತ್ತು ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ನಮಗೆ ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವುದು ಅದು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಶಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಬಹುದು. ಯೇಸು ಅದನ್ನೇ ಮಾಡಿದನು. ಅವನು ಅಕ್ಷರಶಃ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆದನು-ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ. ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದನು, ಪ್ರದರ್ಶನದ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳಲು. ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನಾವು ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಚಲಿಸಬಹುದು; ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನಾವು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಬಹುದು. ನಮಗೆ ಬೇರೆಯವರು ಅಥವಾ ಬೇರೇನೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದು.

ಮತ್ತು ನಾವು ಎಲೀಯನ ವೃತ್ತಾಂತಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರೆ, ಈ ಆಲೋಚನೆ ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ತಂದೆಯು ಎಷ್ಟು ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳವನು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಆತನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು. 1 ಅರಸುಗಳು 19: 4 ರಲ್ಲಿ ನಾವು ಓದುತ್ತೇವೆ:

“ಅವನು ಒಂದು ದಿನದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಬಂದು ಬ್ರೂಮ್ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತು, ಅವನು ಸಾಯಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಇದು ಸಾಕು! ಓ ಯೆಹೋವನೇ, ನನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು, ಯಾಕಂದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಪೂರ್ವಜರಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮನಲ್ಲ. ”” (1 ಕಿ 19: 4)

ಈಗ, ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಇದು ಈಜೆಬೆಲ್ ಅವರ ಜೀವದ ವಿರುದ್ಧದ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಈಗಾಗಲೇ ಹಲವಾರು ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಅವನು ಮಳೆ ಬೀಳದಂತೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು, ಯೆಹೋವ ಮತ್ತು ಬಾಳನ ನಡುವಿನ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಬಾಳ ಯಾಜಕರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು, ಅದರಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನ ಬಲಿಪೀಠವನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಲಾಯಿತು. ಅವನ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲದರ ಜೊತೆಗೆ, “ಈ ಮನುಷ್ಯ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಇಷ್ಟು ಶೋಚನೀಯನಾಗಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅಷ್ಟು ಭಯ? ”

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ನಾವು ಒಂದು ದಿನ ಎಷ್ಟೇ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಮರುದಿನ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನು ನಮ್ಮ ವೈಫಲ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ನಮ್ಮ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಕೇವಲ ಧೂಳು ಎಂದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಮುಂದೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲೀಯನನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ಯೆಹೋವನು ದೇವದೂತನನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತಾನೆಯೇ? ಅವನು ಅವನನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತಾನೆಯೇ? ಅವನು ಅವನನ್ನು ದುರ್ಬಲ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆಯೇ? ಇಲ್ಲ, ಸಾಕಷ್ಟು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದು 5 ನೇ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ:

“ನಂತರ ಅವನು ಮಲಗಿಕೊಂಡು ಬ್ರೂಮ್ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಮಲಗಿದನು. ಆದರೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಒಬ್ಬ ದೇವದೂತನು ಅವನನ್ನು ಮುಟ್ಟಿ ಅವನಿಗೆ, “ಎದ್ದು ತಿನ್ನಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿಸಿಯಾದ ಕಲ್ಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಸುತ್ತಿನ ರೊಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಜಗ್ ಇತ್ತು. ಅವನು ತಿಂದು ಕುಡಿದು ಮತ್ತೆ ಮಲಗಿದನು. ನಂತರ ಯೆಹೋವನ ದೂತನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಅವನನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದನು: “ಎದ್ದು ತಿನ್ನಿರಿ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಪ್ರಯಾಣವು ನಿಮಗೆ ತುಂಬಾ ಆಗುತ್ತದೆ.” (1 ಕಿ 19: 5-7)

ಆ ಪೋಷಣೆಯ ಬಲದಲ್ಲಿ ಅವನು ನಲವತ್ತು ಹಗಲು ಮತ್ತು ನಲವತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದನು ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಸರಳ ಪೋಷಣೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ವಿಶೇಷತೆ ಇತ್ತು. ಆದರೆ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ದೇವದೂತನು ಅವನನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಮುಟ್ಟಿದನು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ಅವನು ಎಲಿಜಾಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲು ವಿಶೇಷ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತುಂಬಿದ್ದಾನೋ ಅಥವಾ ಅದು ದುರ್ಬಲ ಮನುಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯೋ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ವೃತ್ತಾಂತದಿಂದ ನಾವು ಕಲಿಯುವುದೇನೆಂದರೆ, ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ನಂಬಿಗಸ್ತರನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಒಬ್ಬ ತಂದೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಗುವನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆಯೇ ಆತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದುದರಿಂದ ಯೆಹೋವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಯುವ ಬಯಕೆಗೆ ಇಳಿದಾಗಲೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ! ನಾವು ಈಗ ನಮ್ಮ ನಾಲ್ಕನೇ ವೀಡಿಯೊಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ಹೇಳಿದಂತೆ ನಾವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಿತ್ತಾಳೆ ಟ್ಯಾಕ್‌ಗಳಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತೇವೆ. ಆ ರೀತಿಯ ನನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದಿದೆ. 2010 ರಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಪೀಳಿಗೆಯ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊರಬಂದವು. ಮತ್ತು ಅದು ನನಗೆ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಉಗುರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾತನಾಡಲು. ಅದನ್ನು ನೋಡೋಣ. ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ವೀಡಿಯೊಗಾಗಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ನೋಡಿದ್ದಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನಾನು ಎರಿಕ್ ವಿಲ್ಸನ್, ಈಗ ಬೈ.