2016, 24 월 30-XNUMX – 우리의 기독교 생활과 사역 검토

성경 공부 – 2 장 35-40

내가 말한“충실하고 슬기로운 종”이라고 매튜 24 : 45-47, 입에서 나오는 첫 단어는 무엇입니까? 아마도 "돼지의 눈에!" 또는 더 냉소적 인 이중 긍정 : "예, 맞아!" 다른 한편으로, 당신은 단순히 증거를 가지고 내 주장을 뒷받침하도록 요구함으로써 의심의 이점을 제공하는 것을 선호 할 수 있습니다.

증거를 요구할 권리가있을뿐만 아니라 그렇게해야 할 의무가 있습니다.

1 세기에 선지자들이 있다는 것을 인정하면서 성서 필자들은 선지자들을주지 않는다 백지 위임장. 대신에 그들은 회중들에게 시험을 치라고 말했습니다.

“예언을 멸시하지 마십시오. ²¹ 모든 것을 확인하십시오. 좋은 것을 굳게 잡으십시오.”(1Th 5 : 20, 21)

"사랑하는 자들아, 모든 영감받은 표현을 믿지 말고, 많은 거짓 선지자들이 세상에 나왔기 때문에 영감받은 표현이 하느님에게서 나온 것인지를 시험하십시오."(1Jo 4 : 1)

회중은 모든 예언과 영감을받은 표현을 냉소적으로 무시해서는 안되었지만 시험해야했습니다. Paul과 John이 모두 명령형 동사 시제를 사용하고 있음을 알 수 있습니다. 그러므로 이것은 제안이 아니라 하나님의 명령입니다. 우리는 반드시 '확인 우리는 모든 것을 확신합니다. 우리는 반드시 'test 모든 영감받은 표현이 그것이 하느님에게서 나온 것인지 알아 본다. '

어떤 사람이 자신의 표현이 영감을 얻지 못했다고 주장하지만 여전히 우리가 그의 가르침을 따르고 그의 지시에 순종하기를 기대한다면 어떨까요? 그러면이 테스트 프로세스에서 무료 패스를받을 수 있습니까? 만일 어떤 사람이 하나님으로부터 영감을 받았다고 주장하는 표현을 시험하라는 명령을 받았다면, 그 사람이 영감을 요구하지 않고 그가 전능자를 채널하는 것처럼 그의 말을 받아들이기를 기대할 때 우리는 얼마나 더주의를 기울여야합니까?

하나가 영감을 받아 말하는 것이 아니라는 동시에 하나가 하나님의 의사 소통 채널이라고 주장하는 것은 모순을 말하는 것입니다. “영감”이라는 단어는 그리스어를 번역하고 신 생물, 말 그대로“신의 숨결”을 의미합니다. 내가 사용하는 단어가 하나님의 호흡이 아니라면 어떻게 하나님이 인간과 의사 소통하는 데 사용하는 채널이라고 주장 할 수 있습니까? 그러면 내가 세상에 그의 말을 전달할 수 있도록 그는 어떻게 나와 소통하고 있는가?

내가 그리스도의 신실하고 슬기로운 노예라고 주장한다면 (내가 하나님의 의사 소통 채널이라고 주장한다면) 증거를 요구할 권리가 있습니까? 나는 당신이 그렇지 않다고 주장 할 수 있습니다. 1 데살로니가 5 : 20그리고 21 요한1서 4 : 1 선지자만을 언급하고 나는 선지자라고 주장하지 않습니다. 우리는 그러한 추론이 물을 쥐는 것이 아니라 주장을 더하기 위해 우리 주 예수의 다음 말씀을 고려하는 것을 방금 보았습니다.

"… 많은 사람들이 맡은 사람은 평소보다 더 많이 요구할 것입니다."루 12 : 48)

사람들은 담당자의 많은 것을 요구할 권리가있는 것 같습니다.

사실,이 원칙은 대규모 그룹을 지휘하는 것으로 추정되는 사람들에게만 적용되는 것은 아닙니다. 개인 기독교인조차도 교사로서의 자신의 지위를 수호하기 위해 부름을 받아야합니다.

“그러나 마음 속으로 그리스도를 주님으로 거룩하게하십시오. 항상 방어 준비 모두에게 그 전에 요구 당신의 희망에 대한 이유이지만, 온화한 성미와 깊은 존경. "(1Pe 3 : 15)

우리는“내가 그렇게 말했기 때문에 이러다”라고 말할 권리가 없습니다. 사실, 우리는 우리의 소망에 대한 증거를 제공하고 온화한 기질과 깊은 존경심으로 그렇게하라는 주님과 왕의 명령을 받았습니다.

그러므로 우리는 우리의 희망에 의문을 제기하는 사람을 위협하지 않습니다. 우리의 주장에 정당하게 이의를 제기하는 사람들을 박해하지도 않습니다. 그렇게한다고해서 온화한 기질을 드러내거나 깊은 존경심을 나타내지 않겠습니까? 위협하고 박해하는 것은 우리 주님 께 불순종하는 것입니다.

사람들은 개인적 으로라도 우리에게 증거를 요구할 권리가 있습니다. 우리가 그들에게 좋은 소식을 전할 때, 그들이 우리가 가르치는 것을 진리로 받아들이기로 선택한다면 우리는 그들에게 삶을 변화시키는 정보를 제공하고 있기 때문입니다. 그들은이 진리의 기초, 그것이 기초가되는 증거를 알아야합니다.

건전한 정신을 가진 사람이이 추론에 동의하지 않습니까?

그렇지 않다면 이번 주 성서 연구에서이 주장을 고려해보십시오. 하느님의 왕국 규칙 도서.

당시 [1919], 그리스도 분명히 마지막 날의 표징의 핵심 기능을 수행했습니다. 그는 적절한 때에 영적 양식을 분배함으로써 자신의 백성 가운데서 주도 할 작은 기름 부음받은 사람들의 그룹 인“충실하고 슬기로운 종”을 임명했습니다 .— 마태. 24 : 45-47 – chap. 2, 파. 35

"분명히"코드 단어를 볼 수 있습니다. 이 단어는 증거가없는 진술이있을 때 출판물에 나타납니다. (불행히도 아이러니는 JW 형제들 대부분을 피할 것입니다.)

20 세기 대부분의 기간 동안 여호와의 증인은 기름 부음받은 모든 그리스도인들이 복합적인 노예, 즉 충실하고 신중한 노예로 구성되어 있다고 믿었습니다 매튜 24 : 45-47. 그러나 1919 년 전 그게 바뀌었고 이제 중앙 장로회는 그들 혼자서 (그리고 JF 러더 포드와 동료들과 같은 이전의 저명한 사람들)이 XNUMX 년에 양 떼를 먹일 그리스도의 노예로 임명되었다고 주장합니다.[I]

그래서 여기에있는 것은 제가 처음에 여러분에게 제시 한 시나리오와 동일합니다. 누군가 예수 께서 임명하신 충실하고 슬기로운 종이라고 주장하지만 증거를 제공하지 않습니다. 귀하는 증거를 요구할 권리가 있습니다. 당신은 증거를 요구할 성경적 의무가 있습니다. 그러나 이번 주 회중 성서 연구에서는 아무것도 찾을 수 없습니다.

신실하고 슬기로운 노예라는 그들의 주장은 또 다른 주장으로 이어지며, 그 주장은 성경적 지원이 전혀 없습니다. 그들은 하나님 께서 정하신 의사 소통 채널이라고 주장합니다.[II]

“회원을위한 조직의 핸드북 여호와의 뜻을 행하도록 조직되다예를 들어, '충실하고 슬기로운 종'(따라서 통치 체)과 관련하여, 회중은 '오늘날 자신의 백성을 인도하는 데 사용하는 채널을 온전히 신뢰함으로써 여호와 께 더 가까이 나아가기를 희망한다 '' 왕실위원회를 지원하는 수석 변호인의 제출, 페이지. 11, 파. 15

“말이나 행동으로 우리는 결코 커뮤니케이션 채널 여호와 께서 오늘 사용하고 계신다.”(w09 11 / 15 페이지. 14 평가. 5는 당신의 집회를 소중히 여깁니다)

 “여호와께서는“충실하고 슬기로운 종”이 제공 한 출판물을 사용하여 그분의 말씀과 조직을 통해 건전한 조언을 베푸 십니다.마태 복음 24 : 45; 2 티모시 3 : 16) 좋은 조언을 거절하고 우리 자신의 길을 고집하는 것은 어리석은 일입니다! “하나님을 가르치는 분”이신 여호와 께서 다음과 같이 조언하실 때 우리는“듣기에 신속해야”합니다 그의 커뮤니케이션 채널.”(w03 3 / 15 페이지. 27 '진실의 입술은 영원히 지속될 것이다')

“신실한 노예가 채널입니다 이 마지막 때에 예수 께서 자신의 진정한 추종자들에게 먹이를 주 십니다.”(w13 7 / 15 페이지. 20 평가. 2“충실하고 슬기로운 종은 누구입니까?”)

신권 임명은 여호와의 아들을 통해 온다 하느님의 보이는 지상 채널“충실하고 슬기로운 종”과 이사회.”(w01 1 / 15 페이지. 16 평가. 19 감독관과 봉사의 종들 (신권 적으로 임명 됨)

이제 예수 께서 말씀하신 종은 매튜 24 : 45-47 과 누가복음 12:41-48. 새로운 역할 : 하나님의 의사 소통 채널! 그러나 그들은 영감을받지 않았다는 것을 인정합니다. 하나님은 그들에게 자신의 말씀을 숨 쉬지 않으 십니다. 그들은 단지 다른 사람들이 스스로 읽을 수있는 것을 해석 할뿐입니다. 그들은 실수를 인정합니다. 그들은 이전의 가르침을 거짓으로 버리고“새로운 진리”를 채택합니다. 이것은 단지 인간의 불완전 성 때문이라고 그들은 주장한다. 하지만 그들은 여전히 ​​여호와 께서 우리에게 진리를 가르치기 위해 사용하시는 유일한 통로라고 주장합니다.

증거주세요!  주님의 지시를받은 사람에게“경미한 성미와 깊은 존경심”으로 응답하도록 요청하는 것이 너무 많은가?

유대교 지도자들은 예수의 사도들이 사역을 시작했을 때 이스라엘 민족을 다스리는 단체였습니다. 그 지도자들은 자신이 하나님 께 신실하고 인간 중에서 가장 현명한 (가장 신중한) 사람이라고 생각했습니다. 그들은 다른 사람들에게 자신이 하나님이 민족과 소통하는 유일한 수단이라고 가르쳤습니다.

베드로와 요한이 예수님의 권능으로 40 세의 절름발이를 고쳤을 때, 종교 지도자 나 유대인 통치 체는 그들을 감옥에 가두었고 다음날 그들은 그들을 위협하고 예수님을 근거로 말하지 말라고 말했습니다. '이름. 그러나이 사도들은 잘못을 저 지르지 않았고 범죄를 저 지르지 않았습니다. 오히려 그들은 부정 할 수없는 주목할만한 선행을했습니다. 사도들은 그리스도의 좋은 소식을 전파하는 것을 중단하라는 통치 체의 명령에 순종 할 수 없다고 대답했습니다. (3 : 1-10 사도 행전; 4 : 1-4 사도 행전; 17-20로 작동)

얼마 지나지 않아 유대인 치리회는 사도들을 다시 감옥에 던졌지 만 주님의 천사가 그들을 풀어주었습니다. (4 : 17-20 사도 행전) 그래서 국가의 치리회는 군인들을 파견하여 그들을 모아서 국가의 최고 법원 인 산 헤드린으로 데려갔습니다. 그들은 사도들에게 예수의 이름에 대한 말을 중단하라고 말했지만 사도들은 대답했습니다.

“답변으로 베드로와 다른 사도들은“우리는 사람들보다 통치자로서 하느님 께 순종해야합니다.”(Ac 5 : 29)

이 시점에서 그들은 그들을 죽이고 싶었지만 그들 중 한 명이 그렇게하지 말라고 설득했기 때문에 그들은 사도들을 채찍질하고 침묵하라고 명령했습니다. 이 모든 것은 유대인 통치 체에서 비롯된 박해의 시작에 불과했습니다.

유대인 통치 체는 온화한 성격으로 행동 했습니까? 그들은 깊은 존경심을 보였습니까? 그들은 그것을 요구할 권리가있는 사람들에게 증거를 제공함으로써 그들의 가르침과 그들의 입장을 옹호 할 의무가 있다고 느꼈습니까? 그들은 다른 사람들이 그것을 요구할 권리가 있다는 것을 인정 했습니까? 아니! 그들의 권위를 옹호하는 유일한 수단은 위협, 협박, 불법 투옥과 채찍질, 노골적인 박해에 의지하는 것이 었습니다.

이것이 우리 시대로 어떻게 해석됩니까? 사실, 여호와의 증인의 세계는 훨씬 더 큰 그리스도교 국 세계 내의 축소판이며, 조직 내에서 일어나는 일은 기독교 세계에서 전례가없는 경우가 거의 없습니다. 그럼에도 불구하고 나는 내가 직접 아는 것만 말할 것이다.

이 점을 기억하십시오 : 사도들은 어떤 법도 어 기지 않았습니다. 유대인 치리회가 그들에게 가지고있는 문제는 그들이 사람들에 대한 그들의 권위를 위협했다는 것입니다. 그런 이유로 그들은 박해를 받고 살해당했습니다.

저는 제 개인적인 이야기의 한 요소를 이야기하려고합니다. 그것이 독특하기 때문이 아니라 그렇지 않기 때문입니다. 다른 많은 사람들이이 주제에 대한 변형을 경험했습니다.

믿을 수있는 한 장로 친구에게 우리의 가르침 중 하나에 대해 내가 가졌던 불안에 대해 이야기 한 후 갑자기 순회 감독자가 집회를 주재하고있는 온 몸 앞에서 자신을 발견했습니다. 그러나 내가 말한 것 중 어느 것도 제기되지 않았습니다. (토론에 대한 증인이 한 명뿐 이었기 때문일 것입니다.) 나는 어떤 교리에 대한 이해에 도전하지 않았습니다. 모든 문제는 내가 중앙 장로회의 권위를 인정했는지 여부였습니다. 나는 형제들에게 그들이 나를 아는 모든 기간 동안 지부 나 중앙 장로회의 지시를 이행하지 않았는지 물었습니다. 아무도 내가 통치 체의 지시에 저항한다고 비난 할 수 없었지만, 나의 봉사 기간은 아무 소용이없는 것 같았습니다. 그들은 내가 중앙 장로회에 계속 순종 할 것인지 알고 싶었습니다. 나는 당시 순진한 태도로 그들에게 계속 순종하겠다고 대답했지만, 남자보다는 통치자로서 항상 하나님 께 순종하겠다고 단언했습니다. 나는 인용하는 것이 안전하다고 느꼈다 사도행전 5 : 29 그 맥락에서 (결국 성경적 원칙입니다.)하지만 수류탄에서 핀을 뽑아 회의 테이블에 떨어 뜨린 경우였습니다. 그들은 내가 그런 말을 할 것을 두려워했습니다. 분명히 그들의 마음 속에서 중앙 장로회는 다음과 같은 말에서 면제되었습니다. 사도행전 5 : 29.

길고 짧은 것은 내가 제거되었다는 것입니다. 내가 사임 할 방법을 찾고 있었기 때문에 비밀리에 기쁘게 생각했고 그들은 접시에 하나를 건네주었습니다. 내가 결정에 항소하지 않았을 때 그들은 놀랐습니다.

여기 내가 말하고자하는 요점이 있습니다. 나는 중앙 장로회의 지시에 대한 비행이나 불순종으로 인해 제거되지 않았습니다. 나는 통치 체의 지시가 하나님의 말씀과 상충 될 경우, 중앙 장로회에 순종하지 않기 때문에 제거되었습니다. 이미 말했듯이 제 경우는 거의 독특하지 않습니다. 다른 많은 사람들도 비슷한 상황을 경험했으며 문제는 항상 인간의 의지에 복종하는 것으로 귀결됩니다. 형제는 하나님과 사람들 앞에서 흠없는 기록을 가질 수 있지만, 중앙 장로회가 자신과 임명 한 사람들이 준 지시에 의심의 여지없이 기꺼이 복종하지 않는다면 사도들이 겪은 일에 대한 현대판을 경험하게됩니다. . 위협과 협박이 가능합니다. 채찍질은 오늘날 대부분의 사회에 있지 않지만 은유 적으로 동등한 것은 있습니다. 비방, 가십, 배교 혐의, 제명 위협은 모두 개인에 대한 조직의 권한을 확보하기 위해 사용되는 도구입니다.

따라서 이번 주 연구 35 항에서 입증되지 않고 입증되지 않은 진술을 읽을 때, 왜 증거가 제공되지 않는지 자문 해보십시오. 그리고 당신이 그것을 요청하면 당신에게 일어날 일; 아니, 당신이 당신의 권리를 요구한다면? (루 12 : 48; 1Pe 3 : 15) 온화한 성품과 깊은 존경심으로 답장을 받으시겠습니까? 요청한 증거를 얻을 수 있습니까? 아니면 협박, 위협, 박해를 당할 것입니까?

이 사람들은 이런 식으로 행동 할 때 누구를 모방합니까? 그리스도 또는 유대인의 통치 체?

그 어느 때보 다 웅장한 주장에 대한 증거를 조금이라도 제공하지 못하는 것은 현대 조직에 고유 한 것으로 보입니다. 문단 37에서 말한 또 다른 예를 들어 보겠습니다.

전파 활동은 계속해서 그리스도의 종들을 정련했습니다. 왜냐하면 그들 가운데 교만하고 교만한 사람들은 그러한 겸손한 일을 할 배가 없었기 때문입니다. 일에 발을 들이지 못한 사람들은 충실한 사람들과 헤어졌다. 1919 년 이후 몇 년 동안 일부 불충실 한 사람들은 분개하여 비방과 비방에 의지했으며, 심지어 여호와의 충실한 종들의 박해자들과 함께하기도했습니다. – 파. 37

나는 수년에 걸쳐 간행물에서 그러한 진술을 수시로 읽었지만 그것을 뒷받침하는 증거를 본 적이 없다는 것을 깨닫게되었습니다. 수천 명의 사람들이 설교를 원하지 않아 러더 포드를 떠났습니까? 아니면 그들은 러더 포드의 기독교 브랜드를 설교하고 싶지 않았습니까? 그를 따르지 않는 사람들을 대표하는 것은 교만과 오만 이었습니까, 아니면 그의 자존심과 오만에 의해 미루 었습니까? 그가 진정으로 그리스도의 신실하고 슬기로운 종의 핵심 대표자라면,이 중상 모략과 비방이 그를 공격했을 때, 그는 주님의 명령에 따라 온화한 기질과 깊은 존경심으로 그렇게했을 때 자신의 입장을 증명하는 증거로 대응했을 것입니다.

우리가 연구하고있는 책처럼 근거없는 주장을하기보다는 역사적 증거로 보자.

. 5 월의 황금기 5, 1937 페이지의 498 전 캐나다 지부 하인 (현재 지사 코디네이터라고 부름) 인 Walter F. Salter를 공격하는 기사가 있습니다. 공개 서한 Rutherford는 1937 년에 Rutherford가 "luxurioius"와 "비싼"주거지 (브루클린, Staten Island, 독일 및 샌디에고)와 캐딜락 XNUMX 개를 독점적으로 사용했으며 과도하게 마셨다 고 주장했습니다. 그는 그러한 주장을하는 데 혼자가 아니 었습니다. 또 다른 저명한 형제 인 Olin Moyle이 동의했습니다.[iii]  아마도 이것들은 자부심, 오만, 중상 모략, 그리고이 부분이 하느님의 왕국 규칙 참조하고 있습니다. 20 세의 충실하고 슬기로운 종은이 비방과 비방에 어떻게 대응 했습니까?

다음은 Salter에 대해 언급 한 기사에서 발췌 한 내용입니다.

"당신이"염소 "라면, 바로 가서 원하는 염소 소리와 염소 냄새를 모두 맡으십시오."(페이지. 500, 파. 3)

“남자는 가지 치기를해야합니다. 그는 전문가에게 자신을 복종시키고 담낭을 파 내고 과도한 자존감을 제거하도록해야합니다.” (페이지. 502, 파. 6)

“그리스도인이 아니라 진정한 사람이 아닌 사상가가 아닌 사람”(페이지. 503, 파. 9)

모일의 공개 서한에 대해, 15 년 1939 월 XNUMX 일의 워치 타워는“그 편지의 모든 단락은 거짓이며 거짓말로 가득 차 있으며 사악한 중상과 명예 훼손입니다.”라고 주장했습니다. 그는 공개적으로 가룟 유다와 비교되었습니다.

지난 XNUMX 년 동안 그 편지의 저자는 협회의 기밀 사항을 맡았습니다. 이제 그 편지를 쓴 사람은 변명없이 베델에있는 하나님의 가족을 비방하고, 경전에서 예언 한대로 주님의 조직에 대해 악한 말을하고 불평하고 불평하는 자라고 자신을 밝히는 것처럼 보입니다. (주드 4-16; 1Cor. 4 : 3; 로마 14 : 4) 이사회 구성원은 그 편지에 나타난 부당한 비판에 분개하고, 작가와 그의 행동을 반대하며, 학회 회장은 즉시 변호사 및 위원으로서 OR Moyle과 학회와의 관계를 종료 할 것을 권고합니다. 베델 가족의. 조셉 에프 러더 포드, 파수대, 1939-10-15

조직은 모일이 명예 훼손을 저질렀다고 주장합니다. 따라서 법에서 이길 수 있다고 기대할 수 있습니다. 여호와 께서 그들에게 승리를 주시지 않겠습니까? 모일이 명예 훼손죄를 범하지 않았다면 어떤 사건을 제기 할 수 있었습니까?  모일은 고소했다 그리고 30,000 년 항소에서 $ 1944로 감소 된 금액 인 $ 15,000의 손해 배상을 받았습니다. (20 년 1944 월 XNUMX 일 참조 위로, p. 21)

이 모든 것의 요점은 조직에 진흙을 던지는 것이 아니라 그들이 허위 진술 할 의도로 보이는 역사를 밝히는 것입니다. 그들은 다른 사람들이 자신을 비방하고 교만하게 행동한다고 ​​비난하는 사람들입니다. 그들은 부당한 공격의 희생자라고 주장합니다. 그러나 그들은 종종 이러한 주장을 뒷받침 할 증거를 제공하지 않습니다. 반면에 그들이 교만하게 행동하고 중상 모략과 비방에 가담했다는 증거가있는 경우, 그러한 사실은이 사람들을 신뢰하는 수백만 명의 증인에게 숨겨져 있습니다. 자신의 죄를 드러내는 성서 작가들의 솔직함은 우리가 성경이 하나님의 영감을받은 것임을 보여주기 위해 사용하는 기능 중 하나입니다. 하나님의 영이없는 사람들은 자신의 잘못을 숨기고 자신의 잘못을 은폐하고 다른 사람에게 책임을 돌리는 경향이 있습니다. 그러나 그러한 숨겨진 죄는 영원히 숨겨져있을 수 없습니다.

“바리새인들의 누룩을 조심하십시오. 그것은 위선입니다. ² 그러나 드러나지 않을 은밀히 숨겨져있는 것은 없으며 알려지지 않을 비밀은 없습니다. ³ 그러므로 어둠 속에서 당신이하는 말은 빛으로 들리며, 개인 방에서 속삭이는 것은 집 꼭대기에서 전파 될 것입니다.”(루 12 : 1-3)

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[I] “최근 수십 년 동안 그 노예는 여호와의 증인의 통치 체와 밀접한 관계가있었습니다.”(w7 / 13 p. 22 par. 10)“[예수] 그는 충실한 노예가 충성스러운 영적 양식을 국내. 그런 다음 예수께서는 모든 소지품에 대해 두 번째 약속을 기뻐하실 것입니다.”(w7 / 13 p. 22 par. 18)

[II] 통치 체가 하느님의 의사 소통의 통로라는 개념에 대한 자세한 내용은 Geoffrey Jackson은 왕실위원회 앞에서 연설합니다 과 하느님의 커뮤니케이션 채널이 될 자격.

[iii] 위키백과 참조 기사.