2016, 11 월 21-27 – 우리의 기독교 생활과 사역 검토

성경 공부 – 4 장 7-15

하느님의 이름의 중요성에 대한 올바른 견해

15 년 1976 월 XNUMX 일의 「파수대」는 성경 연구생의 초기 시절에 대해 그들이 예수에게“과도한 중요성”을 부여했다고 언급했습니다. 하지만 시간이지나면서 여호와께서는 그들이 성서에서 하느님의 고유 한 이름에 대한 중요성을 분별하도록 도와 주셨습니다. – 파. 9

이 발췌문은 이번 주 회중 성서 연구의 첫 부분에서 요점을 요약합니다.

1. 여호와의 증인은 이제 하느님의 이름에 그 중요성이 주어지고 있습니다.
2. 이 균형 잡힌 견해가 무엇인지 밝혀낸 사람은 여호와 자신이었습니다.

이 요점들과 함께 매주 이번 주 연구에서 지적한 요점-경전 및 역사적 참고 문헌을 뒷받침하지 않고 원시 주장으로 우리에게 오십시오. 우리는 그러한 근거없는 주장에 대해 선한 양심과 일반적인 원칙으로 의문을 제기해야합니다. 이 특정 연구는 공정한 몫 이상을 가지고 있습니다.

여호와의 증인이 하느님의 이름을 강조하는 것은 성경에 근거한 균형을 반영한다고 말하는 것이 정확합니까? 우리는 여호와 께서 원하시는 방식으로하고 있습니까?

인간 사회의 본질에 따라 극단적으로 나아가는 것 같습니다. 예를 들어 4 월 1, 2009부터 XNUMXD덴탈의 망대, 30 페이지의 "바티칸은 신의 이름을 사용하지 않기 위해 노력합니다"에 다음과 같은 내용이 있습니다.

가톨릭 계급은 그들의 교회 봉사에서 신성한 이름의 사용을 없애려고 노력하고 있습니다. 작년에, 신성한 예배를위한 바티칸 회중과 성찬의 징계는이 문제에 관한 지침을 전 세계 가톨릭 주교 회의에 보냈습니다. 이 단계는 교황의“지시서에 따라”취해졌다.

29 년 2008 월 XNUMX 일자이 문서는 그 반대의 지시에도 불구하고“최근 몇 년 동안 거룩하거나 신성한 이름으로 알려진 이스라엘의 고유 이름을 발음하는 관습이 들어왔다. 테트라 그램 마톤, 히브리어 알파벳의 자음 4 개가 יהוה, YHWH 형식으로 기록되어 있습니다.”이 문서는 하느님의 이름이“야웨”,“야웨”,“야훼”,“야훼”,“하브”,“야웨 바”, " 기타 등등. 그러나 바티칸 지령은 전통적인 가톨릭 신분을 재건하고자합니다. 다시 말해, 테트라 그 람마 톤은“주”로 대체되어야합니다. 또한 가톨릭 종교 서비스, 찬송가 및기도에서“YHWH는 사용되거나 발음되지 않아야합니다.”

증인들은 저자가 자신의 책에 자신의 이름을 수천 번 삽입하는 것이 적절하다고 생각하면 누가 삭제해야합니까? 이것은 유효한 주장이지만… 저자가 자신의 글의 어떤 부분에도 자신의 이름을 사용하지 않는 것이 적절하다고 생각한다면 (기독교 성경의 경우와 같이) 그 이름이 속하지 않은 곳에 삽입해야합니까?

가톨릭 교회가 하나님의 이름을 완전히 제거하는 극단적 인 선택을했던 것처럼 증인들은 그들 자신의 극단적 인 행동을 취했습니까? 이 질문에 답하기 전에 두 번째 주장으로 넘어 갑시다. 우리가 연구하는 책은 하느님의 이름에 대한 우리의 견해와 사용법이 여호와 하느님 께서 친히 계시 하셨다고 주장합니다.

여호와께서는 초기 성서 연구생들이 어떻게 자신의 이름을 가진 사람이되도록 준비 시키셨습니까? – 파. 7

1800 후기와 1900 초기를 되돌아 보면, 여호와께서는 자신의 백성이 자신의 이름과 관련된 중요한 진리를 더 명확하게 이해하게하신 방법을 알 수 있습니다. – 파. 8

하지만 시간이지나면서 여호와께서는 성서가 하느님의 개인 이름에주는 두드러짐을 분별하도록 도와 주셨습니다. – 파. 9

이제 여호와께서는 자신의 종들에게 자신의 이름을 공개적으로 알리는 영광을 누릴 때가되었습니다. – 파 15

“여호와께서는 초기 성경 연구생들을 어떻게 준비 시키셨습니까?” '여호와께서는 어떻게 자신의 백성에게 더 명확한 이해를 주셨습니까?' '여호와께서는 그들이 분별하도록 어떻게 도와 주셨습니까?'

증인이 거의 없다는 사실에 대해 생각해 보면 놀라운 깨달음에 도달하게됩니다. 사실상 우리를 증인으로 정의하는 모든 교리는 러더 포드 시대에서 왔습니다. 1914 년 그리스도의 임재 또는 1919 년 충실한 종의 임명 또는 1914 년 마지막 날의 시작 또는“이 세대”계산 또는 여호와의 이름에 대한 강조 또는“여호와의 증인”이라는 이름 채택 또는 다른 양의 창조 수업이나 호별 설교 활동은 모두 JF 러더 포드의 자녀들입니다. 러더 포드 시대에 뿌리를 둔“혈액 없음”교리를 제외하고는 우리를 정의 할 새로운 주요 교리가 없었습니다. 2010 Overlapping Generations 교리조차도 기존의 해석을 재정의 한 것입니다. 마태 복음 24 : 34. 여호와 께서 JF 러더 포드에게 모든 계시를하신 것 같습니다.

정확히 어떻게 되었습니까?

편집장 인 JF Rutherford가 망루 그리고 1942 년 사망 할 때까지 조직의 "Generalissimo"는 우리에게 직접 말합니까?[I]

다음은 Apollos가 작성한 훌륭한 기사에서 발췌 한 것입니다.[II]

먼저 주님에 따라 올바른 깨달음의 통로를 생각해 봅시다.

“그러나 아버지 께서 내 이름으로 보내실 조력자, 성령께서는 그대에게 모든 것을 가르치시 고 내가 말씀하신 모든 것을 여러분의 마음에 다시 가져 오실 것입니다.”(존 14 : 26)

“그러나 그 사람이 오면 진리의 영이 당신을 모든 진리로 인도 할 것입니다. 왜냐하면 그는 자기 자신의 주도권에 대해 말하지 않고 그가 말할 것이라고 들으 신 것입니다. 왔다. 그 사람은 저를 영화 롭게하실 것입니다. 왜냐하면 그는 나의 것을 받아 당신에게 선언 할 것이기 때문입니다.”(존 16 : 13, 14)

예수께서는 성령이 그리스도인을 가르치는 데 지도력이 될 것이라고 분명히 분명히 말씀하셨습니다. 이것은 오순절 33 CE에서 시작된 것으로 보입니다.이 배열이 기독교 시대가 끝나기 전에 변경 될 것임을 나타내는 성구는 없을 것 같습니다.

그러나 러더 포드는 다르게 생각했다. 9 월의 1st 1930의 망루에서 그는“성령”이라는 제목의 기사를 발표했습니다. 존 14 : 26 (위 인용)는 주제 경전으로 사용되었습니다. 이 기사는 그리스도인 이전 시대에 성령의 역할을 묘사 한 다음, 더 이상 직접 만나지 않은 예수를 따르는 사람들에게 어떻게 옹호하고 위안을 주는지를 묘사하면서 충분히 시작됩니다. 그러나 단락 24부터는 기사가 급격히 바뀝니다. 여기에서 러더 포드는 예수가 자신의 성전에 와서 선택한 사람들을 모았다고 주장합니다 (러더 포드에 따르면 이미 일어난 사건).성령의 옹호는 거기서 멈출 것입니다". 그는 계속했다:

"'종'이 여호와와 직접 의사 소통을하고 여호와의 도구이기 때문에 '종'이 성령과 같은 옹호자를 가질 필요는 없을 것 같습니다. 그리스도 예수께서는 온 몸을 위해 행동하십니다.”(파수대 9 월 1st 1930 pg 263)

다음으로 그는 천사의 역할로 넘어갑니다.

"사람의 아들이 그의 영광과 그와 함께 모든 천사에게 도착하면, 그는 그의 영광스러운 왕좌에 앉을 것입니다."매트 25 : 31)

러더퍼드는이 성구가 이미 성취 된 것으로 해석 했으므로 (수십 년 동안 조직을 잘못 인도 할 교리), 당시의 천사 역할에 대한 견해를 뒷받침하는 데 사용했습니다.

“조력자로서의 성령이 사업을 지시하고 있었다면, 천사들을 고용 할만한 충분한 이유가 없을 것입니다. 성경은 주님 께서 그의 천사들에게해야 할 일을 지시 하시며 주님의 감독하에 행동한다고 ​​분명히 밝히고 있습니다 취해야 할 행동의 과정에 관해 지상에 남은 자들을 지시하십시오.”(파수대 9 월 1st 1930 pg 263)

러더 포드는 그러므로 하나님과 그의 아들과 자신 사이의 다리는 더 이상 도우미로서의 성령이 아니라 천사의 사자에게서 오는 방향이라고 믿었습니다. 우리는 그가 그런 식으로 의사 소통을하고 있다고 개인적으로 느끼지 않는다면 왜 그가 이것을 생각할 것인지 물어야합니다. 이것을 1930에 게시한다는 것은 그러한 커뮤니케이션이 10 년 넘게 운영되고 있다고 느꼈을 것입니다. “경전은 분명히 가르치는 것처럼 보인다”는 주장을 뒷받침하는 성구의 구절은 다음과 같다. 개정 8 : 1-7. 러더 포드는 트럼펫을 불고있는 일곱 천사가 대회에서 자신의 선언과 결의를 통해 성취되고 있다고 믿었고, 그는 영적 피조물로부터 직접이 정보를 받고 있다고 확신 한 것 같습니다.

1931 책“Vindication”은 다음과 같이 설명합니다.

“주님께서는 자신의 '충실한 종'계급 즉, 리넨 옷을 입은 사람, 그분의 말씀의 불 같은 메시지 또는 기록 된 판결을 내리기 위해 지시받은대로 사용되는 보이지 않는 사람들을 사용하십니다. 하느님의 기름 부음받은 백성, 소책자, 잡지, 출판 된 책의 대회에서 채택 된 결의는 하느님의 진리의 소식을 담고 있으며 주 여호와의 것이며 그리스도 예수를 통해 그분에 의해 제공된 것입니다 그의 하원. " (증명, 1931, pg 120; 또한 Watchtower May 1에도 게시 됨^st, 1938 pg 143)

물론 당신은 또한 신이 실제로 천사들이 러더 포드에게 직접 새로운 진리를 전하게했다고 믿지 않는 한, 그 자체가 반드시 우려의 원인이됩니다.

그는 천사들이 그와 대화하고 있다는 확신을 잃지 않았습니다.

“스가랴는 주님의 천사들과 이야기를 나누었습니다.”(준비, 1933, pg 64)

"하나님께서는 천사를 사용하여 지금 지상에서 그분의 백성을 가르치 십니다.”(골든 에이지, 11 월 8^th 1933, pg 69)

Rutherford는이 커뮤니케이션의 결과로 조직 내부의 사람들이 1918에서“먼 곳을 볼 수 있었다”고 주장하지만 조직 외부의 사람들은 어두웠습니다.

우리는 위에서 아폴로 스가 보여준 것처럼 성령이 하느님의 말씀에있는 진리를 모든 그리스도인에게 드러내 기 위해 어떻게 작용하는지에 대해 분명한 성서 지침을 가지고 있습니다. 또한 우리는 천사의 계시에 대해 경고를받습니다. (2Co 11 : 14; Ga 1 : 8) 더욱이 기독교인들이 XNUMX 세기와 같은 천사의 환상을 여전히 받고 있다는 증거는 없습니다. (1 : 1 다시) 그럼에도 불구하고 그것이 발생하더라도, 사탄이 보낸 사람으로부터 주님의 천사를 식별하는 데 사용되는 기준은 성경 진리 자체를 고수하는 것입니다.

하나님의 아들 인 예수님은 항상 성경을 참고하여 말씀하셨습니다. “쓰여져…”는 그가 자주 사용하는 단어입니다. 다른 사람들이 받아들이기를 기대하면서 대머리의 근거없는 주장을 할 권리가있는 남성 또는 남성 그룹 예비면?

이를 염두에두고 이번 주 연구의 한 단락에서이 샘플링을 고려하십시오.

충실한 초기 성서 연구생들은 대속 마련을 성서의 주요 가르침으로 여겼습니다. 그것이 왜 파수대가 종종 예수에게 초점을 맞추 었는지 설명합니다. 예를 들어, 잡지는 출판 첫해에 예수라는 이름을 여호와라는 이름보다 15 배 더 많이 언급했습니다. 1976 년 9 월 XNUMX 일의 「파수대」는 성서 연구생의 초기 시절에 대해 그들이 예수에게“과도한 중요성”을 부여했다고 언급했습니다. 하지만 시간이 흐르면서 여호와께서는 그들이 성서에서 하느님의 고유 한 이름에 대한 중요성을 분별하도록 도와 주셨습니다. – 파. XNUMX

그것을 분해하자.

충실한 초기 성서 연구생들은 대속 마련을 성서의 주요 가르침으로 여겼습니다.
이것이 주요 가르침이 아님을 어떻게 알 수 있습니까? 초기 성경 연구생들이 그렇게 생각했음을 어떻게 알 수 있습니까?

워치 타워가 종종 예수에게 초점을 맞춘 이유를 설명합니다.
근거없는 가정. 그것은 잘 될 수 있습니다 워치 타워 예수님은 우리의 주님, 우리의 왕, 우리의 지도자이기 때문에 예수님 께 집중했습니다. 그것은 또한 예수님에 초점을 맞춘 1,000 세기 작가들의 모범을 따랐을 수도 있습니다. 그리스도인 성경에는 예수의 이름이 약 XNUMX 번 나오지만 여호와의 이름은 한 번도 나오지 않는다는 점을 명심해야합니다!

예를 들어, 출판 첫 해에 그 잡지는 여호와라는 이름보다 예수라는 이름을 10 배나 많이 언급했습니다.
평범한 JW의 교리 적으로 준비된 마음에는 부정적인 것을 암시 할 것이라는 진술. 이제 그 반대가 사실입니다. 예를 들어, 현재 연구 문제 (2016 년 10 월 WT 연구 문제)에서 비율은 약 XNUMX입니다. 1로 “여호와”를 선호 함 (여호와 = 106; 예수 = 12)

성서 연구생의 초기에 관해 「파수대」 15 년 1976 월 XNUMX 일, 그들은 예수님에게“과도한 중요성”을 부여했다고 언급했습니다.
중앙 장로회는 진리에 대한 하나님의 점진적 계시에 대한 그들 자신의 가르침에 충실하지도 않습니다. 그의 이름이 이전 히브리어 성경 (HS)에 수천 번이나 새 기독교 성경 (CS)에는 한 번도 나오지 않는 반면, 예수의 이름은 HS에서 XNUMX 번에서 CS에서 약 XNUMX 번으로 바뀌면 소송을 따르지 않습니까? 아니면 사도 요한, 베드로, 바울이 예수에게“과도한 중요성”을 부여했다고 비난해야합니까?

하지만 시간이지나면서 여호와께서는 성서가 하느님의 개인 이름에주는 두드러짐을 분별하도록 도와 주셨습니다.
전술 한 내용에 근거하여, 실제로 여호와 께서 계시를 행하신다는 데 동의하십니까?

하느님의 이름을 드높이다

이 시점에서, 우리는이 모든 것이 근거한 전제를 분석 할 수 있도록 일시 정지하는 것이 좋습니다.

예수 께서 말씀하시기를,

"나는 당신의 이름을 그들에게 알리고 그것을 알려줄 것입니다. 그래서 당신이 나를 사랑한 사랑이 그들 안에 있고 나는 그들과 연합 할 것입니다." "(존 17 : 26)

이것은 모든 기독교인이해야 할 일입니다. 물론 신의 이름을 숨기는 가톨릭의 정책은 잘못된 것입니다. 하지만 여호와의 증인은 교회의 일을 되돌리려는 열심으로 하느님의 이름을 훨씬 더 해로운 방식으로 숨 깁니다.

우리는 예수님이 유대인들에게만 설교 하셨다는 것을 압니다. 우리는 유대인들이 하나님의 이름을 알고 있다는 것을 압니다. 그래서 그는 그들에게 알려지지 않은 이름 (단어, 레이블 또는 별명)을 선언하지 않았습니다. 하나님의 이름도 알고 있던 모세 시대의 유대인들처럼 그들은 하나님을 몰랐습니다. 사람의 이름을 아는 것이 그 사람을 아는 것과 같지 않습니까? 여호와께서는 모세 시대의 유대인들에게 자신의 이름을 YHWH로 드러내지 않고 그의 백성을 노예 상태에서 해방시킨 강력한 구원의 행위로 알려 주셨습니다. 하지만 그들은 여호와 하느님을 조금만 알게되었습니다. 그것은 그가 그의 아들을 우리 가운데 걸으라고 보냈을 때 바뀌었고 우리는“독생자의 것”,“신의 은혜와 진리로 가득 찬”하나님의 영광에 대한 견해를 보았습니다. (존 1 : 15) 우리는“[하나님의] 영광의 반영 이시며 그의 존재를 정확히 표현하신 분”을 알게 됨으로써 하나님의 이름을 알게되었습니다. (그는 1 : 3) 그러므로 예수께서는“나를 본 사람은 아버지를 보았다”고 말씀하실 수있었습니다.존 16 : 9)

그러므로 우리가 정말로 하나님의 이름을 알리고 싶다면 이름 (별칭) 자체를 밝히는 것부터 시작하지만, 곧 하나님 께서 자신의 이름을 선언하신 예수 그리스도에게 초점을 맞 춥니 다.

출판물에서 예수의 이름과 역할에 대한 강조를 줄여서 우리 학생들은 하나님의 이름이 나타내는 모든 것을 완전히 이해하지 못합니다. 왜냐하면 신성한 인격이 그리스도 안에서 나타나기 때문입니다.

하나님의 이름에 대한 우리의 과도한 초점은 설교 활동을 숫자 게임으로 바꾸고“여호와”를 일종의 부적으로 만들었습니다. 따라서 8에서 사용되는 것을 듣는 것은 드문 일이 아닙니다. 12로 한 번의기도로. 이것을 이해하기 위해 아버지의 이름이 George이고 그에게 편지를 쓰고 있다고 가정 해 봅시다. 여기에 아버지의 아들이 있습니다. 아버지의 이름으로 "아빠"나 "아버지"가 아니라

조지 아버지 께, 조지에 대한 저의 사랑을 표현하고 싶습니다. 조지, 다른 많은 사람들도 당신을 사랑한다는 것을 압니다. 조지, 당신은 내가 약하고 당신의 지원이 필요하다는 것을 알고 있습니다. 그러니 조지,이 탄원을 들어주세요. 당신의 도움을 주저하지 마십시오. 내가 어떤 식 으로든 기분을 상하게했다면 용서 해주세요, 조지 또한 여러분의 도움이 필요한 제 형제 George를 염두에 두십시오. 당신의 좋은 이름, 조지를 비난하는 사람들이 있지만 우리가 당신을 변호하고 당신의 이름을 옹호한다는 것을 확신합니다. 우리 아버지 조지, 우리를 사랑스럽게 기억하십시오.

어리석은 것처럼 보일지 모르지만“George”를“Jehovah”로 바꾸고 플랫폼에서 이와 같은기도를들은 적이 없다고 말해주십시오.

이 평가에서 하느님의 이름을 드높이는 것이 숫자 게임이되었다고 생각하지 않는다면, 이번 주 연구의 일부인“어떻게 망루 하나님의 이름을 높였다”.

하느님의 이름을 높이는 것은 그것이 얼마나 자주 말하거나 쓰여지는지와 직접적으로 연관되어 있다는 점에 유의하십시오. 따라서 JW에게 적절한 균형은“예수”를 글과 말로 훨씬 더 자주 사용하는 것입니다. 그렇게하면 하나님의 이름을 높이는 것입니다. 쉬워요.

하느님이 맡은 사업에 대한 올바른 이해

단락 11 상태 :

둘째, 참 그리스도인들은 하나님에 의해 지정된 사역에 대한 올바른 이해. 1919가 나온 직후, 기름 부음받은 형제들이 이사야의 예언을 살펴보기 위해 움직였습니다. 그 후, 우리 출판물의 내용에 초점이 바뀌 었습니다. 그 조정이“적절한 때에 음식”으로 판명 된 이유는 무엇입니까? — 매트. 24 : 45. – 파. 11

이 단락은 33 CE에서 예수 그리스도가 하늘과 땅의 모든 것들에 대한 모든 권세를 하나님께로부터 받았다는 사실을 무시합니다. (28 산 : 18) 따라서해야 할 일을 할당하는 것은 하나님이 아니라 그에게 달려있었습니다. 증거하는 일 이었습니까? 예, 그러나 누구입니까? 예수님은 하늘로 올라 가기 전에 이별 지침으로 말씀하셨습니다.

“그러나 성령이 임하시면 권능을 받으실 것입니다. 나의 증인 예루살렘과 유대와 사마리아와 땅에서 가장 먼 곳에서”Ac 1 : 8)

그러나 연구 단락은 이에 동의하지 않습니다. 러더 포드는 이스라엘 시대로 돌아가 어떤 종류의 기독교 설교 활동과도 관련이없는 은유를 찾아야했고, 그 은유를 사용하여 예수 께서 직접 우리에게 주신 명령을 변경하는 것을 정당화해야했습니다.

그러나 1919 직후, 우리 출판물은 그 기름 부음받은 자들이 여호와 께서 그들에게 맡기신 일에 참여하도록 격려하면서 성서 구절에주의를 기울였습니다. 목도 그에 대해. 실제로 1925에서 1931로 혼자, 이사야 43 장 57에서 다른 문제로 간주되었습니다. 시계탑, 각 문제는 이사야의 말을 참 그리스도인들에게 적용했습니다. 분명히 그 기간 동안 여호와께서는 자신의 종들의 관심을 일 그들은해야했다. 왜 그래? 어떤 식 으로든, 그들은“먼저 체력에 관한 테스트”를 할 수있었습니다.1 Tim. 3 : 10) 성서 연구생들은 하느님의 이름을 올바로 받아 들일 수 있기 전에 자신의 일을 통해 여호와의 증인임을 증명해야했습니다 .—누가 복음 24 : 47, 48. – 파. 12

우리는 편집장으로서 Rutherford가 57의 다른 기사로 6 년 동안 성경 연구생을 준비했음을 알고 있습니다 망대 그가 염두에 둔 새로운 작업에 대해 연간 약 XNUMX 개 문제를 해결했습니다. 이 작업은 기독교 성경이나 성경의 나머지 부분에서도 발견 된 명령에 근거하지 않았습니다. 이 작업은 우리 주 예수님 께서 그에게 증거하라는 직접적인 명령을 반대했습니다. 이 일은 좋은 소식의 본질과 방향을 바꿀 것입니다. 이 외에도 러더 포드가 자신이 천사의 인도를 받고 있다고 선언했다는 사실을 방금 배웠습니다. 이를 염두에두고 바울의 경고에 비추어 현재 상황을 어떻게보아야합니까?

“그러나 우리 나 하늘의 천사가 우리에게 당신에게 선포 한 좋은 소식 이외의 좋은 소식으로 당신에게 선포해야하더라도 그를 저주 받게하십시오. ⁹ 우리가 이전에 말했듯이, 나는 이제 다시 말합니다. 누구든지 당신이 받아 들인 것 이상으로 좋은 소식으로 당신에게 선포하는 사람은 저주를 당하게하십시오.”Ga 1 : 8- 9)

하느님의 이름의 성화의 중요성

이번 주 연구의 결론 단락에서 더 많은 근거없는 주장이 이루어집니다. 특히“하나님의 이름의 성화는 해결해야 할 가장 중요한 문제”라고 말했습니다. – 파. 13.

성서 연구생들은 1920 말까지 주요 문제는 개인적인 구원이 아니라 하느님의 이름의 거룩함이라는 것을 이해했습니다. (사. 37 : 20; 겔. 38 : 23) 1929에서 책 예언 “여호와의 이름은 모든 창조 이전에 가장 중요한 문제”라고 말하면서 그 진리를 요약했습니다. 이렇게 조정 된 이해는 하느님의 종들이 여호와에 대해 증거하고 그분의 중상이라는 이름을 밝히도록 동기를 부여했습니다.

하느님의 이름을 거룩하게하는 것은 매우 중요한 문제이지만 그것이 가장 중요한 것이라고 주장하려면 성서의 지원이 필요합니다. 그러나 아무것도 제공되지 않습니다. 제공되는 것은 이사야 37 : 20 과 에스겔 38 : 23. 이것들은 그 성화를“증명”하는데 사용됩니다. 개인적인 구원이 아님,이 주요 문제입니다. 하나님은 자녀들의 복지보다 자신의 평판에 더 관심이있는 것 같습니다. 그러나 우리가이 구절의 문맥을 읽을 때, 우리는 각각의 경우 그것이 하나님이 그의 백성을 대신하여 행하신 구원의 행위를 말하는 것임을 알 수 있습니다. 메시지는 하나님 께서 그의 백성을 구원함으로써 그의 이름을 거룩하게 하신다는 것입니다. 다시 말하지만, 조직은 표시를 놓쳤습니다. 여호와께서는 인류의 구원을위한 마련 외에는 자신의 이름을 거룩하게하실 방법이 없습니다. 둘은 뗄 수없이 얽혀 있습니다.

요약하자면

위의 모든 것을 감안할 때 조직은 왜 계속해서 하느님의 이름, 즉 그의 성품, 명성, 인격이 아니라“여호와”라는 별명 자체에 초점을 맞추고 있습니까? 사용 빈도가 JW 마인드에 대한 이름 승격을 구성하는 이유는 무엇입니까? 대답은 사실 아주 간단하고 분명합니다. 브랜딩! 우리가하는 것처럼 이름을 사용함으로써 우리는 자신을 브랜드화하고 그리스도교 국의 다른 모든 종교와 구별됩니다. 이것은 우리가 분리 된 상태를 유지하는 데 도움이되지만 존 15 : 19, 이는 합리적인 수준의 분리입니다. 여기서 추구하는 것은 고립주의 또는 밀리 유 컨트롤. 이 조직과 그 회원들의 브랜드는 최근 어디에나있는 JW.ORG 로고로 새로운 높이에 도달했습니다.

이 모든 일은“하나님의 이름을 거룩하게하는 것”이라는 우산 아래 행해집니다. 그러나 그것은 성화를 가져 오지 않았습니다. 왜? 우리는 하나님 대신 우리의 방식으로 하나님을 숭배하기로 선택했기 때문입니다. 변형 될 때 여호와께서는“이는 내가 승인 한 사랑하는 내 아들이다. 그의 말을 들어. "

여러분은 진리를 밝히기 위해 하나님 께서 조직과 어떻게 소통 하셨는지 이야기하고 그 계시에 대해 이야기하고 싶습니다. 그것은 천사가 아니라 여호와 께서 직접 말씀하셨습니다. 명령은 간단했습니다. 예수 그리스도의 말씀을 들어라.

우리가 하나님의 이름을 거룩하게하려면 항상 하나님의 방식으로하고 그분의 말씀으로 시작해야합니다. 그분의 방식은 우리가 예수님의 말씀을 듣는 것입니다. 그러므로 우리는 성서에서“믿음의 완성 자”라고 부르는 것에서 초점을 바꾸지 말아야합니다.그는 12 : 2)

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[I] 제목 "Generalissimo"의 기초는 "기사보기! 나는 당신과 함께 하루 종일".

[II] 전체 기사는 "정신 커뮤니케이션".