2016, 11 월 28-Dec. 4 – 우리의 기독교 생활과 사역 검토

성경 공부 – 4 장 16-23

이번 주 연구에서는 1931 년에 성서 연구생들이 여호와의 증인이라는 이름을 채택한 것에 대해 논의합니다. 이 움직임을 정당화하는 이유는 입증되지 않은 너무 많은 전제에 근거하여 9에서 세지 않았고 나는 세 번째 단락에 불과했습니다.

가장 중요한 전제는 여호와 께서 증인들에게 자신의 이름을 주신 것입니다.

"여호와 께서 자신의 이름을 높이시는 탁월한 방법은 지상에 자신의 이름을 가진 백성을 두는 것입니다." – 파. 16

여호와께서는 자신의 이름을 사람들에게 주심으로 정말로 높이십니까? 이스라엘은 그의 이름을 가지고 있지 않았습니다. “이스라엘”은“하나님과의 싸움”을 의미합니다. 기독교인들은 그의 이름을 알지 못했습니다. “기독교인”은“기름 부음받은 자”를 의미합니다.

이 책은 단언과 구내로 엄청 나기 때문에 우리 자신의 책을 몇 개 만들어 보자. 그러나 우리는 우리를 입증하려고 노력할 것입니다.

러더 포드의 날에서의 전망

1931입니다. 러더퍼드는 편집위원회를 해산했으며 그때까지는 출판 한 것을 통제하고있었습니다.[I]

그해부터 죽을 때까지 그는 워치 타워 성서 책자 협회의 유일한 목소리였습니다. 이 힘으로 그는 이제 수년간 자신의 마음 속에 있었던 또 다른 문제를 해결할 수있었습니다. 국제 성서 학생회는 전 세계에 형성된 기독교 단체들의 느슨한 제휴였습니다. 러더 포드는 수년간 모든 것을 중앙 집중식으로 제어하려고 노력해 왔습니다. 그 과정에서 많은 사람들이 아마겟돈이 올 것이라고 예언 한 1925 년의 실패와 같은 실패한 예언에 환멸을 느끼면서 여호와 나 그리스도에게서가 아니라 러더퍼드를 떠났습니다. 대부분은 WTBTS의 영향권 밖에서 예배를 계속했다.

그 이전의 많은 교회 지도자들과 마찬가지로 Rutherford는 여전히 그와 관련된 모든 그룹을 묶고 다른 모든 그룹과 구별하기 위해 진정으로 독특한 이름이 필요하다는 것을 이해했습니다. 회중이 오로지 진정한 지도자 인 예수 그리스도에 의해서만 다스 려진다면 이것이 필요하지 않을 것입니다. 그러나 남성이 다른 남성 집단을 다스리려면 나머지 집단과 구별되어야합니다. 사실은 이번 주 연구의 18 번 문단에서“ '성경 연구생'이라는 명칭은 충분히 독특하지 않았습니다.”라고 말합니다.

그러나 Rutherford는 새 이름을 정당화 할 방법을 찾아야했습니다. 이것은 여전히 ​​성경에 근거한 종교 단체였습니다. 그는 그리스도인을 묘사 할 이름을 찾고 있었기 때문에 그리스도인 그리스어 성경을 볼 수있었습니다. 예를 들어, 기독교인이 예수님을 증거해야한다는 생각에 대한 성경의 충분한지지가 있습니다. (여기에 몇 가지만 있습니다 : 행 1 : 8, 10:43, 22:15, 고전 1 : 1. 더 긴 목록은 이 문서.)

스데반은 실제로 예수의 증인이라고 불립니다. (사도 22 : 20)“예수의 증인”이 이상적인 이름이라고 생각할 것입니다. 또는 요한 계시록 12 : 17를 테마 텍스트로 사용하는“예수의 증인”.

이 시점에서 우리는 왜 그런 이름이 XNUMX 세기 기독교인들에게 주어지지 않았는지 물어볼 수 있습니다. “기독교인”이 충분히 독특 했습니까? 고유 한 이름이 정말 필요합니까? 즉, 우리 자신을 부르는 것이 중요합니까? 아니면 우리 자신의 이름에 초점을 맞추면 마크를 놓칠 수 있습니까? 우리는 우리의 유일한 명칭으로“기독교인”을 버릴 수있는 성경적 근거가 정말로 있습니까?

사도들이 처음 전파를 시작했을 때, 그들은 하느님의 이름 때문이 아니라 증인 때문에 예수의 이름을 지녔기 때문에 문제를 겪었습니다.

“. . 그런 다음 대제사장은 그들에게 ²⁸ “우리는이 이름으로 계속 가르치지 말라고 엄격히 명령했습니다. . .” (행 5:27, 28)

예수에 관해 닥치는 것을 거부 한 후, 그들은 말을 멈추고“질서… 질책했다” 예수의 이름으로.” (사도 5:40)하지만 사도들은“불명예를 당할만한 가치가 있다고 여겨졌 기 때문에 기뻐했습니다. 그의 이름을 대신하여.”(5 : 41로 작동)

예수 께서 여호와 께서 세우신 지도자임을 기억합시다. 여호와와 사람 사이에는 예수가 계십니다. 우리가 등식에서 예수를 제거 할 수 있다면, 인간의 마음에는 진공 상태가되어 통치하려는 다른 사람들이 채워질 수 있습니다. 그러므로 우리가 교체하고자하는 지도자의 이름에 초점을 맞춘 그룹 지정은 현명하지 않습니다.

Rutherford는 모든 기독교 성경을 무시하고 대신 그의 새 이름의 기초를 위해 기독교인이 아니라 이스라엘인과 관련된 히브리어 성경의 단일 사례로 돌아갔다는 것이 주목할 만합니다.

Rutherford는 그가 사람들에게 이것을 낼 수 없다는 것을 알고있었습니다. 그는 마음의 흙을 준비하고 비옥하고 쟁기질하며 잔해를 치워야했습니다. 따라서 그가 자신의 결정에 근거한 구절 (이사야 43 : 10-12)이 다음에서 고려되었다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 57의 다른 문제 of 워치 타워 1925의 1931합니다.

(이 모든 기초 작업에도 불구하고, 우리가 박해를 받고있는 신앙의 모범으로 조직을 대표하는 데 자주 사용하는 독일 형제들은 그 이름을 빨리 채택하지 않은 것으로 보입니다. 사실 그들은 전쟁 내내 계속해서 언급되었습니다. 같이 성서 연구생. [어 네스 비벨 포르 셔])

이제 하나님의 이름을 드높이는 것이 매우 중요하다는 것은 사실입니다. 그러나 하나님의 이름을 기뻐할 때 우리는 우리의 길이나 그의 길을해야합니까?

여기 하나님의 방법이 있습니다 :

“. . . 게다가 다른 사람에게는 구원이 없습니다. 왜냐하면 우리가 구원 받아야 할 사람 가운데 주어진 다른 이름이 하늘 아래에 없기 때문입니다.” (행 4:12)

러더 포드와 현재의 통치 체는 우리가 마치 우리가 여전히 낡은 제도의 일부인 것처럼 고대 이스라엘을 대상으로 한 기록에 근거하여 이것을 무시하고 여호와 께 초점을 맞추도록 할 것입니다. 그러나 이사야의 기록조차도 여전히 우리의 눈을 기독교에 초점을 맞추고 있습니다. 우리의 이름 선택을 뒷받침하는 데 항상 사용되는 세 구절 중에서 우리는 다음과 같은 사실을 발견했습니다.

“. . . 나는 — 나는 여호와이며 나 외에는 구원자가 없습니다.” (사 43:11)

여호와 외에 다른 구원자가없고 경전에 모순이 없다면, 우리는 사도 행전 4 : 12를 어떻게 이해해야합니까?

여호와 께서 유일한 구원자 이시고 모든 사람이 구원 받아야 할 이름을 정 하셨기 때문에 우리는 그 이름 주위를 돌아 다니며 근원으로 바로 갈 수있는 사람은 누구입니까? 그때도 구원 받기를 기대합니까? 마치 여호와 께서 예수의 이름이 적힌 암호를 주셨지만 우리는 암호가 필요하지 않다고 생각합니다.

당시에는“여호와의 증인”이라는 명칭을 받아들이는 것이 순진 해 보였을 지 모르지만, 통치 체는 예수의 이름이 어떤 사회에서 여호와의 증인 사이에서 거의 언급되지 않을 정도로 예수의 역할을 꾸준히 감소 시켰습니다. 토론. 또한 여호와의 이름에 초점을 맞춘 덕분에 그리스도인 생활에서 여호와의 위치를 ​​바꿀 수있었습니다. 우리는 그를 우리의 아버지가 아니라 우리의 친구로 생각합니다. 우리는 친구들의 이름을 부르지 만 우리 아버지는“아빠”또는“아빠”또는 간단히“아버지”입니다.

아아, Rutherford는 그의 목표를 달성했습니다. 그는 성서 연구생들을 그 아래의 독특한 종교로 만들었습니다. 그는 그것들을 다른 모든 것들처럼 만들었습니다.

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[I] 윌스, 토니 (2006), 그의 이름을 가진 사람들, 룰루 엔터 프라이즈 ISBN 978-1-4303-0100-4