[Студија на Стражарска кула за недела од април 7, 2014 - w14 2 / 15 стр.3]

Оваа недела Стражарска кула студијата го опфаќа 45-от Псалм. Тоа е убава пророчка алегорија за тоа дека нашиот Господ Исус станал крал. Се надевам дека сè уште не сте ја проучувале Стражарска кула. Идеално, треба да го прочитате целиот 45-ти Псалм пред да прочитате нешто друго. Прочитајте го сега, тогаш кога ќе завршите, запрашајте се: „Како ме прави да се чувствувам?“
Ве молиме, не прочитајте повеќе од овој пост сè додека не го сторите тоа.
....
Океј, сега кога го прочитавте Псалмот без никакви размислувања што произведуваат пристрасност од некој друг, дали ви донесе замисли за војна и уништување? Дали те натера да размислите за војна на небото или на земјата? Дали вашиот ум беше привлечен кон некоја посебна година како време кога ќе се случат тие настани? Дали ве натера да бидете свесни за каква било силна потреба да бидете покорни?
Имајќи ги на ум овие прашања, ајде да видиме што прави написот на Стражарска кула на овој Псалм.
Пар. 4 - „Пораката за Царството стана особено„ добра “во 1914 година. Оттогаш, пораката не се однесува на идното царство, туку има врска со вистинската влада што сега работи на небесата. Ова е „добра вест за царството“ што ја проповедаме „на целата населена земја за сведоштво на сите нации“.
Во воведните ставови од нашата студија, волшебната слика на нововостолскиот крал прикажан од псалмистот е претворена во возило за поддршка на нашето лажно учење во врска со 1914 година. Нема докази за оваа изјава. Како еволуционисти кои едноставно ја наведуваат еволуцијата како факт, ние благитивно тврдиме дека 1914 година е историска појава - со оглед на тоа што нема потреба од понатамошен коментар. Понатаму, тогаш претпоставуваме дека пораката на Христос, „добрата вест“, е во врска со востанието во 1914 година, кое го објавуваме. Точно, изразот „добра вест за царството“ е библиска. Се појавува шест пати во христијанските списи. Сепак, терминот „добра вест“ се јавува над 100 пати, честопати само по себе, но честопати со изменувачи како „добра вест за Исус Христос“ или „добра вест за вашето спасение“. Добрата вест ја правиме за царството како да нема друг аспект. Полошо од тоа, сето тоа го правиме за устоличувањето во 1914 година. Wouldе мислиме дека човештвото чекаше 2000 години Јеховините сведоци да се појават и да разјаснат што значи „добрата вест за царството“.
(Во овој момент, можеби ќе се потсетите дека Павле ги предупредил Галатјаните за оние што „ќе ја нарушат добрата вест за Христа“ и ги повикаа тие да бидат обвинети. (Гал. 1: 7,8))
Завршуваме параграф 4 со поттик за поголема ревност во проповедањето и за широко користење на напишаната Реч во нашето проповедање. Не е целосно јасно дали со тоа мислиме само на Библијата или на сите публикации на Watchtower Bible and Tract Society.
Фантастично е што успеавме да ја извлечеме целата горенаведена библиска апликација само од првиот стих од 45-тиот Псалм, кој всушност гласи:

„Моето срце е разбранувано од нешто добро.
Јас велам: „Мојата песна е за крал“.
Нека мојот јазик биде глас на квалификуван копист “.

Пар. 5,6 - Разгледувајќи го вториот стих од Псалмот, ние сме охрабрени да го имитираме Царот со помош на милостивоста на говорот во нашето проповедничко дело.
Пар. 7, 8 - Сега скокаме два стиха и го разгледуваме Псалм 45: 6, 7. Покажуваме како Јехова го помазал Исус лично со помош на Светиот Дух. Потоа изјавуваме нешто што не е очигледно во Псалмот: „Јехова го инсталира својот син како месијански крал на небесата во 1914 година“. (пара. 8) Сè уште се тепаме на овој тапан.
Заклучокот 8 го склучуваме со зборовите, „Зар не си горд што му служиш на Јехова под таков моќен крал поставен од Бог?“ Зошто го изразуваме на овој начин? Целиот Псалм го фали Царот. Затоа, треба да бидеме прашани дали 'сме горди што му служиме на Царот што го назначи Јехова'. Се разбира дека му служиме на Царот, ние му служиме и на Јехова, но и преку Исус. Со неговото формулирање, статијата ја минимизира улогата на Кинг како оној на кого мора да се изврши целата служба. Дали Библијата не вели дека секое колено треба да се наведнува пред Исус? (Филипјаните 2: 9, 10)
Пар. 9, 10 - Сега се враќаме на прескокнатите стихови и ги анализираме Пс. 45: 3,4 кои зборуваат за кралот како се мавта со својот меч. Не задоволни со алегоријата, мора да одредиме одредено време кога се случило тоа, па повторно го победивме тапанот од 1914 година. „Тој се повлече на својот меч во 1914 година и беше победник над Сатаната и неговите демони, кои ги исфрли од небото во околината на земјата“.
Се сеќавам на време кога, пред да дадеме каква било изјава вака, ќе се обидеме да обезбедиме барем одредена поддршка од Библијата. Сепак, веќе некое време тоа не беше случај. Се чини дека сме потполно слободни да направиме смели тврдења пред нашите читатели, без да чувствуваме потреба од да обезбедиме никакви докази.
Остатокот од пасусот зборува за други работи што Исус ќе ги стори, како што е уништување на лажна религија, уништување на владите и злите, и бездна од сатаната и демоните. Забележете ја сега суптилноста на завршната реченица од став 10: „Да видиме како Псалм 45 ги пророкуваше овие возбудливи настани“. Со ова, ние сме препрограмирани дека она што следува во статијата е точно толкување. Сепак, еднакво е можно дека она што се зборува за стиховите што ќе го разгледаме е делото на проповедање што го оствариле Исус и неговите ученици. Секоја борба и која било освоена борба може да биде над срцата и умовите на луѓето. Дали ова е примена на Псалмот или не, навистина не е поентата. Вистинската поента е дека не смееме да ја разгледаме оваа можност.
Пар. 11-13 - Во стих 4 се зборува за тоа што Царот се движел кон победа во вистината, понизноста и праведноста. Ние ги поминуваме следните три пасуси со тоа што зборуваме за потребата од лојално потчинување на Јеховината сувереност и послушност кон Јеховините мерила за исправно и погрешно, со завршна реченица: „Секој жител на тој нов свет ќе биде обврзан да одговара на Јеховините мерила“. Ниту еден искрен и искрен студент на Библијата не би исклучил да дава апсолутна покорност и послушност кон Јехова Бог. Сепак, секој долгогодишен Сведок што ги чита овие ставови разбира дека тука има важен подтекст. Бидејќи Водечкото тело е назначен канал преку кој Јехова ги комуницира своите праведни мерила на исправно и погрешно, тоа е подложеност и послушност кон овој човечки авторитет што се подразбира.
Пар. 14-16 - Стих 4 држави, „Десната рака ќе постигне неверојатни работи за инспирирање“. Напредувајќи ги напишаните работи, статијата става меч во десната рака на кралот, иако Псалмистот никогаш не го прикажува мечот оставајќи ја краставата кралица.
Исус постигнал многу неверојатни работи со десната рака, без меч. Сепак, тоа не одговара на нашата порака, затоа ставаме меч во неа и започнуваме да зборуваме за Армагедон. Но, не само Армагедон, ние повторно ја користиме можноста да се осврнеме на настаните што велиме се случиле во 1914 година како соборување на сатаната од небото. 45-от Псалм не дава навестување за небесни ниту земни битки, но со само мала промена на вдахновената Реч, можеме да ја претвориме една строга во три пасуси на пророчко исполнување.
Пар. 17-19 - Сега ги поврзуваме стрелките наспроти 5 со Откровение 6: 2 каде возачот носи лак. Можеби тоа е застапеноста, или можеби е поалегорично, како во употребата на која стрелките се ставаат поетски во овие стихови: Јов 6: 4; Еф 6:16; Пс. 38: 2; Пс. 120: 4
Треба да се праша зошто Јехова го инспирирал ова прикажување да се пренесе како песна. Една од клучните разлики помеѓу поезијата и прозата е дека првото се користи за да се пренесат емоции и чувства, а не само ретки факти. Кога ќе го прочитате Псалм 45, каква е сликата на ум? Кои емоции се пренесуваат?
Дали имате чувство дека станува збор за војна и уништување? Дали гледате што е опишано во параграф 18? „Масакрот ќе биде ширум земјата…. Оние што беа убиени од Јехова ... ќе бидат од едниот крај на земјата до другиот ... плачеше ... на сите птици ... „Дојдете, соберете се на големиот вечерен оброк на Бога ..."

Во краток преглед

Ако синовите на Корах беа живи денес, тие би можеле да ги парафразираат стиховите на Мелани Сафка и да речат: „Погледнете што направиле со мојот Псалм“.
Имаме прекрасно парче Божја инспирирана поезија во 45-тиот Псалм. Откако ќе го прочитате во целост, дали би рекле дека предизвикува слики од смрт и уништување?
Постојат различни начини да ги натерате луѓето да се покорат на власта. Јеховиниот начин е со убов. Јехова поставил крал слични на кого ниту еден народ досега не знаел. Овој крал инспирира loveубов и лојалност не со страв туку со пример. Ние сакаме да бидеме како него. Ние сакаме да бидеме со него. Да, тој ќе го донесе Армагедон како неопходно средство за да го подготви патот за откуп на целото човештво. Сепак, ние не му служиме од страв дека ќе биде уништен на Армагедон. Стравот од казна како начин да се потчини е од Сатаната. Мажите го користат за да ги контролираат своите поданици, бидејќи начинот на justубов едноставно нема да работи кога владетелите се несовршени мажи.
Алегоричната убавина на Псалм 45 лесно нè инспирира да поголема лојалност кон нашиот крал Исус Христос. Па, зошто го користиме во четири одделни прилики за да го зајакнеме верувањето во 1914 година, датум што нема поддршка во Писмото? Зошто ја потенцираме потребата за целосно и крајно поднесување? Зошто се фокусираме толку многу на уништувањето за кое тврдиме дека е неминовна?
1914 година е клучна, затоа што без тоа, не можеме да тврдиме дека во 1919 година Исус го назначил судијата Радерфорд за прв член на верниот роб. Без тоа, сегашното раководно тело нема побарувања за назначување божествено. Послушноста и потчинувањето на авторитетот на овие луѓе се постигнува со одржување на вербата дека само со Организацијата може да се постигне спасение. Сомнежите во кои се приближуваме кога бевме сведоци на неуспеси во пророчкото толкување, се губат со одржување клима на страв дека Армагедон е веднаш зад аголот, па оттука мора да се чуваат постојани потсетници за тоа уништување пред нас.
За да го задржи рангот и досието на чекор, Управувачкото тело треба да продолжи да ја тепа истата мелодија на тапанот. Јехова ни дал толку прекрасна поука во својот збор, толку многу длабочина на знаење за да ја збогатиме душата и да го зајакнеме христијанинот за она што претстои. Толку повеќе хранлива духовна храна може да се распредели, но за жал, имаме агенда.

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.
    25
    0
    Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x