ദിവ്യാധിപത്യ യുദ്ധമോ അതോ വെറും നുണയാണോ?

ഒരു പൊതു ഘടകവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രണ്ട് വീഡിയോകളിലേക്ക് ഈ ആഴ്ച ഞങ്ങളെ പരിഗണിക്കുന്നു: വഞ്ചന. സത്യത്തെ ആത്മാർത്ഥമായി സ്നേഹിക്കുന്നവർ ഇനിപ്പറയുന്നവയെ അലോസരപ്പെടുത്തുന്നതായി കണ്ടെത്തുന്നതിന് ബാധ്യസ്ഥരാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഓർഗനൈസേഷൻ “ദിവ്യാധിപത്യ യുദ്ധം” എന്ന് അതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ചിലരുണ്ടാകും.

ആ പദം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

അതിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, jw.org ന്റെ സാഹിത്യത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ പരാമർശങ്ങൾ നോക്കാം. (അടിവരയിട്ടു ചേർത്തു.)

ഒരു ദോഷവും നടപ്പാക്കുന്നില്ലഎന്നിരുന്നാലും, തടഞ്ഞുവയ്ക്കൽ അറിയാൻ അർഹതയില്ലാത്ത ഒരാളിൽ നിന്ന് വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുക. (w54 10 / 1 p. 597 par. 21 ക്രിസ്ത്യാനികൾ സത്യം ജീവിക്കുന്നു)

അതിനാൽ ആത്മീയ യുദ്ധസമയത്ത് ശത്രുവിനെ വഴിതിരിച്ചുവിടുന്നത് ഉചിതമാണ് സത്യം മറച്ചുവെക്കുന്നു. അത് നിസ്വാർത്ഥമായി ചെയ്യുന്നു; അത് ആരെയും ദ്രോഹിക്കുന്നില്ല; നേരെമറിച്ച്, അത് വളരെ നല്ലത് ചെയ്യുന്നു. (w57 5 / 1 p. 286 ദിവ്യാധിപത്യ യുദ്ധ തന്ത്രം ഉപയോഗിക്കുക)

ദൈവവചനം കൽപിക്കുന്നു: “നിങ്ങൾ ഓരോരുത്തരും അയൽക്കാരനോട് സത്യം സംസാരിക്കുക.” (എഫെ. 4: 25) എന്നിരുന്നാലും, നമ്മോട് ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവരോടും അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം നാം പറയണമെന്ന് ഈ കൽപ്പന അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അറിയാൻ അർഹതയുള്ള ഒരാളോട് നാം സത്യം പറയണം, പക്ഷേ ഒരാൾ‌ക്ക് അങ്ങനെ അവകാശമില്ലെങ്കിൽ‌ ഞങ്ങൾ‌ ഒഴിവാക്കാം. പക്ഷെ ഞങ്ങൾ ഒരു അസത്യം പറഞ്ഞേക്കില്ല. (w60 6 / 1 p. വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള 351 ചോദ്യങ്ങൾ)

അതേസമയം ക്ഷുദ്രകരമായ നുണ തീർച്ചയായും ബൈബിളിൽ അപലപിക്കപ്പെടുന്നു, ഇതിന് അർഹതയില്ലാത്ത ആളുകൾക്ക് സത്യസന്ധമായ വിവരങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ ഒരു വ്യക്തി ബാധ്യസ്ഥനാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. (it-2 p. 245 Lie)

“ക്ഷുദ്ര നുണ” എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു ഇൻസൈറ്റ് ഉദ്ധരണി ഒരു ട്യൂട്ടോളജിയാണ്. നിർവചനം അനുസരിച്ച് നുണ പറയുന്നത് ക്ഷുദ്രമാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, അത് പാപമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പ്രസ്താവന അസത്യമാണെന്നത് ഒരു നുണയല്ല, മറിച്ച് പ്രസ്താവനയുടെ പിന്നിലെ പ്രചോദനം. നാം ദോഷം ചെയ്യാനോ നന്മ ചെയ്യാനോ ശ്രമിക്കുകയാണോ?

മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രസിദ്ധീകരണ പരാമർശങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം, “ദിവ്യാധിപത്യ യുദ്ധം” ക്രിസ്ത്യാനിയെ 1) യോഗ്യതയില്ലാത്തവരിൽ നിന്ന് സത്യം തടഞ്ഞുവയ്ക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു എന്നതാണ്. 2) ഒരു ദോഷവും നടക്കില്ല; എന്നാൽ 3) ഒരു വ്യാജം പറയാൻ ക്രിസ്ത്യാനിയെ ഇത് അനുവദിക്കുന്നില്ല. ആ അവസാന പോയിന്റ് ചാരനിറത്തിലുള്ള മേഖലയിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, ദോഷം ചെയ്യുന്ന ഒരു അസത്യം പറയുന്നത് നിർവചനം അനുസരിച്ച് ഒരു നുണയാണെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പിച്ചു പറയാൻ കഴിയും; ക്രിസ്ത്യാനികൾ കള്ളം പറയരുത്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അനുകരിക്കാൻ നാം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ദൈവം എല്ലാ സത്യത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ്, എന്നാൽ അവന്റെ ശത്രു നുണയനാണ്.

നവംബർ പ്രക്ഷേപണം

അത് മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം ഈ മാസത്തെ പ്രക്ഷേപണം. ഓർഗനൈസേഷൻ അതിന്റെ റഫറൻസ് മെറ്റീരിയൽ, അവലംബങ്ങൾ, ഉദ്ധരണികൾ എന്നിവയുടെ കൃത്യത എങ്ങനെ ഉറപ്പാക്കുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്ന ഡേവിഡ് സ്പ്ലെയ്ൻ പ്രക്ഷേപണത്തിന്റെ ആദ്യ പാദം ചെലവഴിക്കുന്നു. .

രചയിതാവിന്റെ ചിന്തകൾ കൃത്യമായി അറിയിക്കുമ്പോൾ ഓർഗനൈസേഷൻ പുറത്തുനിന്നുള്ള റഫറൻസുകൾ ഉപയോഗിച്ചതിന്റെ ചരിത്രം വളരെ വ്യക്തമല്ല. അതുപോലെ, കൃത്യമായ പരാമർശങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ഉറവിടം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ സംഘടനയുടെ തീവ്രത - ഗുരുതരമായ ബൈബിൾ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ ഒരു തർക്കം - മറ്റൊരു സമയത്തിനും മറ്റൊരു ചർച്ചയ്ക്കും അവശേഷിക്കുന്നു. പകരം, ഗവേണിംഗ് ബോഡി അംഗം ഡേവിഡ് സ്പ്ലെയ്ൻ ഓർഗനൈസേഷന്റെ സമഗ്രമായ ഗവേഷണ ശ്രമത്തിന്റെ ഗുണം പ്രകീർത്തിക്കുന്നുവെന്നത് ഞങ്ങൾ വായനക്കാർക്ക് ഒരിക്കലും കൃത്യമായി ലഭിക്കാത്ത ഒരു വിവരവും ലഭിക്കില്ലെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുന്നു. അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, നമുക്ക് ഇപ്പോൾ പ്രക്ഷേപണ വീഡിയോയുടെ 53 മിനിറ്റ് 20 സെക്കൻഡ് മാർക്കിലേക്ക് പോകാം. വിശ്വാസത്യാഗികളിൽ നിന്നും ലോകമാധ്യമങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ആരോപണങ്ങൾക്കെതിരെ “രണ്ട് സാക്ഷികളുടെ നിയമത്തിന്” അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാതെ ഞങ്ങൾ ദ്രോഹിക്കുന്നുവെന്ന ആരോപണത്തിനെതിരെ സ്പീക്കർ സംഘടനയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ പോകുന്നു.

ദിവ്യാധിപത്യ യുദ്ധ മനോഭാവത്തിന് അനുസൃതമായി അദ്ദേഹം സദസ്സിൽ നിന്ന് നിരവധി സത്യങ്ങൾ തടഞ്ഞുനിർത്തുന്നു.

ഓർഗനൈസേഷന്റെ നിലപാടിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി ആവർത്തനപുസ്‌തകം 19: 15-ൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം വായിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഒരു സാക്ഷി മാത്രമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളെ ഇസ്രായേല്യർ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് ചർച്ച ചെയ്യുന്ന അടുത്ത വാക്യങ്ങൾ വായിക്കുന്നില്ല. ആവർത്തനപുസ്തകം 22: 25-27 ചർച്ച ചെയ്യുന്നില്ല, അത് രണ്ട് സാക്ഷികളുടെ നിയമത്തിന് ഒരു അപവാദം നൽകുന്നു. പകരം, മത്തായി 18: 16-ൽ നിന്നുള്ള ഒരു വാക്യം അദ്ദേഹം ചെറി എടുക്കുന്നു, അവിടെ യേശു രണ്ടു സാക്ഷികളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ഇത് മോശൈക ന്യായപ്രമാണത്തിൽ നിന്ന് ക്രിസ്തീയ കാര്യങ്ങളിലേക്ക് മാറാൻ അനുവദിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മുൻ വാക്യത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന സത്യം അദ്ദേഹം തടഞ്ഞുവയ്ക്കുന്നു, പാപത്തിന് ഒരു സാക്ഷിയുണ്ടെങ്കിൽ പോലും അത് കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ സാക്ഷി മാത്രമുള്ളപ്പോൾ ഒരു ജുഡീഷ്യൽ കമ്മിറ്റി രൂപീകരിക്കാത്തതിനെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം പറയുന്നു, എന്നാൽ ഒരു പാപത്തെ വിധിക്കാൻ മുഴുവൻ സഭയെയും (ചില അംഗങ്ങളുള്ള മൂന്ന് അംഗ സമിതിയല്ല) എങ്ങനെയാണ് വിളിക്കുന്നത് എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു, മത്താ 18:17, a ഒരു സാക്ഷിക്ക് മാത്രം അറിയാവുന്ന പാപം (വാക്യം 15).

അദ്ദേഹം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നത്, ആവർത്തനം 19: 15-ലെ “രണ്ട് സാക്ഷികളുടെ ഭരണം” ഒരു നിയമനിർമ്മാണ, നീതിന്യായ, ശിക്ഷാ സമ്പ്രദായമുള്ള ഒരു ജനതയ്ക്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ്. ക്രിസ്ത്യൻ സഭ ഒരു ജനതയല്ല. ക്രിമിനൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിചാരണ ചെയ്യുന്നതിന് ഇതിന് മാർഗമില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് നീതി നടപ്പാക്കുന്നതിനുള്ള “ദൈവത്തിന്റെ ശുശ്രൂഷകൻ” എന്നാണ് ലൗകിക ഗവൺമെന്റുകളെ പ Paul ലോസ് സംസാരിക്കുന്നത്. രണ്ട് സാക്ഷി ചട്ടത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, കുട്ടികളെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതായി വിശ്വസനീയമായ ഒരു റിപ്പോർട്ട് മൂപ്പന്മാർക്ക് നൽകുമ്പോഴെല്ലാം a ഒരു സാക്ഷി മാത്രമേയുള്ളൂവെങ്കിൽ പോലും, അവർ അനുവദിക്കാൻ അധികാരികൾക്ക് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുമെന്ന് അദ്ദേഹം എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും ഉറപ്പ് നൽകണം. സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിന് അവരുടെ ഫോറൻസിക്, അന്വേഷണാത്മക വൈദഗ്ദ്ധ്യം ഉപയോഗിക്കാൻ.

ഓർഗനൈസേഷന്റെ സ്വന്തം പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചട്ടം, ഓർക്കുക X നമുക്ക് 1- ൽ നിന്ന് മാത്രമേ സത്യം തടയാൻ കഴിയൂ) അർഹതയില്ലാത്തവർ, എന്നിട്ടും 2 മാത്രം) ഞങ്ങൾ‌ക്ക് ഒരു ഉപദ്രവവും വരുത്തിയില്ലെങ്കിൽ‌.

ജിബി അനുവദിച്ച ഈ പ്രക്ഷേപണം അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത് യഹോവയുടെ സാക്ഷികളാണ്, അവർ സത്യം അറിയാൻ അർഹതയുണ്ട് ഓർഗനൈസേഷന്റെ നീതിന്യായ നടപടികളെക്കുറിച്ച്. രണ്ട് സാക്ഷികളുടെ നിയമത്തിന്റെ കർശനമായ പ്രയോഗം എണ്ണമറ്റ “കൊച്ചുകുട്ടികൾക്ക്”, നമ്മുടെ ഏറ്റവും ദുർബലരായ, നമ്മുടെ കുട്ടികൾക്ക് വലിയ ദോഷം വരുത്തിയെന്നത് വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി കോടതി രേഖകളിലെ പൊതു രേഖയുടെ ഭാഗമാണ്.

നുണ പറയരുത്, ഉപദ്രവിക്കരുത്. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, സംഭവിക്കുന്നില്ല.

നല്ല മന ci സാക്ഷിയോടെ, ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി സംഘടനയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള സുതാര്യമായ ഈ ശ്രമത്തിൽ നാം തെറിവിളിക്കണം.

കാനഡയിലെ സുപ്രീം കോടതിക്ക് മുന്നിൽ

കാനഡയിലെ ആൽബർട്ടയിലുള്ള ഒരു സഹോദരനെ മദ്യപാനത്തിനും ലൈംഗിക ചൂഷണത്തിനും പുറത്താക്കി. തൽഫലമായി, സാക്ഷികൾ ബിസിനസ്സ് ബഹിഷ്‌കരിച്ചതിനാൽ റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് സ്ഥാപനത്തിലെ വിൽപ്പന നഷ്ടപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം കേസെടുത്തു, വിജയിച്ചു. സഭാ കാര്യങ്ങളിൽ നുഴഞ്ഞുകയറാൻ സർക്കാരിന് അവകാശമില്ലെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി വാച്ച് ടവർ ബൈബിൾ & ട്രാക്റ്റ് സൊസൈറ്റി ഓഫ് കാനഡ കേസ് അപ്പീൽ ചെയ്തു. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, മറ്റ് പള്ളികൾ സമ്മതിക്കുകയും പത്ത് ഗ്രൂപ്പുകൾ അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു അമിക്കസ് ക്യൂറിയെ (“കോടതിയുടെ സുഹൃത്ത്”) വീക്ഷാഗോപുരത്തിന്റെ അപ്പീലിനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ. ഒരു മുസ്ലീം, സിഖ് ഗ്രൂപ്പ്, സെവൻത് ഡേ അഡ്വെന്റിസ്റ്റ് ചർച്ച്, ഒരു ഇവാഞ്ചലിക്കൽ അസോസിയേഷൻ, മോർമൻ ചർച്ച് എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. (സാക്ഷി കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് വിചിത്രമായ ബെഡ് ഫെലോകൾ.) അവരുടെ ആഭ്യന്തര കാര്യങ്ങളിൽ സർക്കാർ ഇടപെടണമെന്ന് അവരാരും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നായിരിക്കാം 1: വീഡിയോയുടെ 14 മിനിറ്റ് അടയാളം, കാനഡ ബ്രാഞ്ചിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്ന സാക്ഷി അഭിഭാഷകനായ ഡേവിഡ് ഗാം, സുപ്രീം കോടതി ജസ്റ്റിസുമാരെ പുറത്താക്കുന്നത് ഈ രീതിയിൽ നിർവചിക്കുന്നു:

“പുറത്താക്കൽ” എന്ന പദം യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ “ഒഴിവാക്കുക” അല്ലെങ്കിൽ “ഒഴിവാക്കുക” എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. അവർ ഇതിനെ “പുറത്താക്കൽ”, “പുറത്താക്കൽ”, “പുറത്താക്കൽ” എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്, കാരണം ഇത് ഈ പ്രത്യേക മത സമൂഹത്തിൽ എന്താണ് നടക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ അർത്ഥം നൽകുന്നു. “പുറത്താക്കൽ” എന്നാൽ വ്യക്തിയുമായി കൂടുതൽ ആത്മീയ കൂട്ടായ്മയില്ല എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, എന്റെ വസ്തുതയുടെ 22-ാം ഖണ്ഡികയിൽ ഞാൻ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതുപോലെ, പുറത്താക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയുടെ ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കിയിട്ടില്ല. പുറത്താക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിക്ക് സഭയിലേക്കും സഭാ യോഗങ്ങളിലേക്കും വരാൻ കഴിയും… അവർക്ക് യഹോവയുടെ സാക്ഷികളുടെ രാജ്യഹാളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയും, അവർക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളിടത്ത് ഇരിക്കാൻ കഴിയും; സഭയ്‌ക്കൊപ്പം ആത്മീയ ഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയും. അവരുടെ കുടുംബാംഗങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാധാരണ കുടുംബബന്ധങ്ങൾ തുടരുന്നുആത്മീയ കൂട്ടായ്മ ഒഴികെ. ”

“യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ 'ഷുൻ' എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നില്ലേ? കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ പ്രാദേശിക കൺവെൻഷനിൽ നിന്നുള്ള അച്ചടിച്ച പ്രോഗ്രാമിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ഡേവിഡിന്റെ ഈ പ്രസ്താവന അസത്യമാണ്. അത് ദയാപൂർവ്വം ഇടുകയാണ്.

ഗ്നാം സഹോദരൻ വിവരിച്ചത് സഭ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ കൃത്യമായ വിവരണമാണ് ചികിത്സിക്കണം മത്തായി 18: 17-ലെ യേശുവിന്റെ വാക്കുകൾക്കും 2 തെസ്സലൊനീക്യർ 3: 13-15-ലെ തെസ്സലൊനീക്യരോട് പ Paul ലോസ് പറഞ്ഞ വാക്കുകൾക്കും അനുസൃതമായി പുറത്താക്കപ്പെട്ട വ്യക്തി. എന്നിരുന്നാലും, യഹോവയുടെ സാക്ഷികളുടെ സംഘടന പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിന്റെ കൃത്യമായ വിവരണമല്ല ഇത്. ഓർഗനൈസേഷനുവേണ്ടി ഡേവിഡ് ഗ്നാം സംസാരിക്കുന്നുവെന്നും അതിനാൽ ഭരണസമിതിയുടെ പൂർണ്ണ അംഗീകാരമുണ്ടെന്നും നാം ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. അദ്ദേഹം പറയുന്നത് രാജ്യത്തെ പരമോന്നത കോടതിയിൽ അദ്ധ്യക്ഷത വഹിക്കുന്ന ഒമ്പത് ജസ്റ്റിസുമാരെ അറിയിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവൻ സത്യം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടോ?

അടുത്ത് പോലും ഇല്ല!

പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഒരാളെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയ കൂട്ടായ്മ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയോട് “ഹലോ” എന്ന് പോലും പറയേണ്ടതില്ലെന്ന് ഏതൊരു സാക്ഷിക്കും അറിയാം. നാം അവനോട് സംസാരിക്കണം ഒരിക്കലുമില്ല. അതെ, അദ്ദേഹത്തിന് രാജ്യഹാളിലേക്ക് വരാം, പക്ഷേ ഗാനം ആരംഭിക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കാനും തുടർന്ന് അകത്തേക്ക് വരാനും അവസാന പ്രാർത്ഥന കഴിഞ്ഞയുടനെ പോകാനും അവനോട് പറയും. ഈ നിർബന്ധിത അപമാനം “അച്ചടക്ക പ്രക്രിയ” യുടെ ഭാഗമാണ്. പുറകിൽ ഇരിക്കാൻ അവനെ “പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കും”. പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഒരാളുടെ അടുത്ത് ഇരിക്കാൻ ആരും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അത് അവരെ അസ്വസ്ഥരാക്കും. ഒരു യുവ സഹോദരിയെക്കുറിച്ച് എനിക്കറിയാം, ഒരു വർഷത്തിലേറെ പുന in സ്ഥാപിക്കൽ വൈകിയത്, കാരണം പുറത്താക്കപ്പെടാത്ത സഹോദരിയോടൊപ്പം ഓഡിറ്റോറിയത്തിന്റെ നടുവിൽ ഇരിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചു.

“പുറത്താക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുന്നില്ല” എന്ന് ഡേവിഡ് ഗ്നാമിന് നേരായ മുഖത്തോടെ എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും?

“സാധാരണ കുടുംബബന്ധങ്ങൾ തുടരുന്നു” എന്നും ആത്മീയ കൂട്ടായ്മ മാത്രമേ വ്യക്തിയെ നിഷേധിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നും പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹം കോടതിയെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും കണ്ടു 2016 പ്രാദേശിക കൺവെൻഷനിലെ വീഡിയോ അവിടെ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട മകൾ കുടുംബത്തെ വിളിക്കുന്നു, പക്ഷേ കോളർ ഐഡി തിരിച്ചറിഞ്ഞ അമ്മ കോൾ എടുക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. ഒരു വാഹനാപകടത്തെത്തുടർന്ന് ഒരു കുഴിയിൽ രക്തസ്രാവമുണ്ടായതിനാലോ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ഗർഭിണിയാണെന്ന് വീട്ടുകാരോട് പറയുന്നതിനാലോ ഡേവിഡ് ഗാം അനുവദിച്ച ആത്മീയമല്ലാത്ത കൂട്ടായ്മ നേടുന്നതിനാലോ മകൾക്ക് ഫോൺ ചെയ്യാമായിരുന്നു. ആത്മീയ കൂട്ടായ്മ മാത്രമേ വ്യക്തിയെ നിഷേധിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നതും “സാധാരണ കുടുംബബന്ധം തുടരുന്നതും” ആയതിനാൽ, പെൺകുട്ടിയുടെ അമ്മയെ വിളിക്കുന്നത് കാണിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ കൺവെൻഷൻ വീഡിയോ ഉപയോഗിച്ച് ഓർഗനൈസേഷൻ അനുയായികളെ എന്താണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്?

ഇത് നുണ പറയാതിരിക്കാൻ, ഡേവിഡ് ഗാമും അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സംഘടനയും വിശ്വസിക്കേണ്ടതുണ്ട് 1) ചീഫ് ജസ്റ്റിസുമാർക്ക് സത്യം അറിയാൻ അർഹതയില്ല, 2) അവരെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഒരു ദോഷവും സംഭവിക്കില്ല. സാക്ഷി ജുഡീഷ്യൽ നടപടിക്രമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം അറിയാൻ കാനഡയിലെ സുപ്രീം കോടതി അർഹിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? അവ സ്വാഭാവിക നീതിയുടെ ലംഘനമാണോ? അവ ബൈബിൾ നിയമത്തിന്റെ ലംഘനമാണോ?

എന്തുതന്നെയായാലും, ഒൻപത് ജസ്റ്റിസുമാരെ വീക്ഷാഗോപുര അഭിഭാഷകൻ മന ally പൂർവ്വം തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് കാണാനുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രശ്‌നമാണ് കോടതി വികസിപ്പിച്ചത്. ചീഫ് ജസ്റ്റിസ് മോൾഡാവർ ഒരു വിശദീകരണം ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ ഡേവിഡ് ഗാം പ്രസ്താവന നടത്തി 30 മിനിറ്റിനുള്ളിൽ സംഭവിച്ചത് അതാണ്. (കാണുക വീഡിയോ ഉദ്ധരണി.)

ചീഫ് ജസ്റ്റിസ് മോൾഡാവർ: “അതിനാൽ സഭയിലെ ഒരു അംഗം മിസ്റ്റർ വാളിനെ പുറത്താക്കിയെങ്കിലും അവനുമായി ബിസിനസ്സ് തുടരുന്നതിൽ ഒരു പാപവുമില്ല… അതാണോ നിങ്ങൾ പറയുന്നത്? മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഒരാളുമായി സഹവസിക്കുന്നതിനും അവർക്ക് ബിസിനസ്സ് നൽകുന്നത് തുടരുന്നതിനും യഹോവയുടെ സാക്ഷിമതത്തിലെ പരവതാനിയിൽ ആരെയെങ്കിലും വളർത്താൻ കഴിയുമോ? ”

ഡേവിഡ് ഗ്നാം: “ജസ്റ്റിസ് മോൾഡാവർ ജസ്റ്റിസ് വിൽസൺ എന്നോട് അതേ ചോദ്യം ചോദിച്ചപ്പോൾ നൽകിയ ഉത്തരം ഇതാണ്: ഇത് വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനമാണ്.  അംഗങ്ങൾ അവരുടെ മതപരമായ മന ci സാക്ഷിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനം എടുക്കുന്നതെങ്കിലും അത് ഒരു ഗ്രൂപ്പ് മൂല്യമാണ്. ടു… ഓ… കാരണം ഇത് അച്ചടക്കത്തിന്റെ മതപരമായ ആചാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. പുറത്താക്കൽ ഒരു അച്ചടക്കമാണ്. സഭയിലെ ഒരു അംഗം പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഒരാളുമായി മന will പൂർവ്വം സഹവസിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മൂപ്പന്മാർ ആ വ്യക്തിയെ സന്ദർശിക്കുകയും അവരോട് സംസാരിക്കുകയും അവരുമായി ന്യായവാദം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഒരു മതമൂല്യമെന്ന നിലയിൽ, അവർ ആ വ്യക്തിയുമായി സഹവസിക്കാതിരിക്കാൻ കാരണം അവരെ പുറത്താക്കപ്പെടുന്നിടത്തോളം കാലം. ”

ചീഫ് ജസ്റ്റിസ് മോൾഡാവർ: “… അംഗങ്ങൾ പൊതുവെ ആ വ്യക്തിയെ സഹായിക്കാനുള്ള കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യണം, സാമ്പത്തികമായിരിക്കാം, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മിസ്റ്റർ വാൾ ഒരു റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് ബ്രോക്കറാണ്, നിങ്ങൾ ഒരു വീട് വാങ്ങാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ മിസ്റ്റർ വാളിലേക്ക് പോകുക. ”

ഡേവിഡ് ഗ്നാം: “അത് സഭയിൽ സ്ഥാനക്കയറ്റം ലഭിക്കില്ല.”

ചീഫ് ജസ്റ്റിസ് മോൾഡാവർ: “അത് സ്ഥാനക്കയറ്റം നൽകിയിട്ടില്ല”, തലയാട്ടി.

ഡേവിഡ് ഗ്നാം: “ഇല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, തെളിവുകൾ നേരെ വിപരീതമാണ്. ബിസിനസ്സ് ബന്ധങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായി സഭയെ ഉപയോഗിക്കരുതെന്ന് സഭയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെന്നതാണ് മിസ്റ്റർ ഡിക്സന്റെ സത്യവാങ്മൂലത്തിലെ തെളിവ്. ”

ചീഫ് ജസ്റ്റിസ് മോൾഡാവർ ഡേവിഡ് ഗാനാമിനെ പരവതാനിയിലേക്ക് വലിച്ചിഴച്ചില്ല, എന്നാൽ സാക്ഷ്യത്തിലെ ഈ വൈരുദ്ധ്യം ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടില്ലെന്ന് ഒരാൾക്ക് സുരക്ഷിതമായി അനുമാനിക്കാം.

ഇത് ഒരുമിച്ച് വിശകലനം ചെയ്യാം. പുറത്താക്കൽ ഒഴിവാക്കുകയല്ലെന്നും അതിൽ ആത്മീയ കൂട്ടായ്മ മാത്രമേ ഉൾപ്പെടുന്നുള്ളൂ എന്നും ഡേവിഡ് ഗാം ഇതിനകം കോടതിക്ക് ഉറപ്പ് നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്നോർക്കുക. അതിനാൽ ഒരാൾ അന്വേഷിക്കണം, ഒരാൾ ഒരു റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് ഏജന്റിനെ നിയമിക്കുമ്പോൾ എന്ത് ആത്മീയ കൂട്ടായ്മയാണ് നടക്കുന്നത്? വിൽപ്പന അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് വാങ്ങുന്നയാൾ, വിൽക്കുന്നയാൾ, ഏജന്റ് എന്നിവരെല്ലാം കൈപിടിച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഇത് വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനമായിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഗ്രൂപ്പ് തീരുമാനത്തെക്കുറിച്ചും എന്താണ് ഇരട്ട സംസാരം? ഞങ്ങൾക്ക് ഇത് രണ്ട് വഴികളിലും ഉണ്ടാകരുത്. ഇത് ഒന്നുകിൽ ഒരു വ്യക്തിഗത ചോയ്സ് അല്ലെങ്കിൽ അല്ല. ഇത് ഒരു ഗ്രൂപ്പ് ചോയ്‌സ് ആണെങ്കിൽ, അത് വ്യക്തിപരമായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പുറത്താക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയുമായി ആത്മീയമല്ലാത്ത ഒരു ബിസിനസ്സ് അസോസിയേഷനിൽ ഏർപ്പെടാൻ ഒരു അംഗം “[അവന്റെ] മത മന ci സാക്ഷിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനം” എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, മൂപ്പന്മാർ അംഗത്തെ സന്ദർശിച്ച് അവന്റെ ചിന്താഗതി ശരിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? അത് മന ci സാക്ഷിപരമായ തീരുമാനമാണെങ്കിൽ, അതിനെ മാനിക്കണമെന്നും നമ്മുടെ മന ci സാക്ഷിയെ, നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങളെ വ്യക്തിയിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കരുതെന്നും ബൈബിൾ പറയുന്നു. (റോമർ 14: 1-18)

പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഒരാളെ ഒഴിവാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആളുകളെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ലെന്ന സംഘടനയുടെ വാദം വ്യാജമാണെന്ന് ഡേവിഡ് അറിയാതെ തന്റെ വഞ്ചന തുറന്നുകാട്ടുന്നു. ഓരോരുത്തരും വ്യക്തിപരവും മന ci സാക്ഷിയുള്ളതുമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഈ “വ്യക്തിഗത തിരഞ്ഞെടുപ്പ്” “ഗ്രൂപ്പ് ചിന്ത” യുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തപ്പോൾ, ഒരു “ക്രമീകരണ സെഷൻ” ആവശ്യപ്പെടുന്നതായി കാണിക്കുന്നു. സമ്മർദ്ദം വർധിക്കുന്നു. ആത്യന്തികമായി, വ്യക്തിയോട് “അയഞ്ഞ പെരുമാറ്റ” ത്തിന് തന്നെ പുറത്താക്കപ്പെടുമെന്ന് അറിയിക്കും, ഇത് മൂപ്പന്മാരുടെയും ഓർഗനൈസേഷന്റെയും ദിശാബോധം അനുസരിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഒരു വാക്ക്.

വാൾ സഹോദരനുമായി വ്യാപാരം തുടർന്നാൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് സംശയമുള്ള സഭയിലെ സാക്ഷികൾക്കെല്ലാം അറിയാമായിരുന്നു. ഇതിനെ വ്യക്തിപരമെന്ന് വിളിക്കുന്നത്, മന ci സാക്ഷി തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പത്രങ്ങളിലും കോടതികളിലും നന്നായി കളിക്കുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യം മന ci സാക്ഷിയുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. “ഗ്രൂപ്പ് ചിന്ത” യുടെ സമ്മർദ്ദമില്ലാതെ സാക്ഷികൾക്ക് അവരുടെ മന ci സാക്ഷി പ്രയോഗിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക, ചമയ, അല്ലെങ്കിൽ വിനോദ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിങ്ങൾക്ക് പേരുനൽകാമോ?

ചുരുക്കത്തിൽ

പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ “ദിവ്യാധിപത്യ യുദ്ധം” എന്ന പദത്തിന് ചില ന്യായീകരണങ്ങളുണ്ടാകാം (“കുട്ടികൾ എവിടെയാണ് ഒളിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് ഗസ്റ്റപ്പോയോട് പറയാത്തതിന് ആരും നിങ്ങളെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയില്ല.”) നുണ പറയുന്നതിന് ഒരു ന്യായീകരണവുമില്ല. യേശു കള്ളത്തിന്റെ പിതാവായതിനാൽ അവനെ പിശാചിന്റെ മക്കളായ പരീശന്മാരെ വിളിച്ചു, അവർ അവനെ അനുകരിക്കുകയായിരുന്നു. (യോഹന്നാൻ 8:44)

അവരുടെ കാൽച്ചുവടുകൾ പിന്തുടരാൻ നാം കാണുന്നത് എത്ര സങ്കടകരമാണ്.

വേരൊരു

“വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള ചോദ്യ” ത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ ഭാഗം പുറത്താക്കുന്നത് ആത്മീയ സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്നും അത് ഒഴിവാക്കുന്നതല്ല എന്ന ഡേവിഡ് ഗാമിന്റെ വാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുണ്ടോ?

*** w52 11 / 15 പി. വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള 703 ചോദ്യങ്ങൾ ***
നാം ജീവിക്കുന്ന ല ly കിക രാഷ്ട്രത്തിന്റെ നിയമങ്ങളാലും യേശുക്രിസ്തു മുഖാന്തരം ദൈവത്തിന്റെ നിയമങ്ങളാലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, വിശ്വാസത്യാഗികൾക്കെതിരെ ഒരു പരിധിവരെ മാത്രമേ നമുക്ക് നടപടിയെടുക്കാൻ കഴിയൂ, അതായത്, രണ്ട് നിയമങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി. വിശ്വാസത്യാഗികളെ നമ്മുടെ സ്വന്തം മാംസ-രക്ത കുടുംബ ബന്ധത്തിൽ അംഗങ്ങളാണെങ്കിലും കൊല്ലാൻ ദേശത്തിന്റെ നിയമവും ക്രിസ്തുവിലൂടെയുള്ള ദൈവത്തിന്റെ നിയമവും നമ്മെ വിലക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ദൈവസഭയിൽ നിന്ന് അവർ സഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടതായി തിരിച്ചറിയണമെന്ന് നാം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇത് നാം ജീവിക്കുന്ന ദേശത്തിന്റെ നിയമം ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അത്തരം വിശ്വാസത്യാഗികളുമായി ഒരേ മേൽക്കൂരയിൽ ജീവിക്കാനും അവരുമായി ഇടപഴകാനും സ്വാഭാവിക ബാധ്യതയുണ്ട്.

“വിശ്വാസത്യാഗികളെ കൊല്ലാൻ ഞങ്ങളെ വിലക്കുക”? ഗുരുതരമായി? ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് ഞങ്ങളെ വിലക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം… എന്ത്? ഞങ്ങൾക്ക് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടോ? ഞങ്ങളെ പ്രത്യേകമായി വിലക്കിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് സ്വാഭാവിക ചായ്‌വായിരിക്കുമോ? നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് “ആത്മീയ കൂട്ടായ്മ” പരിമിതപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ പോലും ഇത് എന്തിന് കൊണ്ടുവരുന്നു? ആരെയെങ്കിലും കൊല്ലുന്നത് ആത്മീയ കൂട്ടായ്മ പരിമിതപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു നല്ല മാർഗമാണോ?