भाग 4 टाळणे: जेव्हा येशूने आम्हाला पापी माणसाशी परराष्ट्रीय किंवा कर संग्राहकाप्रमाणे वागण्यास सांगितले तेव्हा त्याचा अर्थ काय होता!

शुनिंगवरील आमच्या मालिकेतील हा चौथा व्हिडिओ आहे. या व्हिडिओमध्ये, आम्ही मॅथ्यू 18:17 चे परीक्षण करणार आहोत जिथे येशू आम्हाला पश्चात्ताप न करणार्‍या पापी व्यक्तीला जकातदार किंवा परराष्ट्रीय किंवा राष्ट्रांचा माणूस म्हणून वागण्यास सांगतो, जसे न्यू वर्ल्ड ट्रान्सलेशन असे म्हणते. तुम्‍हाला वाटेल की तुम्‍हाला येशूचा अर्थ काय आहे हे माहित आहे, परंतु आपण पूर्वीच्‍या कोणत्‍याही विचारांनी प्रभावित होऊ देऊ नका. त्याऐवजी, पूर्वकल्पनांशिवाय, खुल्या मनाने याकडे जाण्याचा प्रयत्न करूया, जेणेकरून आपण पवित्र शास्त्रातील पुरावे स्वतःसाठी बोलू देऊ शकू. त्यानंतर, आम्ही यहोवाच्या साक्षीदारांच्या संघटनेच्या दाव्याशी तुलना करू की येशूचा काय अर्थ होता जेव्हा त्याने पापी माणसाला राष्ट्रातील मनुष्य (एक विदेशी) किंवा जकातदारासारखे वागवावे असे म्हटले होते.

मत्तय १८:१७ मध्ये येशू काय म्हणतो ते पाहू या.

"...जर तो [पापी] मंडळीचे ऐकण्यासही नकार देत असेल, तर त्याने तुमच्यामध्ये एक परराष्ट्रीय किंवा जकातदार म्हणून व्हावे." (मॅथ्यू 18:17b 2001Translation.org)

बर्‍याच ख्रिश्चन संप्रदायांसाठी, कॅथलिक आणि ऑर्थोडॉक्स चर्च तसेच बहुतेक प्रोटेस्टंट संप्रदायांसाठी, याचा अर्थ "बहिष्कार" आहे. भूतकाळात, यात यातना आणि अगदी फाशीचा समावेश होता.

तुम्‍हाला असे वाटते का की येशूने पापी माणसाला तुम्ही परराष्ट्रीय किंवा जकातदारासारखे वागवण्याबद्दल बोलले तेव्हा त्याच्या मनात तेच होते?

साक्षीदारांचा असा दावा आहे की येशूचा अर्थ “बहिष्कृत” असा होता, ही संज्ञा पवित्र शास्त्रात आढळत नाही, जसे की “त्रित्व” किंवा “संघटना” सारख्या धार्मिक शिकवणांना समर्थन देणारे इतर शब्द शास्त्रात आढळत नाहीत. हे लक्षात घेऊन, परराष्ट्रीय किंवा जकातदाराप्रमाणे वागणूक देण्याबद्दल नियमन मंडळ येशूच्या शब्दांचा कसा अर्थ लावते ते पाहू या.

JW.org च्या "वारंवार विचारले जाणारे प्रश्न" विभागात आम्हाला एक संबंधित प्रश्न आढळतो: "जेहोवाचे साक्षीदार त्यांच्या धर्माचे होते त्यांना दूर ठेवतात का?"

उत्तरात: “आम्ही गंभीर पाप करणाऱ्या व्यक्तीला आपोआप बहिष्कृत करत नाही. तथापि, जर बाप्तिस्मा घेतलेल्या साक्षीदाराने बायबलच्या नैतिक नियमांचे उल्लंघन करण्याचा सराव केला आणि पश्चात्ताप केला नाही, तर तो किंवा ती दूर केले किंवा बहिष्कृत केले. "( https://www.jw.org/en/jehovahs-witnesses/faq/shunning/ )

त्यामुळे नियमन मंडळ त्यांच्या मागोमाग येणाऱ्या कळपाला शिकवते की बहिष्कृत करणे म्हणजे दूर राहणे हा समानार्थी शब्द आहे.

पण मत्तय १८:१७ मध्ये येशूचा असाच अर्थ होता का जेव्हा पापी मंडळीचे ऐकत नाही?

याचे उत्तर देण्याआधी, आपण त्या श्लोकाचे व्याख्यात्मकपणे परीक्षण केले पाहिजे, ज्याचा अर्थ, इतर गोष्टींबरोबरच, ऐतिहासिक संदर्भ आणि येशूच्या श्रोत्यांची पारंपारिक मानसिकता लक्षात घेऊन. का? कारण पश्चात्ताप न करणाऱ्या पाप्याशी कसे वागावे हे येशू आपल्याला सांगत नाही. त्याऐवजी, त्याने एक उपमा वापरली, जी भाषणाची आकृती आहे. त्याने त्यांना सांगितले की पाप्याशी उपचार करा सारखे ते एक विदेशी किंवा कर वसूल करतील. तो बाहेर येऊन सहज म्हणू शकला असता, “पाप्यापासून पूर्णपणे दूर राहा. त्याला 'हॅलो' देखील सांगू नका. पण त्याऐवजी त्याचे श्रोते ज्या गोष्टीशी संबंधित असतील त्याची तुलना करण्याचे त्याने ठरवले.

जेंटाइल म्हणजे काय? विदेशी म्हणजे गैर-यहूदी, इस्रायलला वेढलेल्या राष्ट्रांतील एक माणूस. याचा मला फारसा उपयोग होत नाही, कारण मी ज्यू नाही, त्यामुळे मला परजात बनवते. कर संकलकांसाठी, मला कोणतेच माहित नाही, परंतु मला वाटत नाही की मी कॅनडा महसूल सेवेतील एखाद्या व्यक्तीशी पुढील सहकारीपेक्षा वेगळे वागू शकेन. आयआरएस एजंट्सबद्दल अमेरिकन लोकांचा दृष्टिकोन वेगळा असू शकतो. मी एक मार्ग किंवा इतर निश्चितपणे सांगू शकत नाही. वस्तुस्थिती अशी आहे की, कोणत्याही देशात, कोणालाही कर भरणे आवडत नाही, परंतु आपण नागरी सेवकांचा त्यांच्या कामाचा तिरस्कार करत नाही, का?

पुन्हा, येशूचे शब्द समजून घेण्यासाठी आपल्याला ऐतिहासिक संदर्भ पहावे लागतील. येशू हे शब्द कोणाला उद्देशून बोलत होता याचा आपण विचार करून सुरुवात करतो. तो त्याच्या शिष्यांशी बोलत होता ना? ते सर्व यहुदी होते. आणि म्हणून, त्याचा परिणाम म्हणून, ते त्याचे शब्द यहुदी दृष्टीकोनातून समजतील. त्यांच्यासाठी, जकातदार असा होता जो रोमी लोकांच्या सहकार्याने होता. ते रोमन लोकांचा द्वेष करत होते कारण त्यांनी त्यांच्या राष्ट्रावर विजय मिळवला होता आणि त्यांच्यावर कर तसेच मूर्तिपूजक कायद्यांचा भार टाकला होता. ते रोमन लोकांना अशुद्ध मानत. खरोखर, सर्व विदेशी, सर्व गैर-यहूदी, शिष्यांच्या दृष्टीने अशुद्ध होते. हा एक शक्तिशाली पूर्वग्रह होता ज्यावर ज्यू ख्रिश्चनांना शेवटी मात करावी लागेल जेव्हा देवाने प्रकट केले की ख्रिस्ताच्या शरीरात विदेशी लोकांचा समावेश केला जाईल. हा पूर्वग्रह ख्रिश्चन धर्म स्वीकारणारा पहिला परराष्ट्रीय लोक कॉर्नेलियस याला पीटरच्या शब्दांतून स्पष्ट होतो: “तुम्हाला माहीत आहे की एखाद्या यहुद्यासाठी एखाद्या परदेशी व्यक्तीशी संबंध ठेवणे किंवा त्याला भेटणे किती बेकायदेशीर आहे. पण देवाने मला दाखवून दिले आहे की मी कोणत्याही माणसाला अशुद्ध किंवा अशुद्ध म्हणू नये.” (प्रेषितांची कृत्ये 10:28 BSB)

प्रत्येकजण चुकीचा आहे असे मला वाटते. येशू आपल्या शिष्यांना पश्चात्ताप न करणार्‍या पाप्याशी वागण्यास सांगत नव्हता ज्याप्रमाणे यहुदी सामान्यतः परराष्ट्रीय आणि कर वसूल करणार्‍यांशी वागतात. तो त्यांना नवीन सूचना देत होता ज्या त्यांना नंतर समजतील. पापी, परराष्ट्रीय आणि जकातदार यांना पाहण्याचा त्यांचा दर्जा बदलणार होता. ते आता पारंपारिक ज्यू मूल्यांवर आधारित नव्हते. मानक आता मार्ग, सत्य आणि जीवन म्हणून येशूवर आधारित होते. (जॉन १४:६) म्हणूनच तो म्हणाला, “जर तो [पापी] सभा ऐकण्यास नकार देत असेल तर तुला विदेशी किंवा जकातदार म्हणून.” (मत्तय 18:17)

लक्षात घ्या की या वचनातील “तुम्हाला” म्हणजे येशूच्या यहुदी शिष्यांचा संदर्भ आहे जे ख्रिस्ताचे शरीर तयार करण्यासाठी येतील. (कलस्सैकर १:१८) अशाप्रकारे, ते प्रत्येक प्रकारे येशूचे अनुकरण करतील. असे करण्यासाठी, त्यांना यहुदी परंपरा आणि पूर्वग्रह सोडावे लागतील, ज्यापैकी बरेच परूशी आणि यहुदी प्रशासकीय मंडळासारख्या त्यांच्या धार्मिक नेत्यांच्या प्रभावातून आले आहेत, विशेषत: लोकांना शिक्षा करण्याच्या बाबतीत.

दुःखाची गोष्ट म्हणजे, बहुतेक ख्रिस्ती धर्मजगतासाठी, ते ज्या प्रतिमांचे अनुसरण करतात, ते पुरुषांचेच आहे. प्रश्न असा आहे की, आपण नियमन मंडळ बनवणाऱ्या पुरुषांसारख्या धार्मिक नेत्यांच्या नेतृत्वाचे अनुसरण करतो की आपण येशू ख्रिस्ताचे अनुसरण करतो?

मला आशा आहे की तुम्ही उत्तर द्याल, “आम्ही येशूचे अनुसरण करतो!”

तर मग, परराष्ट्रीय आणि जकातदारांकडे येशूचा कसा दृष्टिकोन होता. एकदा, येशूने एका रोमन सैन्य अधिकाऱ्याशी बोलून त्याच्या घरातील नोकराला बरे केले. दुसर्‍यावर, त्याने एका विदेशी फोनिशियन स्त्रीच्या मुलीला बरे केले. आणि तो जकातदारांसोबत जेवला हे विचित्र नाही का? त्याने स्वतःला त्यांच्यापैकी एकाच्या घरी बोलावले.

तेथे जक्कय नावाचा एक मनुष्य होता. तो मुख्य जकातदार होता, आणि तो श्रीमंत होता... आता जेव्हा येशू त्या ठिकाणी पोहोचला तेव्हा त्याने वर पाहिले आणि त्याला म्हटले: "जक्कय, घाई कर आणि खाली उतर, कारण आज मला तुझ्या घरी राहायचे आहे." (लूक 19:2, 5)

शिवाय, मॅथ्यू जकातदार म्हणून काम करत असतानाही येशूने मॅथ्यू लेव्हीला त्याच्या मागे येण्यास बोलावले.

येशू तिथून पुढे जात असताना त्याने मॅथ्यू नावाचा एक मनुष्य जकातदाराच्या मंडपात बसलेला पाहिला. “माझ्यामागे ये,” त्याने त्याला सांगितले आणि मॅथ्यू उठला आणि त्याच्यामागे गेला. (मॅथ्यू 9:9 एनआयव्ही)

आता पारंपारिक यहूदी आणि आपला प्रभु येशू यांच्यातील विरोधाभासी वृत्ती लक्षात घ्या. या दोनपैकी कोणती वृत्ती नियमन मंडळासारखी आहे?

येशू मॅथ्यूच्या घरी जेवत असताना, पुष्कळ जकातदार आणि पापी आले आणि त्यांनी त्याच्याबरोबर आणि त्याच्या शिष्यांसोबत जेवले. हे पाहून परुश्यांनी त्याच्या शिष्यांना विचारले, “तुमचा गुरु जकातदार व पापी लोकांबरोबर का जेवतो?”

हे ऐकून येशू म्हणाला, “निरोग्यांना वैद्याची गरज नाही, तर आजारी माणसांना आहे. पण जा आणि याचा अर्थ काय ते जाणून घ्या: 'मला दया हवी आहे, त्यागाची नाही.' कारण मी नीतिमानांना नाही, तर पाप्यांना बोलावायला आलो आहे.” (मत्तय ९:१०-१३ एनआयव्ही)

तर, आजच्या काळातील सहख्रिश्चनासोबत व्यवहार करताना जो पश्चात्ताप न करणारा पापी आहे, तेव्हा आपण परुशांचा किंवा येशूचा दृष्टिकोन घ्यावा का? परुशी जकातदारांपासून दूर राहिले. त्यांना देवाच्या स्वाधीन करण्यासाठी येशूने त्यांच्याबरोबर जेवले.

मत्तय १८:१५-१७ मध्ये नोंदवल्याप्रमाणे येशूने त्याच्या शिष्यांना सूचना दिल्या, तेव्हा तुम्हाला असे वाटते का की त्यांनी त्या वेळी पूर्ण अर्थ समजून घेतला होता? त्याच्या शिकवणींचे महत्त्व समजून घेण्यात ते अयशस्वी ठरलेल्या अनेक घटनांमुळे हे संभवत नाही. उदाहरणार्थ, श्लोक 18 मध्ये, त्याने त्यांना सांगितले की पाप्याला मंडळी किंवा संमेलनासमोर घेऊन जा. इक्लेशिया "बोलावलेल्या" पैकी. पण हाक मारणे हा पवित्र आत्म्याने त्यांना अभिषेक केल्याचा परिणाम होता, जे त्यांना अद्याप मिळाले नव्हते. हे येशूच्या मृत्यूच्या सुमारे ५० दिवसांनंतर, पेन्टेकॉस्टच्या दिवशी आले. ख्रिश्चन मंडळीची संपूर्ण कल्पना, ख्रिस्ताचे शरीर, त्या वेळी त्यांना अज्ञात होते. म्हणून आपण असे गृहीत धरले पाहिजे की येशू त्यांना सूचना देत होता ज्याचा अर्थ तो स्वर्गात गेल्यानंतरच असेल.

येथेच पवित्र आत्मा त्यांच्यासाठी आणि आपल्यासाठी कार्य करतो. खरोखर, आत्म्याशिवाय, मत्तय १८:१५-१७ च्या वापराबाबत लोक नेहमी चुकीच्या निष्कर्षावर पोहोचतील.

पवित्र आत्म्याचे महत्त्व आपल्या प्रभूने त्याच्या मृत्यूपूर्वी दिलेल्या या शब्दांद्वारे अधोरेखित केले आहे:

मला अजून खूप गोष्टी सांगायच्या आहेत, पण आता तुम्हाला ते सहन होत नाही. तथापि, जेव्हा तो येतो, अगदी सत्याचा आत्मा, तो तुम्हाला सर्व सत्याकडे नेईल कारण तो स्वतःहून बोलणार नाही, तर जे ऐकेल ते बोलेल. आणि ते तुम्हाला पुढील गोष्टी उघड करेल. तो माझा गौरव करेल कारण तो माझ्याकडून प्राप्त झालेल्या गोष्टी तुम्हाला प्रकट करेल. (जॉन १६:१२-१४ एक विश्वासू आवृत्ती)

येशूला माहीत होते की अशा काही गोष्टी होत्या ज्या त्याच्या शिष्यांना त्या क्षणी हाताळता येत नाहीत. त्याने त्यांना जे शिकवले आणि दाखवले ते सर्व समजून घेण्यासाठी त्यांना आणखी काहीतरी हवे आहे हे त्याला माहीत होते. त्यांना ज्याची उणीव होती, पण लवकरच मिळेल, तो सत्याचा आत्मा, पवित्र आत्मा असेल. त्याने त्यांना दिलेले ज्ञान घेईल आणि त्यात भर पडेल: समज, अंतर्दृष्टी आणि शहाणपण.

हे स्पष्ट करण्यासाठी, विचार करा की "ज्ञान" हा केवळ कच्चा डेटा आहे, तथ्यांचा संग्रह आहे. परंतु “समज” म्हणजे सर्व तथ्ये कशी संबंधित आहेत, ते एकमेकांशी कसे जोडलेले आहेत हे पाहण्याची परवानगी देते. मग "अंतर्दृष्टी" म्हणजे मुख्य तथ्यांवर लक्ष केंद्रित करण्याची क्षमता, संबंधित गोष्टी एकत्र आणणे जेणेकरून एखाद्या गोष्टीचे आंतरिक पात्र किंवा त्याचे मूळ सत्य पाहणे. तथापि, जर आपल्याजवळ “शहाणपणा”, ज्ञानाचा व्यावहारिक उपयोग नसेल तर या सर्व गोष्टींना फारसे महत्त्व नाही.

मॅथ्यू 18:15-17 मध्ये येशूने त्यांना जे सांगितले ते त्याच्या कृती आणि उदाहरणासह एकत्र करून, ख्रिस्ताचे अद्याप तयार केलेले शरीर, भविष्यातील संमेलन/इक्लेशिया पवित्र लोकांपैकी, सुज्ञपणे वागू शकतील आणि पापी लोकांशी वागू शकतील कारण ते ख्रिस्ताच्या प्रेमाच्या नियमास अनुकूल आहेत. पेन्टेकॉस्टच्या दिवशी, जेव्हा शिष्य पवित्र आत्म्याने भरले होते, तेव्हा त्यांना येशूने शिकवलेल्या सर्व गोष्टी समजू लागल्या.  

या मालिकेतील पुढील व्हिडिओंमध्ये, आम्ही विशिष्ट उदाहरणे पाहू ज्यात पहिल्या शतकातील बायबल लेखकांनी येशूच्या सूचना आणि उदाहरणानुसार प्रकरणे हाताळली. आत्तासाठी, यहोवाच्या साक्षीदारांची संघटना मॅथ्यू 18:17 ची अंमलबजावणी कशी करते याचा विचार करूया. ते एकच खरा धर्म असल्याचा दावा करतात. त्यांचे नियमन मंडळ आत्म्याने अभिषिक्त असल्याचा दावा करते आणि त्याहूनही अधिक म्हणजे, आज पृथ्वीवरील आपल्या लोकांना मार्गदर्शन करण्यासाठी यहोवा एक चॅनेल वापरत आहे. ते त्यांच्या अनुयायांना शिकवतात की 1919 पासून पवित्र आत्मा त्यांना मार्गदर्शन करत आहे, जेव्हा प्रकाशनांमधील ताज्या माहितीनुसार, नियमन मंडळाला स्वतः येशू ख्रिस्ताने विश्वासू आणि बुद्धिमान दास म्हणून मुकुट घातला होता.

बरं, ते दावे पुराव्याशी जुळतात की नाही हे तुम्हीच ठरवा.

आता ते शक्य तितके सोपे ठेवूया. मॅथ्यू 17 च्या 18 व्या वचनावर लक्ष केंद्रित करूया. आम्ही नुकतेच त्या वचनाचे विश्लेषण केले आहे. जेव्हा येशूने पाप्याला मंडळीसमोर आणायचे म्हटले तेव्हा तो वडीलवर्गाचा संदर्भ देत होता असा काही संकेत आहे का? येशूच्या स्वतःच्या उदाहरणावर आधारित असे काही संकेत आहेत का की त्याने त्याच्या अनुयायांना पापी व्यक्तीपासून पूर्णपणे दूर राहावे असा त्याचा हेतू होता? तसे असते तर द्विधा मनःस्थिती का? फक्त बाहेर येऊन ते स्पष्टपणे आणि निःसंदिग्धपणे का सांगत नाही. पण त्याने तसे केले नाही, का? त्याने त्यांना एक उपमा दिला, जो ख्रिश्चन मंडळीची प्रत्यक्षात स्थापना होईपर्यंत ते नीट समजू शकणार नाहीत.

येशूने परराष्ट्रीयांना पूर्णपणे टाळले का? त्याने जकातदारांना तिरस्काराने वागवले, त्यांच्याशी बोलण्यासही नकार दिला? नाही. तो आपल्या अनुयायांना पूर्वी अशुद्ध, अशुद्ध आणि दुष्ट समजत असलेल्या लोकांप्रती त्यांनी कोणत्या प्रकारची मनोवृत्ती बाळगली पाहिजे हे उदाहरणाद्वारे शिकवत होता.

मंडळीला पापाच्या खमीरपासून वाचवण्यासाठी आपल्यामधून पापी काढून टाकणे ही एक गोष्ट आहे. परंतु त्या व्यक्तीला सर्व सामाजिक संवादापासून, पूर्वीच्या मित्रांसह आणि अगदी त्यांच्या स्वतःच्या कुटुंबातील सदस्यांपासून पूर्णपणे दूर करणे ही एक वेगळी गोष्ट आहे. ही अशी गोष्ट आहे जी येशूने कधीच शिकवली नाही किंवा त्याने उदाहरण दिलेली गोष्ट नाही. परराष्ट्रीय आणि कर वसूल करणार्‍यांशी त्यांचे संवाद खूप वेगळे चित्र रंगवतात.

आम्हाला ते बरोबर मिळते का? पण आम्ही काही खास नाही ना? आत्म्याच्या नेतृत्वासाठी स्वतःला उघडण्यास इच्छुक असण्याव्यतिरिक्त, आम्हाला काही विशेष ज्ञान नाही? आम्ही फक्त जे लिहिले आहे त्यानुसार जात आहोत.

मग, यहोवाच्या साक्षीदारांच्या तथाकथित विश्‍वासू आणि बुद्धिमान दासाने बहिष्कृत करण्याचे/ दूर ठेवण्याचे धोरण सुरू केले तेव्हा त्याच आत्म्याने मार्गदर्शन केले होते का? तसे असल्यास, आत्म्याने त्यांना आम्ही पोहोचलो त्यापेक्षा खूप वेगळ्या निष्कर्षापर्यंत नेले. हे लक्षात घेता, आपण हे विचारले पाहिजे, "त्यांना मार्गदर्शन करणारा आत्मा कोणत्या स्त्रोताकडून आहे?"

ते स्वतः येशू ख्रिस्ताने त्याचा विश्वासू आणि बुद्धिमान दास म्हणून नियुक्त केल्याचा दावा करतात. ते शिकवतात की त्या भूमिकेसाठी नियुक्ती 1919 मध्ये झाली. तसे असल्यास, एखाद्याला विचारण्यास प्रवृत्त केले जाते, “मॅथ्यू 18:15-17 समजण्यास त्यांना इतका वेळ काय लागला, असे गृहीत धरून की त्यांना ते बरोबर समजले आहे? बहिष्कृत धोरण केवळ 1952 मध्ये लागू झाले, आमच्या प्रभु येशूने त्यांच्या कथित नियुक्तीनंतर सुमारे 33 वर्षांनी. वॉचटावर 1 मार्च 1952 मधील पहिल्या तीन लेखांमध्ये ते अधिकृत धोरण सादर करण्यात आले. 

बहिष्कृत करणे योग्य आहे का? होय, आपण आत्ताच वरील लेखात पाहिले आहे...या संदर्भात एक योग्य प्रक्रिया आहे. ती अधिकृत कृती असावी. अधिकारातील कोणीतरी निर्णय घेणे आवश्यक आहे, आणि नंतर व्यक्ती काढून टाकली जाते. (w52 3/1 p. 138 par. 1, 5 बहिष्कृत करण्याची योग्यता [2^nd लेख])

आता हे सोपे ठेवूया. यहोवाचे साक्षीदार त्यांचे बहिष्कृत धोरण कसे अंमलात आणतात याबद्दल चर्चा करण्यासारखे बरेच काही आहे आणि आम्ही भविष्यातील व्हिडिओंमध्ये त्यात प्रवेश करू. पण आत्तासाठी, मी फक्त एका वचनाच्या, मॅथ्यू 17 मधील श्लोक 18 च्या एका केंद्रित अभ्यासात आम्ही जे काही शिकलो त्यावर लक्ष केंद्रित करू इच्छितो. तुम्हाला असे वाटते की आम्ही जे शिकलो त्यानंतर, तुम्हाला येशू काय समजले आहे? जेव्हा त्याने आपल्या शिष्यांना पश्चात्ताप न करणार्‍या पाप्याला त्यांच्यामध्ये एक परराष्ट्रीय किंवा जकातदार म्हणून विचार करण्यास सांगितले तेव्हा याचा अर्थ? त्यांनी-आम्ही—अशा व्यक्तीपासून पूर्णपणे दूर राहावे, त्याला “नमस्कार” म्हणू नये असा त्याचा अर्थ होता असा निष्कर्ष काढण्याचे काही कारण आहे का? येशूच्या काळातील सराव केल्याप्रमाणे आपण पापी लोकांपासून दूर राहण्याचे परश्याचे अर्थ लावायचे आहे का? आज पवित्र आत्मा ख्रिस्ती मंडळीला असेच मार्गदर्शन करत आहे का? आम्ही त्या निष्कर्षासाठी कोणतेही पुरावे पाहिले नाहीत.

तर, यहोवाचे साक्षीदार काय होते आणि श्लोक 17 चा अर्थ कसा लावावा याबद्दल शिकवले जाते ते समजून घेऊ या. वरील 1952 च्या लेखातून:

मॅथ्यू 18:15-17 येथे आणखी एक शास्त्रवचना अगदी समर्पक आहे...येथील या शास्त्राचा मंडळीच्या आधारावर बहिष्कृत करण्याशी काहीही संबंध नाही. मंडळीत जा म्हटल्यावर याचा अर्थ मंडळीतील वडिलांकडे किंवा प्रौढ व्यक्तींकडे जा आणि तुमच्या स्वतःच्या खाजगी अडचणींवर चर्चा करा. या शास्त्राचा संबंध आहे केवळ वैयक्तिक बहिष्कृत…तुम्ही सरळ करू शकत नसाल तर आक्षेपार्ह भावासोबत याचा अर्थ फक्त तुमच्या दोन व्यक्तींमधील वैयक्तिक टाळणे, तुम्ही त्याच्याशी जकातदार किंवा मंडळीच्या बाहेर ज्यू नसलेल्या व्यक्तीसारखे वागणे.. त्याच्याशी जे काही करायचे आहे ते तुम्ही फक्त व्यावसायिक आधारावर करा. त्याचा मंडळीशी काही संबंध नाही, कारण आक्षेपार्ह कृत्य किंवा पाप किंवा गैरसमज त्याला सर्व कंपनीतून बहिष्कृत करण्याचे कोणतेही कारण नाही. अशा प्रकारच्या गोष्टी निर्णयासाठी सामान्य मंडळीत आणू नयेत. (w52 3/1 p. 147 परि. 7)

1952 चे नियमन मंडळ, पवित्र आत्म्याद्वारे मार्गदर्शन केल्याचा दावा करत, येथे "वैयक्तिक बहिष्कृत" ची स्थापना करत आहे. वैयक्तिक बहिष्कृत? या निष्कर्षापर्यंत पवित्र आत्म्याने त्यांना मार्गदर्शन केले का?

फक्त दोन वर्षांनंतर जे घडले त्यावर आधारित नाही.

कडून: वाचकांचे प्रश्न

• 15 सप्टेंबर 1954 चा मुख्य लेख, वॉचटावरमध्ये यहोवाच्या एका साक्षीदाराने त्याच मंडळीतील दुसऱ्या साक्षीदाराशी न बोलण्याबद्दल सांगितले होते, वैयक्तिक तक्रारीमुळे हे वर्षानुवर्षे चालले आहे, आणि मुद्दा असा मांडण्यात आला की यातून सत्याचा अभाव दिसून आला. शेजारी प्रेम. तथापि, हे मॅथ्यू १८:१५-१७ मधील सल्ल्याचा योग्य अवलंब केला जाऊ शकत नाही का?—एएम, कॅनडा. (w18 15/17 p. 54 वाचकांचे प्रश्न)

कॅनडातील काही तेजस्वी ताऱ्यांनी 1952 च्या टेहळणी बुरूज लेखातील “वैयक्तिक बहिष्कृत” सूचनांचा मूर्खपणा पाहिला आणि एक समर्पक प्रश्न विचारला. तथाकथित विश्‍वासू व बुद्धिमान दासाने कसा प्रतिसाद दिला?

नाही! अशा वेळखाऊ प्रक्रियेचा सल्ला देणारे आणि कदाचित काही किरकोळ वैयक्तिक मतभेद किंवा गैरसमजामुळे मंडळीतील दोन सदस्य एकमेकांना बोलत नाहीत आणि टाळत आहेत असे या शास्त्रवचनात आपण क्वचितच पाहू शकतो. हे प्रेमाच्या आवश्यकतेच्या विरुद्ध असेल. (w54 12/1 pp. 734-735 वाचकांचे प्रश्न)

त्यांनी मार्च 1, 1952 टेहळणी बुरूज मध्ये जे प्रकाशित केले होते त्याचा परिणाम म्हणून ही प्रेम न करणारी “वेळ घेणारी प्रक्रिया” होती हे येथे मान्य नाही. ही परिस्थिती केवळ दोन वर्षांपूर्वी प्रकाशित झालेल्या मॅथ्यू 18:17 च्या त्यांच्या स्पष्टीकरणाचा थेट परिणाम होता, तरीही आम्हाला त्यांच्याकडून माफी मागण्याचा कोणताही संकेत दिसत नाही. त्यांच्या गैरशास्त्रीय शिकवणींमुळे झालेल्या हानीसाठी नियमन मंडळाने कोणतीही जबाबदारी घेतली नाही. त्यांच्या स्वत: च्या नकळत प्रवेशाने "प्रेमाच्या आवश्यकतेच्या विरुद्ध" केलेल्या सूचना.

याच "वाचकांचे प्रश्न" मध्ये, ते आता त्यांचे बहिष्कृत धोरण बदलतात, परंतु ते अधिक चांगले आहे का?

यास्तव, आपण मॅथ्यू १८:१५-१७ मध्ये नमूद केलेल्या पापाकडे एक गंभीर म्हणून पाहिले पाहिजे जे संपुष्टात आणले पाहिजे आणि जर ते शक्य नसेल, तर असे पाप करणाऱ्याला मंडळीतून बहिष्कृत केले जावे. जर पाप करणाऱ्या व्यक्तीला त्याची गंभीर चूक मंडळीतील प्रौढ बांधवांकडून दाखवता येत नसेल आणि त्याची चूक थांबवता येत नसेल, तर तो मुद्दा मंडळीच्या समितीसमोर मांडला जाणे इतके महत्त्वाचे आहे. जर समिती पाप्याला पश्चात्ताप करण्यास आणि सुधारण्यास प्रवृत्त करू शकत नसेल तर ख्रिस्ती मंडळीची शुद्धता आणि एकता टिकवून ठेवण्यासाठी त्याला मंडळीतून बहिष्कृत केले पाहिजे. (w18 15/17 p. 54 वाचकांचे प्रश्न)

या लेखात ते "बहिष्कृत" हा शब्द वारंवार वापरतात, परंतु त्या शब्दाचा त्यांना नेमका अर्थ काय आहे? पापी माणसाला राष्ट्रांचा माणूस किंवा जकातदार म्हणून वागवण्याबद्दल ते येशूचे शब्द कसे लागू करतात?

जर अन्याय करणारा पुरेसा दुष्ट असेल दूर करणे एका भावाने त्याला संपूर्ण मंडळीकडून अशी वागणूक मिळते. (w54 12/1 p. 735 वाचकांचे प्रश्न)

येशूने पाप्यापासून दूर राहण्याबद्दल काहीही सांगितले नाही आणि त्याने दाखवून दिले की तो पापी परत मिळविण्यासाठी उत्सुक आहे. तरीही, मागील ७० वर्षांच्या टेहळणी बुरूज अभ्यास लेखांचे परीक्षण करताना, प्रेमाच्या नियमानुसार, येशूने जकातदार आणि विदेशी लोकांसोबत केलेल्या स्वतःच्या वागणुकीच्या प्रकाशात मॅथ्यू 70:18 च्या अर्थाचे विश्लेषण करणारा एकही मला सापडला नाही. असे दिसते की त्यांच्या वाचकांनी पापी लोकांसोबत येशूच्या व्यवहाराच्या त्या पैलूवर लक्ष केंद्रित करावे अशी त्यांची इच्छा नव्हती आणि नाही.

तुम्ही आणि मी मॅथ्यू 18:17 चा उपयोग अवघ्या काही मिनिटांच्या संशोधनात समजून घेऊ शकलो आहोत. खरेतर, जेव्हा येशूने पापी माणसाला जकातदार म्हणून वागवण्याचा उल्लेख केला तेव्हा तुम्हाला लगेच वाटले नाही का: “पण येशूने जकातदारांसोबत जेवले!” तुमच्यात कार्यरत असलेल्या आत्म्यानेच ती अंतर्दृष्टी आणली. तर, 70 वर्षांच्या टेहळणी बुरूज लेखांद्वारे, यहोवाच्या साक्षीदारांचे नियमन मंडळ त्या प्रासंगिक तथ्यांना प्रकाशात आणण्यात अयशस्वी का झाले? ते ज्ञानाचे रत्न त्यांच्या कळपाशी शेअर करण्यात ते का चुकले?

त्याऐवजी, ते त्यांच्या अनुयायांना शिकवतात की त्यांना जे काही पाप वाटते - सिगारेट ओढणे, किंवा त्यांच्या शिकवणींपैकी एकावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करणे, किंवा फक्त संस्थेतून राजीनामा देणे-परिणाम पूर्ण आणि पूर्णपणे बहिष्कार, व्यक्तीचे पूर्णपणे दूर राहणे आवश्यक आहे. ते नियमांची एक जटिल प्रणाली आणि एक गुप्त न्यायिक प्रक्रियेद्वारे हे धोरण लागू करतात जे त्यांचे निर्णय सरासरी साक्षीदारापासून लपवतात. तरीही, कोणताही शास्त्रवचनीय पुरावा नसताना, ते दावा करतात की हे सर्व देवाच्या वचनावर आधारित आहे. पुरावा कुठे आहे?

तुम्ही मंडळीसमोर पाप्याला घेण्याच्या येशूच्या सूचना वाचता तेव्हा, अ इक्लेशिया, ख्रिस्ताचे शरीर बनवणारे अभिषिक्‍त पुरुष आणि स्त्रिया, तो केवळ तीन वडिलांच्या केंद्रीय नियुक्त समितीचा संदर्भ देत आहे असे मानण्याचे काही कारण तुम्हाला दिसते का? ती मंडळी वाटतात का?

व्हिडिओंच्या या उर्वरित मालिकेत, पहिल्या शतकातील मंडळीला तोंड द्यावे लागलेल्या विशिष्ट प्रकरणांमध्ये येशूच्या सूचना कशा लागू केल्या गेल्या याची काही उदाहरणे आपण पाहू. काही प्रेषितांनी, ज्यांना खरोखर पवित्र आत्म्याने मार्गदर्शन केले होते, त्यांनी ख्रिस्ताच्या शरीराच्या सदस्यांना पवित्र जनांच्या मंडळीचे संरक्षण आणि तरीही प्रेमळ मार्गाने पाप्यासाठी तरतूद कशी करावी अशा प्रकारे कार्य करण्यास सांगितले.

आपल्या दिलेल्या वेळेबद्दल धन्यवाद. तुम्ही आम्हाला हे काम करत राहण्यास मदत करू इच्छित असल्यास, कृपया हा QR कोड वापरा किंवा या व्हिडिओच्या वर्णनातील लिंक वापरा.