Tuhan itu pengasih

Kembali ke 1984, anggota staf ibu pejabat Brooklyn, Karl F. Klein menulis:

"Sejak mula-mula saya mula mengambil 'susu kata itu,' di sini hanyalah beberapa dari banyak kebenaran rohani yang sangat baik yang dipahami oleh Yehuwa: perbezaan antara organisasi Allah dan organisasi Syaitan; bahawa pembenaran Yehuwa lebih penting daripada keselamatan makhluk ... "(w84 10 / 1 p 28)

Dalam Rencana pertama dalam siri ini, kita mengkaji doktrin JW bahawa tema Bible adalah "pembenaran kedaulatan Yehuwa" dan menyaksikan ia tidak berasas secara Kitabata.
Dalam artikel kedua, kami menemui sebab yang mendasari penekanan berterusan Organisasi terhadap ajaran palsu ini. Memusatkan perhatian pada apa yang disebut "isu kedaulatan sejagat" telah memungkinkan kepemimpinan JW untuk mengambil alih kekuasaan ilahi. Perlahan-lahan, tidak dapat dilihat, Saksi-Saksi Yehuwa telah mengikuti Kristus untuk mengikuti Badan Pimpinan. Seperti orang Farisi pada zaman Yesus, peraturan Badan Pimpinan telah menyerap setiap aspek kehidupan pengikut mereka, mempengaruhi cara orang beriman berfikir dan bersikap dengan mengenakan batasan yang melampaui apa pun yang tertulis dalam Firman Tuhan.[1]
Mendorong tema "pembenaran kedaulatan Tuhan" lebih dari sekadar memperkasa Kepemimpinan Organisasi. Itu membenarkan namanya, Saksi-Saksi Yehuwa, untuk apa yang mereka saksikan, jika tidak bahawa pemerintahan Yehuwa lebih baik daripada setan? Sekiranya peraturan Yehuwa tidak perlu dibenarkan, jika tujuan Alkitab tidak membuktikan pemerintahan-Nya lebih baik daripada setan, maka tidak ada "kes pengadilan universal"[2] dan tidak memerlukan saksi untuk Tuhan.[3]  Dia dan kaedah pemerintahannya tidak diadili.
Pada akhir artikel kedua, pertanyaan diajukan mengenai hakikat kedaulatan Tuhan yang sebenarnya. Adakah seperti kedaulatan manusia dengan satu-satunya perbezaan adalah bahawa Dia menyediakan penguasa yang adil dan undang-undang yang adil? Atau adakah sesuatu yang berbeza secara radikal dari apa yang pernah kita alami?
Petikan pengantar dalam artikel ini diambil dari Oktober 1, 1984 Menara Pengawal.  Ini mengungkapkan tanpa disadari bahwa kepada Saksi-Saksi Yehuwa, tidak ada perbedaan praktis antara pemerintahan Setan dan pemerintahan Tuhan. Sekiranya kebenaran Yehuwa adalah lebih penting daripada keselamatan umatnya, di mana terletaknya perbezaan antara pemerintahan Tuhan dan syaitan? Apakah kita harus menyimpulkan bahawa, bagi Syaitan, pembenarannya sendiri adalah kurang penting daripada keselamatan pengikutnya? Hampir tidak! Oleh itu, menurut Saksi-Saksi Yehuwa, mengenai pembenaran, Setan dan Yehuwa tidak berbeza. Mereka berdua mahukan perkara yang sama: pembenaran diri; dan mendapatkannya lebih penting daripada keselamatan mata pelajaran mereka. Ringkasnya, Saksi-Saksi Yehuwa melihat sisi berlawanan dari duit syiling yang sama.
Seorang Saksi Yehuwa mungkin merasa hanya memperlihatkan kerendahan hati dengan mengajarkan bahwa pembenaran pemerintahan Allah lebih penting daripada keselamatan pribadinya. Namun, oleh kerana Alkitab tidak mengajarkan hal seperti itu, kerendahan hati ini memiliki akibat yang tidak disengajakan untuk mencela nama baik Tuhan. Sungguh, siapakah kita yang akan menganggap bahawa Tuhan harus melihat apa yang penting?
Sebahagiannya, keadaan ini disebabkan oleh kurangnya pemahaman yang sebenarnya mengenai apa yang menjadi peraturan Tuhan. Bagaimana kedaulatan Tuhan berbeza dengan syaitan dan manusia?
Bolehkah kita, mungkin, dapat menangkap jawapannya dengan mengkaji semula soalan mengenai tema Alkitab?

Tema Alkitab

Oleh kerana kedaulatan bukan tema Alkitab, apa itu? Penyucian nama Tuhan? Yang pasti itu penting, tetapi adakah semua Alkitab berkenaan? Sebilangan orang berpendapat bahawa keselamatan umat manusia adalah tema Alkitab: Syurga yang hilang dari surga kembali. Yang lain menunjukkan bahawa ini semua mengenai benih Kejadian 3:15. Diakui, ada beberapa kelebihan dalam penaakulan itu kerana tema buku melaluinya dari awal (pengenalan tema) hingga akhir (resolusi tema), yang persis seperti apa yang dilakukan oleh "tema benih". Ini diperkenalkan dalam Kejadian sebagai misteri, yang perlahan-lahan terungkap ke seluruh halaman Kitab Suci pra-Kristian. Banjir Nuh dapat dilihat sebagai alat untuk memelihara beberapa baki benih yang masih ada. Buku Rut, sementara pelajaran obyek yang sangat baik dalam kesetiaan dan kesetiaan, memberikan tautan dalam rantai silsilah yang mengarah ke Mesias, elemen penting dari benih. Buku Ester menunjukkan bagaimana Yehuwa memelihara orang Israel dan dengan demikian benih dari serangan mengerikan oleh Setan. Dalam buku terakhir kanun Alkitab, Wahyu, misteri itu selesai dengan kemenangan terakhir dari benih yang berpuncak dengan kematian Setan.
Pengudusan, Keselamatan, atau Benih? Satu perkara yang pasti, ketiga-tiga topik ini berkait rapat. Sekiranya kita perlu memperbaikinya sebagai perkara yang lebih penting daripada yang lain; untuk berpusat pada tema utama Alkitab?
Saya teringat dari kelas kesusasteraan Inggeris sekolah tinggi saya yang di Shakespeare The Merchant of Venice terdapat tiga tema. Sekiranya sebuah drama boleh mempunyai tiga tema yang berbeza, berapa banyak yang ada dalam firman Tuhan untuk manusia? Mungkin dengan berusaha untuk mengenal pasti yang tema Alkitab kita berisiko mengurangkannya menjadi status Novel Suci. Satu-satunya sebab kita mengadakan perbincangan ini adalah kerana penekanan sesat yang diterbitkan oleh Watchtower, Bible & Tract Society mengenai isu ini. Tetapi seperti yang kita lihat, itu dilakukan untuk menyokong agenda manusia.
Oleh itu, daripada terlibat dalam apa yang pada dasarnya merupakan perbahasan akademik mengenai tema mana yang menjadi inti, mari kita fokus pada satu tema yang akan membantu kita memahami Bapa kita dengan lebih baik; kerana dalam memahami dia, kita akan memahami cara pemerintahannya — kedaulatannya jika anda mahu.

Petunjuk di Akhir

Setelah kira-kira 1,600 tahun penulisan yang diilhami, Alkitab berakhir. Sebilangan besar sarjana bersetuju bahawa buku-buku terakhir yang pernah ditulis adalah injil dan tiga surat Yohanes. Apakah tema utama dari buku-buku yang merupakan kata-kata terakhir yang Yehuwa sampaikan kepada umat manusia? Dalam satu perkataan, "cinta". John kadang-kadang disebut sebagai "rasul cinta" kerana penekanan yang diberikannya pada kualiti itu dalam tulisannya. Dalam surat pertamanya ada wahyu inspirasi tentang Tuhan yang ditemukan dalam kalimat pendek dan sederhana yang hanya terdiri dari tiga kata: "Tuhan itu cinta". (1 Yohanes 4: 8, 16)
Saya mungkin akan keluar dari badan di sini, tetapi saya tidak percaya ada ayat dalam keseluruhan Alkitab yang mendedahkan lebih banyak tentang Tuhan, dan sememangnya mengenai semua penciptaan, daripada tiga perkataan tersebut.

Tuhan itu pengasih

Seolah-olah semua yang ditulis hingga saat itu yang merangkumi 4,000 tahun interaksi manusia dengan Bapa kita ada di sana hanya untuk meletakkan landasan bagi penyataan yang mengejutkan ini. John, murid yang dikasihi Yesus, dipilih pada akhir hayatnya untuk menguduskan nama Tuhan dengan penyataan kebenaran tunggal ini: Tuhan IS cinta.
Apa yang kita ada di sini adalah kualiti asas Tuhan; kualiti yang menentukan. Semua sifat lain - keadilannya, kebijaksanaannya, kekuatannya, apa pun yang ada - tunduk dan dimoderasi oleh aspek utama Tuhan yang satu ini. Cinta!

Apa itu cinta?

Sebelum melangkah lebih jauh, kita harus terlebih dahulu memastikan bahawa kita memahami apa itu cinta. Jika tidak, kita boleh meneruskan premis palsu yang pasti akan membawa kita ke kesimpulan yang salah.
Terdapat empat perkataan Yunani yang dapat diterjemahkan sebagai "love" dalam bahasa Inggeris. Biasa dalam kesusasteraan Yunani adalah erōs dari mana kita mendapat perkataan Inggeris kita "erotik". Ini merujuk kepada cinta yang bersemangat. Walaupun tidak terbatas hanya pada cinta fizikal dengan nada seksualnya yang kuat, ia paling sering digunakan dalam tulisan Yunani dalam konteks itu.
Selanjutnya kita ada storgē.  Ini digunakan untuk menggambarkan cinta antara ahli keluarga. Pada asasnya, ia digunakan untuk hubungan darah, tetapi orang Yunani juga menggunakannya untuk menggambarkan hubungan keluarga, bahkan satu metafora.
Sama ada erōs tidak storgē muncul dalam Kitab Suci Yunani Kristian, walaupun yang terakhir berlaku dalam perkataan gabungan di Rom 12: 10 yang telah diterjemahkan sebagai "kasih sayang".
Kata yang paling biasa dalam bahasa Yunani untuk cinta adalah philia yang merujuk kepada cinta antara rakan-rakan - kasih sayang yang hangat yang lahir dari rasa saling menghormati, pengalaman bersama, dan "pertemuan pemikiran". Oleh itu semasa suami akan menyukai (erōs) isterinya dan seorang anak lelaki boleh mencintai (storgē) ibu bapanya, ahli keluarga yang benar-benar bahagia akan diikat bersama oleh cinta (philia) untuk satu sama lain.
Tidak seperti dua perkataan yang lain, philia berlaku dalam Kitab Suci Kristian dalam pelbagai bentuk (kata benda, kata kerja, kata sifat) hanya lebih dari dua kali lusin.
Yesus mengasihi semua pengikutnya, tetapi diketahui di kalangan mereka bahawa dia mempunyai kasih sayang yang istimewa untuk satu, John.

"Jadi dia berlari ke Simon Petrus dan murid yang lain, yang dikasihi Yesus (philia), dan berkata, "Mereka telah mengambil Tuhan keluar dari kubur, dan kita tidak tahu di mana mereka telah meletakkan dia!" (John 20: 2 NIV)

Kata Yunani keempat untuk cinta adalah agapē.  Manakala philia adalah perkara biasa dalam tulisan-tulisan Yunani klasik, agapē tidak. Namun sebaliknya berlaku dalam Kitab Suci Kristian. Untuk setiap kejadian philia, ada sepuluh agapē. Yesus menggunakan perkataan Yunani yang sedikit terpakai ini sambil menolak sepupunya yang jauh lebih biasa. Penulis Kristian melakukan hal yang sama, mengikuti arahan tuan mereka, dengan John memperjuangkan perjuangannya.
Mengapa?
Ringkasnya, kerana Tuhan kita perlu menyatakan idea baru; idea yang tidak ada perkataan. Oleh itu, Yesus mengambil calon terbaik dari perbendaharaan kata Yunani dan melipat ke dalam kata sederhana ini makna yang mendalam dan kekuatan yang tidak pernah dinyatakan sebelumnya.
Tiga cinta yang lain adalah cinta hati. Menyatakannya dengan anggukan kepada jurusan psikologi di antara kita, mereka adalah cinta yang melibatkan reaksi kimia / hormon di otak. Dengan erōs kita bercakap tentang jatuh cinta, walaupun hari ini lebih sering masalah jatuh cinta. Namun, fungsi otak yang lebih tinggi tidak ada kaitan dengannya. Untuk storgē, sebahagiannya dirancang untuk manusia dan sebahagiannya hasil otak dibentuk sejak bayi. Ini bukan untuk menunjukkan sesuatu yang salah, kerana ini jelas dirancang oleh Tuhan oleh kita. Tetapi sekali lagi, seseorang tidak membuat keputusan secara sedar untuk mengasihi ibu atau ayahnya. Itu berlaku begitu sahaja, dan memerlukan pengkhianatan besar untuk menghancurkan cinta itu.
Kita mungkin berfikir bahawa philia berbeza, tetapi sekali lagi, kimia terlibat. Kami bahkan menggunakan istilah itu dalam bahasa Inggeris, terutamanya ketika dua orang sedang mempertimbangkan untuk berkahwin. Semasa erōs mungkin faktor, apa yang kita cari dalam pasangan adalah seseorang yang mempunyai "kimia yang baik".
Adakah anda pernah bertemu dengan seseorang yang ingin menjadi rakan anda, namun anda tidak merasakan kasih sayang khas untuk orang itu? Dia mungkin orang yang hebat - murah hati, boleh dipercayai, cerdas, apa sahaja. Dari sudut pandangan praktikal, pilihan yang sangat baik untuk rakan, dan anda mungkin juga menyukai orang itu sehingga ke tahap tertentu, tetapi anda tahu bahawa tidak ada peluang untuk berkawan dan akrab. Sekiranya ditanya, anda mungkin tidak dapat menjelaskan mengapa anda tidak merasakan persahabatan itu, tetapi anda tidak dapat membuat diri anda merasakannya. Ringkasnya, tidak ada kimia di sana.
Buku Otak yang Mengubah Sendiri oleh Norman Doidge mengatakan ini di halaman 115:

"FMRI terkini (pengimejan resonans magnetik fungsional) mengimbas pencinta melihat gambar kekasih mereka menunjukkan bahawa bahagian otak yang mempunyai konsentrasi dopamin yang besar diaktifkan; otak mereka kelihatan seperti orang kokain. "

Dalam satu perkataan, cinta (philia) membuatkan kita berasa seronok. Itulah bagaimana otak kita disambungkan.
Agapē berbeza dengan bentuk cinta yang lain kerana ia adalah cinta yang lahir dari akal. Adalah wajar untuk mengasihi orang sendiri, rakan, keluarga, tetapi mencintai musuh tidak berlaku secara semula jadi. Ia memerlukan kita untuk menentang alam, untuk menaklukkan dorongan semula jadi kita.
Apabila Yesus memerintahkan kita untuk mengasihi musuh kita, dia menggunakan kata Yunani agapē untuk memperkenalkan cinta berdasarkan prinsip, kasih sayang serta hati.

"Bagaimanapun, saya katakan kepada anda: Teruskan mencintai (menyerangmusuh kamu dan berdoa bagi mereka yang menganiaya kamu, ⁴⁵ supaya kamu membuktikan diri kamu sebagai anak-anak Bapamu yang ada di langit, sebab Ia membuat matahari terbit di atas orang jahat dan yang baik, dan membuat hujan kepada orang-orang benar dan yang tidak adil. "(Mt 5: 44, 45)

Ia adalah penaklukan kecenderungan semula jadi kita untuk mengasihi mereka yang membenci kita.
Ini bukan untuk mencadangkan itu agapē cinta sentiasa baik.  Ia boleh salah digunakan. Sebagai contoh, Paulus berkata, "Sebab Demas telah meninggalkan saya kerana dia menyukai (agapēsas) sistem keadaan sekarang ..." (2Tim 4:10)  Demas meninggalkan Paul kerana dia beralasan bahawa dia dapat memperoleh apa yang dia inginkan dengan kembali ke dunia. Cintanya adalah hasil keputusan yang sedar.
Walaupun penerapan alasan-kuasa fikiran-membezakan agapē dari semua cita-cita yang lain, kita tidak boleh berfikir bahawa tidak ada komponen emosi kepadanya.  Agapē adalah emosi, tetapi emosi yang kita kendalikan, bukannya emosi yang mengawal kita. Walaupun kelihatan dingin dan tidak romantis untuk “memutuskan” untuk merasakan sesuatu, cinta ini tidak lain.
Selama berabad-abad, para penulis dan penyair telah bercinta tentang 'jatuh cinta', 'dihanyutkan oleh cinta', 'dimakan oleh cinta' ... daftarnya terus berjalan. Selalu, kekasih tidak dapat menahan diri dari dibawa oleh kekuatan cinta. Tetapi cinta seperti itu, seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman, sering berubah-ubah. Pengkhianatan boleh menyebabkan suami kehilangan erōs isterinya; seorang anak lelaki yang kehilangan storgē ibu bapa ini; seorang lelaki kehilangan philia daripada seorang kawan, tetapi agapē tidak pernah gagal. (1Co 13: 8) Ia akan terus selagi ada harapan untuk penebusan.
Yesus berkata:

"Jika anda suka (agapēsēteMereka yang mengasihi kamu, apakah ganjaran yang akan kamu perolehi? Tidakkah pemungut cukai melakukan perkara itu? 47 Dan jika anda hanya menyapa orang sendiri, apa yang anda lakukan lebih daripada yang lain? Tidakkah orang-orang kafir melakukannya? 48 Jadi sempurna, oleh sebab itu, Bapa surgawi Anda sempurna. "(Mt 5: 46-48)

Kita mungkin sangat mencintai mereka yang mencintai kita, menunjukkannya agapē adalah cinta perasaan dan emosi yang hebat. Tetapi untuk menjadi sempurna seperti Tuhan kita yang sempurna, kita tidak boleh berhenti di situ.
Dengan kata lain, tiga cinta yang lain mengawal kita. Tetapi agapē adalah cinta yang kita kendalikan. Walaupun dalam keadaan berdosa, kita dapat menggambarkan cinta Tuhan, kerana kita diciptakan menurut gambarnya dan dia adalah cinta. Tanpa dosa, kualiti utama yang sempurna[4] Lelaki juga akan menjadi cinta.
Digunakan seperti Tuhan, agapē adalah cinta yang sentiasa mencari yang terbaik untuk orang yang dikasihinya.  Erōs: seorang lelaki boleh bertolak ansur dengan sifat buruk dalam kekasihnya supaya tidak kehilangannya.  Storgē: seorang ibu mungkin gagal membetulkan tingkah laku buruk pada seorang anak kerana takut mengasingkannya.  Philia: a lelaki boleh membenarkan tingkah laku yang salah dalam diri rakan agar tidak menjejaskan persahabatan. Namun, jika masing-masing juga terasa agapē Bagi kekasih / anak / kawan, dia (atau dia) akan melakukan apa sahaja yang mungkin untuk memberi manfaat kepada orang yang dikasihi, tidak kira risiko kepada diri atau hubungan.

Agapē meletakkan orang lain terlebih dahulu.

Seorang Kristian yang ingin menjadi sempurna sebagai Bapaknya yang sempurna akan menyederhanakan apa-apa ungkapan erōs, Atau storgē, atau philia bersama agapē.
Agapē adalah cinta yang berjaya. Cinta itulah yang menaklukkan semua perkara. Cinta itulah yang berkekalan. Ini adalah cinta tanpa pamrih yang tidak pernah putus. Itu lebih besar daripada harapan. Itu lebih besar daripada iman. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Kedalaman Cinta Tuhan

Saya telah mempelajari firman Tuhan sepanjang hidup saya dan sekarang saya secara rasmi seorang tua. Saya tidak bersendirian dalam hal ini. Banyak membaca artikel di forum ini juga telah menghabiskan seumur hidup untuk belajar dan berusaha memahami kasih Tuhan.
Keadaan kami mengingatkan seorang rakan saya yang memiliki sebuah pondok di tepi tasik utara. Dia pergi ke sana setiap musim panas sejak dia masih kecil. Dia tahu tasik dengan baik - setiap sudut, setiap lubang masuk, setiap batu tepat di bawah permukaan. Dia telah melihatnya pada waktu subuh pada waktu pagi yang pegun ketika permukaannya seperti kaca. Dia tahu arusnya muncul pada waktu petang yang panas ketika angin musim panas memancar di permukaannya. Dia telah berlayar di atasnya, dia telah mengenangnya, dia telah bermain di perairannya yang sejuk dengan anak-anaknya. Namun, dia tidak tahu sejauh mana kedalamannya. Dua puluh kaki atau dua ribu, dia tidak tahu. Danau terdalam di bumi adalah lebih dari satu batu kedalamannya.[5] Namun itu hanyalah kolam hanya dengan perbandingan dengan kasih Tuhan yang tidak terhingga. Setelah lebih dari setengah abad, saya seperti rakan saya yang hanya mengetahui permukaan cinta Tuhan. Saya hampir tidak mempunyai kedalaman, tetapi tidak apa-apa. Lagipun itulah kehidupan kekal.

"... ini adalah kehidupan kekal: untuk mengenal kamu, satu-satunya Allah yang benar ..." (John 17: 3 NIV)

Cinta dan Kedaulatan

Oleh kerana kita hanya menjelajah permukaan kasih Tuhan, marilah kita memetakan bagian tasik itu - untuk memperluas kiasan — yang menyangkut masalah kedaulatan. Oleh kerana Tuhan adalah cinta, pelaksanaan kedaulatannya, pemerintahannya, harus berdasarkan cinta.
Kami tidak pernah mengenali kerajaan yang menjalankan cinta. Oleh itu, kita memasuki perairan yang belum dipetakan. (Saya akan meninggalkan kiasan sekarang.)
Ketika ditanya apakah Yesus membayar cukai bait suci, Petrus secara refleks menjawab dengan tegas. Yesus kemudian membetulkannya dengan bertanya:

"Apa pendapat anda, Simon? Dari siapa raja-raja di bumi menerima tugas atau cukai kepala? Dari anak lelaki mereka atau dari orang asing? " ²⁶ Apabila dia berkata: "Dari orang asing," kata Yesus kepadanya: "Sesungguhnya, anak-anak itu bebas dari cukai." (Mt 17: 25, 26)

Sebagai anak raja, pewaris, Yesus tidak berkewajiban membayar cukai. Apa yang menarik ialah tidak lama lagi, Simon Peter juga akan menjadi putera raja, dan oleh itu, juga bebas cukai. Tetapi ia tidak berhenti di situ. Adam adalah anak Tuhan. (Lukas 3: 38Sekiranya dia tidak berdosa, kita semua akan tetap menjadi anak-anak Tuhan. Yesus datang ke bumi untuk melakukan pendamaian. Apabila pekerjaannya selesai, semua manusia akan kembali menjadi anak-anak Tuhan, sama seperti semua malaikat. (Kerja 38: 7)
Jadi segera, kita memiliki bentuk aturan yang unik di kerajaan Tuhan. Semua subjeknya juga adalah anak-anaknya. (Ingatlah, peraturan Tuhan tidak akan bermula sehingga 1,000 tahun berakhir. - 1Co 15: 24-28Oleh itu, kita mesti meninggalkan idea kedaulatan seperti yang kita ketahui. Contoh manusia yang paling dekat yang dapat kita temukan untuk menjelaskan pemerintahan Tuhan adalah seorang bapa terhadap anak-anaknya. Adakah seorang ayah berusaha untuk memerintah anak lelaki dan anak perempuannya? Adakah itu tujuannya? Memang, sebagai anak-anak, mereka diberitahu apa yang harus dilakukan, tetapi selalu dengan tujuan untuk menolong mereka berdiri di atas kaki mereka sendiri; untuk mencapai ukuran kemerdekaan. Peraturan bapa adalah untuk kepentingan mereka, tidak pernah menjadi miliknya. Walaupun mereka dewasa, mereka terus dipandu oleh undang-undang itu, kerana mereka belajar sebagai anak-anak bahawa perkara buruk menimpa mereka ketika mereka tidak mendengarkan ayah.
Sudah tentu, seorang bapa manusia terhad. Anak-anaknya mungkin tumbuh dengan baik untuk mengatasi dia dalam kebijaksanaan. Namun, hal itu tidak akan pernah berlaku dengan Bapa surgawi kita. Namun, Yehuwa tidak menciptakan kita untuk menguruskan kehidupan kita. Dia juga tidak menciptakan kita untuk melayani dia. Dia tidak memerlukan hamba. Dia lengkap dalam dirinya. Jadi mengapa dia mencipta kita? Jawapannya ialah Tuhan itu pengasih. Dia menciptakan kita sehingga dia dapat mengasihi kita, dan agar kita dapat tumbuh mencintainya sebagai balasannya.
Walaupun ada aspek hubungan kita dengan Tuhan Yehuwa yang dapat disamakan dengan raja dengan rakyatnya, kita akan memahami pemerintahannya dengan lebih baik jika kita menyimpan gambaran kepala keluarga yang paling utama. Bapa apa yang memberikan justifikasi sendiri terhadap kebajikan anak-anaknya? Bapa apa yang lebih berminat untuk membuktikan kebenaran kedudukannya sebagai ketua keluarga daripada dia menyelamatkan anak-anaknya? Ingat, agapē meletakkan orang yang dikasihinya terlebih dahulu!
Walaupun pembenaran kedaulatan Yehuwa tidak disebutkan dalam Alkitab, penyucian namanya adalah. Bagaimana kita dapat memahami bahawa ia berkaitan dengan kita dan dia agapē-dasar peraturan?
Bayangkan seorang ayah memperjuangkan hak asuhan anak-anaknya. Isterinya kasar dan dia tahu anak-anak tidak akan bernasib baik dengannya, tetapi dia telah memfitnah namanya sehingga mahkamah akan memberikan hak penjagaan tunggal kepadanya. Dia mesti berjuang untuk membersihkan namanya. Namun, dia tidak melakukan ini dengan rasa bangga, dan juga tidak memerlukan pembenaran diri, tetapi untuk menyelamatkan anak-anaknya. Cinta kepada mereka adalah apa yang mendorongnya. Ini adalah analogi yang buruk, tetapi tujuannya adalah untuk menunjukkan bahawa membersihkan namanya tidak menguntungkan Yehuwa tetapi lebih bermanfaat bagi kita. Namanya terpahat di benak banyak subjeknya, anak-anaknya yang dulu. Hanya dengan memahami bahawa dia tidak seberapa banyak yang akan melukisnya, melainkan layak untuk cinta dan kepatuhan kita, barulah kita dapat memperoleh manfaat dari pemerintahannya. Barulah kita dapat bergabung semula dengan keluarganya. Seorang bapa boleh mengadopsi anak, tetapi anak itu mesti bersedia untuk diterima pakai.
Penyucian nama Tuhan menyelamatkan kita.

Sovereign versus Father

Yesus tidak pernah menyebut Bapanya sebagai raja. Yesus sendiri disebut raja di banyak tempat, tetapi dia selalu menyebut Tuhan sebagai Bapa. Sebenarnya, berapa kali Yehuwa disebut sebagai Bapa dalam Kitab-Kitab Kristen melebihi jumlah tempat bahkan Saksi-Saksi Yehuwa secara tidak sengaja memasukkan namanya dalam Tulisan-tulisan Kristiani Suci. Sudah tentu, Yehuwa adalah raja kita. Tidak dapat dinafikan bahawa. Tetapi Dia lebih dari itu — Dia adalah Tuhan kita. Lebih dari itu, Dia adalah satu-satunya Tuhan yang benar. Tetapi walaupun dengan semua itu, Dia ingin kita memanggilnya Bapa, kerana kasih-Nya kepada kita adalah kasih seorang ayah terhadap anak-anaknya. Daripada seorang yang berkuasa yang memerintah, kita menginginkan Bapa yang mengasihi, kerana cinta itu akan selalu mencari yang terbaik untuk kita.
Cinta adalah kedaulatan Tuhan yang sebenarnya. Ini adalah peraturan yang tidak dapat diharapkan oleh Iblis atau manusia untuk ditiru, apalagi melebihi.

Cinta adalah kedaulatan Allah yang benar.

Melihat kedaulatan Tuhan melalui kacamata yang diwarnai oleh pemerintahan manusia, termasuk pemerintahan "badan pemerintahan" agama, telah menyebabkan kita memfitnah nama dan pemerintahan Yehuwa. Saksi-Saksi Yehuwa diberitahu bahawa mereka hidup dalam teokrasi sejati, contoh moden dari peraturan Tuhan yang dapat dilihat oleh seluruh dunia. Tetapi itu bukan peraturan cinta. Mengganti Tuhan adalah badan lelaki yang memerintah. Menggantikan cinta adalah undang-undang lisan yang melanggar setiap aspek kehidupan individu, hampir menghilangkan kebutuhan akan hati nurani. Mengganti belas kasihan adalah panggilan untuk pengorbanan masa dan wang yang semakin banyak.
Ada badan agama lain yang bertindak seperti ini, mengaku sebagai teokrasi dan mewakili Tuhan, namun begitu tanpa cinta sehingga mereka benar-benar membunuh putra cinta Tuhan. (Kol. 1: 13) Mereka mengaku sebagai anak Tuhan, tetapi Yesus menunjuk orang lain sebagai bapa mereka. (John 8: 44)
Tanda yang mengenal pasti Murid-murid sejati Kristus ialah agapē.  (John 13: 35) Bukan semangat mereka dalam pekerjaan pengabaran; itu bukan bilangan ahli baru yang menyertai organisasi mereka; bukan jumlah bahasa yang digunakan untuk menerjemahkan berita baik itu. Kami tidak akan menjumpainya di bangunan yang indah atau konvensyen antarabangsa yang hebat. Kami menemuinya di peringkat akar umbi dalam perbuatan cinta dan belas kasihan. Sekiranya kita mencari teokrasi sejati, orang yang pada hari ini diperintah oleh Tuhan, maka kita mesti mengabaikan semua propaganda penjualan gereja-gereja dunia dan organisasi keagamaan dan mencari satu kunci mudah: cinta!

"Dengan ini semua akan tahu bahawa kamu adalah murid-Ku-jika kamu mempunyai cinta antara kamu sendiri" "(Joh 13: 35)

Cari ini dan anda akan dapati kedaulatan Tuhan!
______________________________________
[1] Seperti undang-undang lisan para ahli tulis dan orang Farisi yang mengawal semangat hidup seperti sama ada ia dibenarkan untuk membunuh lalat pada hari Sabat, Organisasi Saksi-Saksi Yehuwa mempunyai tradisi lisan sendiri yang melarang wanita memakai celana dalam bidang kementerian yang mati dalam musim sejuk, yang menjaga saudara lelaki dengan jenggot dari kemajuan, dan yang mengatur apabila jemaah dibenarkan bertepuk tangan.
[2] Lihat w14 11 / 15 ms. 22 par. 16; w67 8 / 15 p. 508 par. 2
[3] Ini bukan untuk menunjukkan bahawa tidak perlu bersaksi. Orang Kristian dipanggil untuk memberi kesaksian tentang Yesus dan keselamatan kita melalui Dia. (1Yo 1: 2; 4: 14; Pny 1: 9; 12:17) Namun, saksi ini tidak ada hubungannya dengan beberapa kes pengadilan metafora di mana hak Tuhan untuk memerintah dinilai. Bahkan pembenaran yang banyak digunakan untuk nama dari Yesaya 43:10 meminta orang Israel - bukan orang Kristian - untuk bersaksi di hadapan bangsa-bangsa pada masa itu bahawa Yehuwa adalah penyelamat mereka. Haknya untuk memerintah tidak pernah disebutkan.
[4] Saya menggunakan "sempurna" di sini dalam arti lengkap, iaitu tanpa dosa, seperti yang Tuhan kehendaki untuk menjadi. Ini berbeza dengan seorang lelaki "sempurna", yang integritasnya telah terbukti melalui ujian yang berapi-api. Yesus sempurna semasa dilahirkan tetapi disempurnakan melalui percubaan melalui kematian.
[5] Tasik Baikal di Siberia

Meleti Vivlon

Artikel oleh Meleti Vivlon.