Peperangan Teokratik atau Sekadar Lying?

Pada minggu ini kami mendapat dua video dari sumber yang berbeza yang dihubungkan oleh elemen umum: Penipuan. Pencinta kebenaran yang tulus pasti akan menemukan apa yang menjadi sangat mengganggu, walaupun akan ada beberapa yang akan membenarkannya sebagai apa yang disebut oleh Organisasi sebagai "perang teokratik."

Apa maksudnya?

Untuk menjawabnya, mari kita lihat pelbagai rujukannya dalam kesusasteraan jw.org. (Peningkatan ditambah.)

Tiada bahaya yang diamalkanWalau bagaimanapun, oleh pemotongan menyebarkan maklumat daripada seseorang yang tidak berhak mengetahui. (w54 10 / 1 ms 597 par. 21 Christians Live the Truth)

Oleh itu, pada masa peperangan rohani adalah wajar untuk menyalahgunakan musuh oleh menyembunyikan kebenaran. Ia dilakukan secara tidak mementingkan diri sendiri; ia tidak membahayakan sesiapa pun; sebaliknya, ia tidak banyak yang baik. (w57 5 / 1 ms 286 Gunakan Strategi Perang Teokratik)

Firman Allah memerintahkan: "Berbicaralah setiap orang dari kamu dengan sesamanya." (Ef. 4: 25) Perintah ini, bagaimanapun, tidak bermakna kita harus memberitahu semua orang yang meminta kita semua yang dia ingin tahu. Kita mesti memberitahu kebenaran kepada orang yang berhak untuk mengetahui, tetapi jika seseorang tidak begitu berhak, kita mungkin mengelak. Tetapi kita tidak boleh memberitahu kepalsuan. (W60 6 / 1 ms. 351 Soalan Dari Pembaca)

Manakala berbohong jahat pasti dikutuk dalam Alkitab, ini tidak bermakna seseorang itu berkewajipan untuk membocorkan maklumat yang benar kepada orang yang tidak berhak mengenainya. (it-2 ms 245 Lie)

Saya akan mencadangkan bahawa istilah "berbohong berbahaya" digunakan di dalam Insight petikan adalah tautologi. Berbohong, menurut definisi, adalah berniat jahat. Jika tidak, tidak menjadi dosa. Walaupun begitu, bukan kenyataan bahawa pernyataan itu tidak benar yang menjadikannya bohong, tetapi motivasi di sebalik pernyataan itu. Adakah kita ingin melakukan keburukan atau melakukan kebaikan?

Inti dari rujukan penerbitan di atas adalah bahawa "perang teokratik" memungkinkan orang Kristian untuk 1) menahan kebenaran dari yang tidak layak selagi 2) tidak ada keburukan yang diamalkan; tetapi 3) tidak membenarkan orang Kristian untuk mengatakan kepalsuan. Walaupun titik terakhir itu masuk ke zon kelabu, kita dapat mengatakan dengan pasti bahawa mengatakan kepalsuan yang membahayakan adalah, secara definisi, adalah dusta; dan orang Kristian tidak boleh berbohong. Bagaimanapun, Tuhan yang kita pilih untuk ditiru adalah sumber semua kebenaran, tetapi musuhnya adalah pendusta.

Penyiaran November

Dengan itu, mari kita mulakan dengan siaran bulan ini. David Splane menghabiskan suku pertama siaran untuk menerangkan bagaimana Organisasi memastikan ketepatan bahan rujukan, petikan dan petikannya. (Pada catatan peribadi, saya menganggap cara mengajarnya merendahkan. Dia bercakap seolah-olah memberi arahan kepada anak-anak kecil. Tiga atau empat kali dalam video ini dia meyakinkan kita bahawa "ini akan menjadi menyenangkan".)

Walaupun sejarah penggunaan rujukan luar Organisasi tidak begitu hebat ketika menyampaikan pemikiran penulis secara tepat, kita dapat mengetepikannya buat masa ini. Demikian juga, kecenderungan Organisasi kerana gagal mengungkapkan sumber yang disebut sebagai rujukan tepatnya adalah - sementara pertengkaran di kalangan pelajar Alkitab yang serius - paling baik ditinggalkan untuk kali lain dan perbincangan lain. Sebagai gantinya, kita hanya akan memperhatikan bahawa anggota Badan Pimpinan David Splane memuji kebaikan penelitian menyeluruh Organisasi ini untuk memastikan bahawa kita, para pembaca, tidak akan pernah mendapat maklumat yang tidak tepat. Oleh itu, mari kita beralih ke tanda siaran video berdurasi 53 minit 20 saat. Di sini, pembicara akan membela Organisasi daripada tuduhan murtad dan media dunia bahawa kita melakukan kerosakan dengan berpegang teguh pada "peraturan dua saksi".

Selaras dengan minda perang teokratik, dia menahan sejumlah kebenaran daripada penonton.

Dia membaca dari Ulangan 19:15 untuk menyokong kedudukan Organisasi, tetapi tidak terus membaca ayat-ayat berikutnya yang membincangkan bagaimana orang Israel menangani situasi di mana hanya ada satu saksi; ia juga tidak membincangkan Ulangan 22: 25-27 yang memberikan pengecualian terhadap peraturan dua saksi. Sebagai gantinya, dia memilih ayat dari Matius 18:16 di mana Yesus berbicara mengenai dua saksi, dengan mendakwa ini memungkinkan peralihan dari Hukum Musa ke dalam sistem perkara Kristian. Namun, dia menahan kebenaran yang dinyatakan dalam ayat sebelumnya yang menunjukkan bahawa dosa itu harus ditangani walaupun hanya ada satu saksi untuk itu. Dia juga berbicara tentang jawatankuasa kehakiman yang tidak dibentuk ketika hanya ada seorang saksi, tetapi gagal menjelaskan bagaimana seluruh jemaah (bukan beberapa jawatankuasa tiga orang) dipanggil untuk mengadili dosa di Matius 18:17, dosa yang bermula hanya diketahui oleh satu saksi (lwn 15).

Apa yang gagal dia ungkapkan adalah bahwa "aturan dua saksi" dalam Ulangan 19:15 diberikan kepada suatu negara dengan sistem perundangan, kehakiman, dan hukuman yang lengkap. Jemaah Kristian bukan bangsa. Ia tidak mempunyai cara untuk mendakwa kegiatan jenayah. Itulah sebabnya Paulus menyebut pemerintah duniawi sebagai "pelayan Tuhan" untuk melaksanakan keadilan. Alih-alih mempertahankan peraturan dua saksi, dia harus meyakinkan semua anggota bahawa setiap kali laporan penyalahgunaan kanak-kanak yang dapat dipercaya dibuat kepada para penatua - walaupun hanya ada satu saksi, korban - mereka akan melaporkannya kepada pihak berwajib untuk mengizinkan mereka menggunakan kepakaran forensik dan penyiasatan mereka untuk memastikan kebenaran.

Peraturan berdasarkan penerbitan Organisasi sendiri, ingatlah bahawa kita hanya boleh menahan kebenaran dari 1) orang yang tidak layak, dan bahkan kemudian, hanya 2) jika kita tidak membahayakan.

Saksi-Saksi Yehuwa adalah siaran GB yang ditujukan, dan mereka patut mengetahui kebenaran mengenai amalan kehakiman Organisasi. Sekarang menjadi bagian dari catatan umum dalam banyak dokumen pengadilan dari berbagai negara bahawa penerapan peraturan dua saksi yang kaku telah menyebabkan kerugian besar bagi "anak-anak kecil", anak-anak kita yang paling rentan.

Jangan berbohong dan tidak mencederakan. Nampaknya, tidak berlaku.

Dalam hati nurani yang baik, kita mesti menangis dengan teliti dalam percubaan ini untuk melindungi kepentingan Pertubuhan atas kesejahteraan kawanan.

Sebelum Mahkamah Agung Kanada

Seorang saudara lelaki di Alberta, Kanada dipecat kerana mabuk dan penderaan suami isteri. Akibatnya, dia kehilangan penjualan di syarikat harta tanahnya ketika Saksi memboikot perniagaannya. Dia menuntut, dan nampaknya menang. The Watchtower Bible & Tract Society of Canada mengajukan banding atas kes tersebut, dengan menyatakan bahawa Kerajaan tidak berhak mencampuri urusan gereja. Nampaknya, gereja-gereja lain setuju dan sepuluh kumpulan mengajukan permohonan sebagai amicus curiae (“Teman pengadilan”) untuk mendukung banding Menara Pengawal. Ini termasuk kumpulan Muslim dan Sikh, Gereja Advent Hari Ketujuh, persatuan Evangelis, dan Gereja Mormon. (Jangkauan pelik dari sudut pandang seorang Saksi.) Nampaknya tidak ada yang menginginkan pemerintah campur tangan dalam urusan dalaman mereka. Jadilah seperti yang mungkin, di 1: Tanda minit 14 video, David Gnam, seorang saksi saksi yang berkhidmat di cawangan Kanada, mendefinisikan penyingkiran untuk Hakim Mahkamah Agung dengan cara ini:

“Kata [pemecatan] itu digunakan oleh Saksi-Saksi Yehuwa. Saksi-Saksi Yehuwa tidak menggunakan kata “menghindari” atau “menjauhi”. Mereka menyebutnya sebagai "disfellowship", "disfellowshipping", "disfellowshipped", karena itu benar-benar memberikan pengertian tentang apa yang terjadi di dalam komunitas keagamaan ini. "Pemecatan" secara harfiah berarti tidak ada persekutuan rohani lebih jauh dengan individu itu, dan seperti yang saya nyatakan dalam perenggan 22 dari fakta saya, sifat hubungan ketika itu dengan orang yang dipecat tidak dimatikan sepenuhnya. Orang yang dipecat dapat masuk ke sidang, perjumpaan sidang ... mereka dapat menghadiri di dewan Kerajaan Saksi-Saksi Yehuwa, mereka boleh duduk di mana sahaja mereka suka; mereka dapat menyanyikan lagu-lagu rohani bersama jemaah. Bagi ahli keluarga mereka, hubungan keluarga biasa akan berterusan, dengan pengecualian persekutuan rohani. "

“Saksi-Saksi Yehuwa tidak menggunakan kata 'menjauhi' '?! Seperti yang anda lihat dari program bercetak dari konvensyen serantau tahun lalu, kenyataan David's ini tidak benar. Itu meletakkannya dengan baik.

Apa yang digambarkan oleh Brother Gnam adalah suatu persoalan yang cukup tepat tentang bagaimana jemaah patut dirawat individu yang dipecat sesuai dengan kata-kata Yesus di Matius 18:17 dan kata-kata Paulus kepada orang Tesalonika di 2 Tesalonika 3: 13-15. Namun, ini bukan gambaran yang tepat tentang bagaimana Organisasi Saksi-Saksi Yehuwa memperlakukan orang-orang yang dipecat. Kita harus ingat bahawa David Gnam bercakap atas nama Organisasi dan juga mendapat sokongan penuh dari Badan Pimpinan. Apa yang dia katakan adalah apa yang mereka ingin sampaikan kepada sembilan Hakim yang mengetuai mahkamah tertinggi negeri itu. Adakah dia bercakap benar?

Tidak dekat!

Dia mendakwa bahawa orang yang dipecat tidak dijauhi sepenuhnya, tetapi dia hanya ditolak persekutuan rohani. Namun, mana-mana Saksi tahu bahawa kita tidak boleh mengatakan "Hello" kepada orang yang dipecat. Kita harus bercakap dengannya tidak sama sekali. Ya, dia bisa masuk ke balai Kerajaan, tetapi dia akan diberitahu untuk menunggu lagu itu dimulakan dan kemudian masuk, dan segera pergi setelah solat terakhir. Penghinaan yang dipaksakan ini adalah sebahagian dari "proses disiplin". Dia akan "didorong" untuk duduk di belakang. Tidak ada yang mahu duduk di dekat orang yang dipecat. Itu hanya akan membuat mereka tidak selesa. Saya mengenali seorang adik perempuan yang pemulihannya ditangguhkan selama lebih dari satu tahun kerana dia berkeras untuk duduk bersama kakaknya yang tidak dipecat di tengah auditorium dan bukannya bersendirian di belakang.

Bagaimanakah David Gnam berkata, dengan wajah yang lurus, bahawa "orang yang disingkir tidak sepenuhnya dijauhi"?

Dia kemudiannya menyalahkan mahkamah dengan mendakwa bahawa "hubungan keluarga yang normal terus" dan bahawa persekutuan rohani hanya ditolak oleh individu. Kita semua nampak video di Konvensyen Serantau 2016 di mana anak perempuan yang dipecat itu memanggil keluarganya, tetapi ibunya setelah menyedari ID pemanggil enggan menerima panggilan tersebut. Anak perempuan itu mungkin menelefon kerana dia menderita pendarahan di parit setelah kemalangan kereta, atau untuk memberitahu keluarganya bahawa dia hamil, atau hanya untuk mendapatkan persekutuan bukan rohani yang dituntut oleh David Gnam. Oleh kerana hanya persekutuan rohani yang ditolak individu tersebut, dan oleh kerana "hubungan keluarga yang normal berterusan", mengapa ibu gadis itu tidak ditunjukkan menerima panggilan itu? Apa yang diajarkan oleh Organisasi pengikutnya dengan video konvensyen ini?

Agar ini tidak menjadi pembohongan, David Gnam dan Organisasi yang menyokongnya harus percaya bahawa 1) Ketua Hakim tidak layak mengetahui kebenarannya, dan 2) bahawa dalam menyesatkan mereka, tidak akan ada kerugian. Mengapa Mahkamah Agung Kanada tidak layak mengetahui kebenaran mengenai prosedur kehakiman Saksi? Adakah mereka melanggar keadilan semula jadi? Adakah mereka melanggar undang-undang Alkitab?

Apa pun masalahnya, masalah sebenarnya mungkin timbul adalah pengadilan untuk melihat bahawa pengacara Menara Pengawal sengaja menyesatkan sembilan Hakim. Itulah yang berlaku kurang dari 30 minit setelah David Gnam membuat pernyataannya, ketika Ketua Hakim Moldaver meminta penjelasan. (Lihat petikan video.)

Ketua Hakim Moldaver: “Jadi tidak ada dosa bagi seorang anggota jemaah untuk terus berniaga dengan Mr. Wall walaupun dia telah dipecat… Adakah itu yang kamu katakan? Dengan kata lain, mungkinkah seseorang dibesarkan di atas karpet dalam agama Saksi Yehuwa kerana bergaul dengan seseorang yang telah dipecat dan terus memberi mereka perniagaan? "

David Gnam: "Jawapan Justice Moldaver adalah seperti yang saya berikan kepada Hakim Wilson ketika dia bertanya kepada saya soalan yang sama adalah: Ini keputusan peribadi.  Ahli membuat keputusan peribadi mereka berdasarkan suara hati nurani mereka, tetapi ia adalah nilai kumpulan. Untuk… ah… kerana itu adalah sebahagian daripada amalan disiplin agama. Pemecatan adalah disiplin. Oleh itu, jika… jika seorang anggota jemaah sengaja bergaul dengan seseorang yang dipecat, para penatua kemungkinan akan mengunjungi orang itu, bercakap dengan mereka dan cuba berdebat dengan mereka mengapa, sebagai nilai agama, mereka tidak boleh bergaul dengan orang itu selagi mereka dipecat. "

Ketua Hakim Moldaver: "... anggota biasanya harus melakukan sesuatu untuk membantu orang itu, dapat menjadi ekonomi dan, dengan kata lain, Mr Wall adalah broker real estat, jika Anda akan membeli rumah, pergi ke Mr Wall. "

David Gnam: "Itu tidak akan dipromosikan dalam jemaah."

Ketua Hakim Moldaver: "Itu tidak dipromosikan", mengangguk kepalanya.

David Gnam: "Tidak sama sekali. Sebenarnya, bukti yang ada adalah sebaliknya. Bukti dalam afidavit dari Mr. Dickson adalah bahawa jemaah digalakkan untuk tidak menggunakan jemaah sebagai asas untuk hubungan perniagaan. "

Ketua Hakim Moldova tidak menarik David Gnam di atas permaidani untuk ini, tetapi seseorang dengan aman dapat menganggap bahwa percanggahan ini dalam kesaksian tidak diketahui.

Mari kita sama-sama menganalisisnya. Ingatlah bahawa David Gnam telah meyakinkan Mahkamah bahawa pemecatan tidak menghindar dan hanya melibatkan persekutuan rohani. Oleh itu, seseorang mesti bertanya, Apa persekutuan rohani yang difahami oleh Organisasi semasa seseorang menggaji ejen harta tanah? Adakah pembeli, penjual, dan ejen semua berpegangan tangan dan berdoa sebelum menyelesaikan penjualan?

Dan apa yang disebut dua kali ini bahawa ia adalah keputusan peribadi, tetapi juga keputusan kumpulan? Kita tidak boleh melakukannya dengan dua cara. Ini sama ada pilihan peribadi atau tidak. Sekiranya ia adalah pilihan kumpulan, maka itu bukan pilihan peribadi. Sekiranya seorang anggota membuat "keputusan peribadi berdasarkan hati nurani agamanya" untuk terlibat dalam persatuan perniagaan bukan rohani dengan orang yang dipecat, mengapa para penatua berkunjung dengan anggota itu untuk berusaha memperbaiki pemikirannya? Sekiranya itu adalah keputusan yang teliti, maka Alkitab menyuruh kita untuk menghormatinya dan tidak memaksakan hati nurani kita sendiri, nilai-nilai kita sendiri, kepada orang itu. (Roma 14: 1-18)

David tanpa sengaja mengungkap tipu muslihatnya dengan menunjukkan bahawa tuntutan Organisasi bahawa kita tidak mengarahkan orang untuk menjauhi orang yang dipecat adalah satu pembohongan. Dia mendakwa bahawa masing-masing membuat pilihan pribadi, berhati-hati, tetapi kemudian menunjukkan bahawa ketika "pilihan pribadi" ini tidak sesuai dengan "pemikiran kelompok", "sesi penyesuaian" diperlukan. Tekanan ditanggung. Pada akhirnya, individu tersebut akan diberitahu bahawa dia sendiri mungkin dipecat kerana "kelakuan longgar", istilah umum yang telah disertakan untuk memasukkan ketidaktaatan terhadap arahan para penatua dan Organisasi.

Saksi-Saksi jemaat yang berkenaan semua tahu apa yang akan terjadi sekiranya mereka terus berniaga dengan Saudara Wall. Menyebutnya sebagai pilihan peribadi, hati nurani bermain dengan baik di media dan di pengadilan, tetapi kenyataannya adalah hati nurani tidak ada kaitan dengan itu. Bolehkah anda menamakan satu pilihan moral, dandanan, atau hiburan dalam kehidupan di mana Saksi bebas menggunakan hati nurani mereka tanpa tekanan dari "pemikiran kelompok"?

Dalam Ringkasan

Walaupun mungkin ada beberapa pembenaran untuk istilah "perang teokratik" seperti yang didefinisikan dalam penerbitan ("Tidak ada yang akan menyalahkan anda kerana tidak memberitahu Gestapo di mana anak-anak bersembunyi.") Tidak ada alasan untuk berbohong. Yesus memanggil orang Farisi, anak-anak Iblis, kerana dia adalah ayah dari dusta, dan mereka menirunya. (Yohanes 8:44)

Betapa sedihnya kita harus dilihat mengikuti jejak mereka.

Tambahan

Apakah petikan dari "Pertanyaan dari Pembaca" ini menyokong pendapat David Gnam bahawa pemecatan hanya bersifat rohani dan tidak menjauhi?

*** w52 11 / 15 p. Soalan 703 Dari Pembaca ***
Dengan dibatasi oleh undang-undang negara duniawi di mana kita hidup dan juga oleh undang-undang Tuhan melalui Yesus Kristus, kita boleh mengambil tindakan terhadap murtad hanya untuk tahap tertentu, iaitu, selaras dengan kedua-dua set undang-undang. Undang-undang tanah dan undang-undang Tuhan melalui Kristus melarang kita untuk membunuh orang yang murtad, walaupun mereka adalah anggota hubungan keluarga kita sendiri dan darah. Walau bagaimanapun, undang-undang Tuhan menghendaki kita untuk mengiktiraf mereka yang ditolak dari jemaahnya, dan ini walaupun fakta bahawa tanah tanah di mana kita hidup mengharuskan kita mempunyai kewajipan semula jadi untuk hidup dan berurusan dengan orang-orang murtad sedemikian di bawah bumbung yang sama.

"Larang kita membunuh orang yang murtad"? Serius? Kita harus dilarang melakukan ini, jika tidak ... apa? Kami bebas melakukannya? Adalah menjadi keinginan semula jadi untuk melakukannya sekiranya kita tidak dilarang secara khusus? Mengapa mengemukakan perkara ini jika semua yang kita bicarakan adalah menyekat "persekutuan rohani"? Adakah membunuh seseorang adalah cara yang baik untuk membatasi persekutuan rohani?