हामी यहोवाको हौं

[Ws 7 / 18 p बाट। 22 - सेप्टेम्बर 24-30]

“त्यो मानिस धन्यको हो, जसका परमेश्वर यहोवा हुनुहुन्छ, जसलाई उहाँले आफ्नो अधिकारको रूपमा चुन्नुभएको छ।” - भजन 33: 12।

अनुच्छेद 2 भन्छ,साथै, होशेको पुस्तकमा भविष्यवाणी गरिएको थियो कि कोही-कोही गैर-इस्राएलीहरू पनि यहोवाको जन हुनेछन्। (Hosea 2: 23) "। रोमीहरूले त्यस भविष्यवाणीको पूर्ति रेकर्ड गर्न अनुच्छेद हाइलाइटहरू लेख्छन्: “होशेको भविष्यवाणी तब पूरा भयो जब यहोवाले गैर-यहूदीहरूलाई ख्रीष्टको साथ सम्भावित सह-शासकहरूको छनौटमा समावेश गर्नुभयो। (कार्यहरू 10: 45; रोमी 9: 23-26) "

होशेले भन्छ, "र म मेरा मानिसहरूलाई होइन भन्छु:" तिमी मेरा मानिसहरू हौ "; र तिनीहरूले, आफ्नो पक्षका लागि, भन्छन्: "[तपाईं] मेरो परमेश्वर हुनुहुन्छ।" यो तार्किक रूपमा येशूले स what्केत गरिरहनु भएको थियो जब उनले यूहन्ना 10 मा भने: 16 “र मसँग अरू भेडाहरू पनि छन्, जुन यस गोठका होइनन्; ती पनि मैले ल्याउनै पर्छ, र तिनीहरूले पनि मेरो सोर सुन्नेछन्, र तिनीहरू एउटै बगाल, एकै गोठाला हुनेछन्। ”प्रेषितको पुस्तकको महत्त्वपूर्ण अंश यस एकीकरणको क्रममा उठेका केही मुद्दाहरू र यसका प्रयासहरूसँग सम्बन्धित छ। प्रेरितहरूले यस प्रक्रियालाई सुचारु गर्न तिनीहरू एक गोठालो मुनि सम्म वास्तवमा एक झुण्ड भए।

होशेको भविष्यवाणीको संकेत र जोन 10: 16 सँग मिल्दो वर्णनको विपरित, 2, अनुच्छेद XNUMX जारी छ "यो “पवित्र जाति” यहोवाको उल्लेखनीय तरिकामा “विशेष अधिकार” हो, यसका सदस्यहरू पवित्र आत्माले अभिषेक गरेर स्वर्गमा जीवनको लागि छानिएका थिए। (१ पत्रुस २:,, १०) "। यो कथन सही छ बाहेक गन्तव्यको आधारमा शास्त्रले असमर्थित छ। एउटा छुट्टै गन्तव्य (अरू भेडामा) राख्नु पनि बगाललाई विभाजन गर्नुको सट्टा यसलाई एकै बगालमा मिलाउनुको सट्टा। (यो कुनै पनि कुनै पनि शास्त्रपद द्वारा समर्थित छ कि भविष्यको लेख को लागी एक शीर्षक हो।)

अनुच्छेद 2 त्यसपछि भन्छन् “पार्थिव आशा भएका अधिकांश वफादार ख्रीष्टियनहरू नि? यहोवाले तिनीहरूलाई आफ्ना “मानिसहरू” र “छानिएका जनहरू” पनि भन्नुभयो। calls यशै। 65: 22। "

अन्तमा हामी बाइबलीय वास्तविकताको स्वीकार देख्छौं। कि सबै वफादार इसाईहरू परमेश्वरका जन हुन् र छानिएका व्यक्तिहरू बन्न र परमेश्वरको छोरा र छोरीहरू बन्न सक्छन्। यस अनुच्छेद मा कथन पनि हामीलाई निम्न प्रश्नको जवाफ बारे सोच्न छोड्छ। "यी दुई वर्गहरू मध्ये कुन कुन धर्मशास्त्रले कुरा गरिरहेको छ भनेर फरक पार्दा हामी कसरी फरक पार्दछौं"छानिएका व्यक्तिहरू"? लेखले कुनै सुझाव दिदैन, निश्चित कुनै निश्चित विश्वासको लागि अत्यावश्यक आवश्यकता हो। सायद यसको कारण यो हो कि सही उत्तर यो हो कि त्यहाँ दुई समूहहरू छैनन्।

अनुच्छेद 3 ले स्वर्गीय र पार्थिव गन्तव्यको गलत शिक्षालाई सदा बनाउने कोसिस गर्दछ: जब यसले भन्छ:, आज, “सानो बगाल”, स्वर्गीय आशा र “अरू भेडा” -ले पार्थिव आशासहित “एउटा बगाल” रचना गरेको छ जुन यहोवाले आफ्ना जनहरूलाई उच्च आदर गर्नुहुन्छ। (लूका 12: 32; जोन 10: 16)। फेरी, यी मध्ये कुनै पनि उल्लिखित धर्मशास्त्रले भनेका विभिन्न गन्तव्यहरूलाई समर्थन गर्दैन।

शाब्दिक भेडाहरूले भेडाहरूको समूहलाई बुझाउँदछ जुन एक ठाउँमा राखिएको थियो। यदि तपाईंले बगाललाई दुई ठाउँमा विभाजन गर्नुभयो भने फरक स्थानहरूमा जान तपाईंलाई दुई बगालहरू एकै बगालबाट आउँछन्। यदि तपाईं भिन्न उत्पत्तिबाट दुई फरक बगालमा सामेल हुनुभयो भने तपाईं एउटा ठूलो बगाल पाउनुहुनेछ। के येशू विभाजित हुने एउटा बगालको सन्दर्भमा शब्द गेमहरू खेल्दै हुनुहुन्थ्यो, तैपनि एउटा बगालको रूपमा रहिरहनुभयो? हामी सोच्दैनौं।

यूहन्ना १०:१:10 ले अर्को बगाललाई मूल बगालमा सामेल हुनका बारे चर्चा गर्दछ। यस विषयमा छलफल गरिरहेको बेला, त्यहाँ एउटा बगाल [प्राकृतिक इजरायल] थियो, जसलाई ती यहूदीहरू चुनिएका थिए जसलाई यहूदीहरूले ख्रीष्टलाई स्वीकारेका थिए। यस बगालमा अन्य गैर-यहूदी भेडा, अन्यजातिहरू थपिए। साथै नोट गर्नुहोस् येशू उनीहरूको बारेमा "मैले पनि ल्याउनु पर्छ"। यदि हामी घटनाहरूलाई कर्नेलियसको रूपान्तरण गर्नका लागि जाँच्दछौं, हामी देख्छौं कि येशूले व्यक्तिगत रूपमा प्रेरित पत्रुसलाई दिइएको दर्शनको माध्यमबाट यसको बारेमा कुरा गर्नुभयो। (प्रेरित 10: 9-16)

हामी यहोवालाई हाम्रो जीवन समर्पण गर्दछौं (Par.4-9)

के हामीले उहाँको सेवा गर्न के यहोवालाई औपचारिक समर्पण चाहिन्छ?

मत्ती 3 र लूका in मा येशूको बप्तिस्माको विवरणले येशू आफैले औपचारिक रूपमा आफूलाई यहोवामा समर्पण गर्नुभयो भनेर संकेत पनि गर्दैन। बप्तिस्मा दिने जोन न त येशू आफैले त्यस्तो औपचारिक समर्पणको लागि निर्देशन दिएका थिए। तर पानीको बप्‍तिस्मा चाहिएको थियो, र आवश्यकता नभए पनि बप्तिस्मा दिने यूहन्नाले उनलाई बप्तिस्मा लिन येशूले अनुरोध गर्नुभयो। जसरी येशूले मत्ती :3:१:3 मा भन्नुभएको छ, "यस समय यो होस्, किनकि यसैले यो उचित छ कि हामी सबै कुरा पूरा गर्न उचित छौं"।

अनुच्छेद -4-। ले येशूको बप्तिस्मा र यसले परमेश्वरमा ल्याएको आनन्दको कुरा गर्छ।

अनुच्छेद 7 मालाची 3: 16 को रूपमा पढिएको शास्त्र समावेश गर्दछ।

मलाची 3 बाट सम्झनाको किताबको बारेमा कुरा गर्दै: 16, अनुच्छेद 8 भन्छ “मलाकीले हामीलाई 'परमप्रभुको डर मान्नुपर्नेछ र उहाँको नाममा मनन गर्नै पर्छ' भनेर स्पष्ट बतायो। कसैलाई वा अरू कुनै कुराको लागि हाम्रो उपासना भक्ति चढाउँदा हाम्रो नाम यहोवाको प्रतीकात्मक जीवनको पुस्तकबाट हटाइनेछ।

त्यसोभए हामी कसरी कसैलाई वा अरू केही गर्न हाम्रो भक्तिभाव दिन सक्छौं? मरियम-वेबस्टर शब्दकोश अनुसार, "भक्ति" हो:

1a: धार्मिक उत्साह: धार्मिकता

1b: प्रार्थना वा निजी पूजाको कार्य - जसलाई उनी बिहानको भक्तिहरूमा बहुवचनमा प्रयोग गरिन्छ

1c: एक धार्मिक अभ्यास वा नियमित कर्पोरेट (कर्पोरेट 2 हेर्नुहोस्) मण्डलीको पूजा बाहेक अन्य अभ्यास

2a: केहि एक कारण, उद्यम, वा गतिविधि को लागी समर्पण को कार्य:

2b: devoting को कार्य; समय र ऊर्जा को एक महान सम्झौताको भक्ति।

दोस्रो बप्तिस्मा प्रश्न सोध्छ “के तपाईंले बुझ्नुभयो कि तपाईंको समर्पण र बप्तिस्माले तपाईंलाई परमेश्वरको आत्मा-निर्देशित संगठनको साथ मिलेर यहोवाको साक्षीको रूपमा चिनाउँछ? ”

बप्तिस्मा प्रश्न र 'भक्ति' (2b) को परिभाषाको प्रकाशमा, यो सोध्न उचित छ, यदि 'हो' भने, हामी "कसैलाई वा अरू केहीको लागि हाम्रो भक्तिभाव दिदैँ "? निश्चित गम्भीर चिन्ताको लागि खाना, जुन यो "हाम्रो नाम यहोवाको लाक्षणिक पुस्तकबाट हटाइनेछ।

हामी सांसारिक चाहनाहरू अस्वीकार गर्दछौं (पार 10-14)

कयिन, सोलोमन र इस्राएलीहरूको उदाहरणबारे कुरा गरिसकेपछि 10 अनुच्छेद यसो भन्छ:यी उदाहरणहरूले स्पष्टसित प्रमाणित गर्छ कि जो साँचो परमेश्वरसँग सम्बन्धित छ उसले धार्मिकता र दुष्टता विरुद्ध दृढ अडान लिनुपर्छ। (रोमी 12: 9) "। रोमी 12: 9 भन्छ “[तपाईंको] प्रेम कपट बिना होस्। जे कुरा दुष्ट छ, त्यसलाई घृणा गर, जे कुरा असल छ, त्यसमा टाँसिरहो। ”प्रेरित पावलको यो सल्लाह पालन गर्नु महत्त्वपूर्ण छ, जुनसुकै दाबी गरिएको भए पनि दुष्टताले पाप गर्ने पापलाई निम्त्याउँछ वा अनुमति दिन्छ। परमेश्वरको कानून र सिद्धान्तहरूले दुष्टतालाई ढाक्छ वा बेवास्ता गर्दैन, बरु त्यसलाई प्रकट गर्दछ। धर्मी मायालु हृदय भएकाहरूले दुष्टता र झूटलाई ढाक्दैन।

अनुच्छेद 12 ले कडा शब्दहरूमा दिइएको सल्लाह समावेश गर्दछ र यो दर्शाउँछ कि अल्पसंख्यक अल्पसंख्यकले पत्रिकाहरू र बैठकहरूमा दिइएको सल्लाहलाई अवज्ञा गरिरहेको छ। यो भन्छ “उदाहरणका लागि, यस विषयमा दिइएका सबै सल्लाहहरूको बावजुद कोही-कोही अझै पनि लुगा र कोरीबाटीको शैलीलाई प्राथमिकता दिन्छन् जुन अतुलनीय छ। तिनीहरूले तस्बिर-फिटिंग र प्रकट गर्ने लुगाहरू लगाउँदछन्, এমনকি मसीही जमघटहरूमा पनि। वा उनीहरूले चरम कपाल र कपालहरू अपनाएका छन्। (१ तिमोथी २: -1 -१०)…।जब उनीहरू भीडमा हुन्छन्, कसलाई थाहा छ भनेर भन्न गाह्रो हुन सक्छ कि यहोवा को हुनुहुन्छ र को “संसारको साथी।” - जेम्स एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स। यो झन झन खराब हुँदै जान्छ। "पार्टीहरूमा उनीहरूको नाच र कार्य इसाईहरूको लागि स्वीकार्य भन्दा बाहिरका छन्। तिनीहरू आफैंको सामाजिक मिडिया फोटोहरू र आध्यात्मिक व्यक्तिहरूलाई मन नपर्ने टिप्पणीहरू पोस्ट गर्दछन। ” 

क्रिश्चियन धर्मशास्त्रले पहिरन र कोरीबाटी सम्बन्धी विषयवस्तुलाई कत्ति थोरै बताएको छ र परिचालक निकायले यस विषयमा के भन्यो भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दा, यो देखिन्छ कि माथिल्लो प्रदर्शनको विरोधमा नेतृत्वको भावनाले उनीहरूले महसुस गरेको जस्तो देखिएको छ। पालना गरिएको छैन।

यदि, अब परिचालक निकायको शिक्षाहरूमा तिनीहरूको विश्वास डगमगाएको छ र यदि तिनीहरूले बाइबलमा परमेश्वरको सिद्धान्तहरूप्रतिको प्रेम कहिल्यै विकास गरेनन भने, तिनीहरूले केवल उनीहरूको वरिपरि सबैले गर्न सुरु गरे किनकि तिनीहरू अबदेखि अन्धाधुन्ध परिचालक निकायको आज्ञा पालन गरिरहेका छैनन्। ।

यदि कसैले नैतिक सल्लाहलाई बेवास्ता गर्दा आज्ञा पालन गर्ने आशा गर्न सकिन्छ भने, कसैले बलको स्थितिबाट, मान्यता प्राप्त नैतिक विचरणको मञ्चबाट कुरा गर्नु राम्रो हुन्छ। येशूको सल्लाहलाई कुनै प्रश्न गर्न सकेन किनकि उहाँ पाप बिना नै हुनुहुन्छ। यद्यपि, परिचालक निकायको नैतिक रेकर्ड ढिलो भइसकेको छ, कती झूटा स्पिन र इन्कारको कारण तिनीहरूले स्टाफमा छाँटकाँट गर्न लगाए र स्थानीय मण्डलीहरूबाट राज्यभवनको सम्पत्ति स्वामित्व कब्जा गरे। थप रूपमा, बच्चाको दुर्व्यवहारका मामिलाहरू क्रमबद्ध ढ mis्गले दुरुपयोग गरेको चलिरहेको खुलासाले उनीहरूको प्रतिष्ठामा भएको क्षतिलाई केवल अनुमान लगाउन सकिन्छ। त्यस्तो दागी पृष्ठभूमिबाट आएका पुरुषहरूको नैतिक सल्लाह सुन्न र त्यसका पालना गर्न गाह्रो हुन्छ।

फरिसीहरूले नियम बनाउँथे। प्रेम समीकरण मा कारक थिएन, न त्यो कुराको लागि, सामान्य भावमा। मुख्य कुरा यो हो कि मानिसहरूले आफ्ना नेताहरूको कुरा माने। के खोजिएको थियो थियो सबमिशन एक उच्च मानव अधिकारमा। यस खण्डको लागि चित्रमा फरिसिकल मानसिकताको अनुकरण प्रस्ट छ।

देब्रेपट्टि दम्पतीहरू - क्याप्सनमा भनिएको छ- “यहोवाको पक्षमा दृढ अडान नलिन”। कस्तो उल्लेखनीय चरम सोच! यो सत्य हो कि भाईको कुनै जैकेट छैन, उसको आस्तीन घुमाइएको छ, र उसको आधुनिक कपाल छ; र उनको साथीले एक फारम फिटिंग पोशाक लगाएको छ, घुँडा माथि कटौती, एक खुलासा चिट संग। तिनीहरूको अगाडि "सही ढंगमा लुगा लगाएको" भाइको तनावपूर्ण मुस्कानले कथाको वर्णन पूरा गर्दछ। यी दुई मात्र सम्बन्धित छैन।

के हामी विश्वास गर्छौं सर्वशक्तिमान परमेश्वर तलबाट तल हेर्नुहुन्छ र भन्दै हुनुहुन्छ, “यी जोडीलाग्दो कपडाहरू उनीहरूले मेरो साथ नबढेको भनेर उनीहरूले उनीहरूको लुगा देखाईरहेछन्। तिनीहरूसँग बन्द! ” जब हामी मानिसका आदेशहरू परमेश्वरको शिक्षा भन्दा माथि राख्छौं तब हामी आउँदछौं। फरिसीहरूले जस्तै शबाथमा माछा मार्ने कामलाई शिकारको रूपमा लिए (त्यसैले काम गरे) त्यस्ता व्यक्तिहरूले पनि आफ्ना भाइबहिनीहरूको आज्ञा पालन नगर्ने र संगठनले तोकेको मापदण्डको अनुरूप असफल भएकोमा निन्दा गरे। प्रेम केवल तिनीहरूको सोच प्रक्रियामा प्रवेश गर्दैनन् अर्को शीर्षकलाई सबै विडंबना बनाउने।

हामीसँग एक अर्काको लागि प्रगाढ प्रेम छ (Par.15-17)

भ्रातृत्वलाई पछाडि सामूहिक थाप दिनुको सट्टा यस वर्गको मूल विषय हुनुपर्दछ: 'हामीले एक अर्कालाई प्रगाढ प्रेम गर्नुपर्दछ'। साक्षीहरूले एकअर्कालाई गहिरो प्रेम गर्छ भन्ने तथ्य यो होइन। वास्तवमा धेरैले आफ्ना केही सँगी भाइहरू खडा गर्न सक्दैनन्। अरूले आफ्नो भरोसा वा भोकापनको फाइदा लिन्छन् र उनीहरूलाई धोका दिन्छन्, तिनीहरूलाई दासको रूपमा प्रयोग गर्दछन्, कुराकानी गर्छन् र तिनीहरूलाई बदनाम गर्छन्।

अनुच्छेद 15 हामीलाई याद दिलाउँछ कि "सधैं हाम्रा भाइबहिनीहरूलाई दया र प्रेमका साथ व्यवहार गर्नुहोस्। (1 Thessalonians 5: 15) " त्यो सत्य हो, तर साँचो इसाई हुनु हाम्रा भाइहरू (र दिदीबहिनी) लाई प्रेम गर्नु भन्दा बाहिरको कुरा हो। 1 Thessalonians 5 को उत्तर भाग: 15 ले "सधैं एक अर्कालाई राम्रो कुराको पछि लाग्नु" मात्र नभई "सबैलाई पनि" भन्छ।

अनुच्छेद 17 जारी छ “हामी अतिथि सत्कार गर्ने, उदार, क्षमा गर्ने र एक अर्काप्रति दयालु हुँदा हामी पनि पक्का हुन सक्छौं कि यहोवाले पनि याद गर्नुहुन्छ। हिब्रू 13: 16, 1 पीटर 4: 8-9। "

जबकि यो सत्य हो र सराहना गर्न सकिन्छ, वास्तविक अतिथि सत्कार अपरिचितहरूका लागि हो, नजिकका साथीहरू वा परिचितहरूलाई होइन। त्यस्तै वास्तवमै उदार हुनु भनेको खाँचोमा परेकाहरूलाई हाम्रो साथी वा परिवार मात्र नभई सहयोग गर्नु हो। (लूका ११: ११-१-11, २ कोरिन्थी:: १०-११ बाट सिद्धान्त हेर्नुहोस्)। कलस्सी 11:१। ले हामीलाई स्मरण गराउँदछ कि “एक अर्कालाई सहिरहो र एक अर्कालाई सित्तैंमा क्षमा गर”।

यहोवाले आफ्ना मानिसहरूलाई त्याग्नुहुनेछैन (Par.18-19)

अनुच्छेद 18 राज्यहरु "टेढो र मोडिएको पुस्ताको बीचमा बस्दा पनि" हामी "निर्दोष र निर्दोष छौं ... संसारमा ज्योति दिनेहरूको रूपमा चम्किरहेको देख्न चाहन्छौं" भन्ने मानिसहरू चाहन्छन्। (फिलिप्पी २:१:2) "।  के गुमेको छ त्यो पनि महत्त्वपूर्ण छ, अर्थात् "कुनै खोटबिना परमेश्वरका छोराहरू"।

पक्कै पनि युएन मानवाधिकार बडापत्रको बिरुद्द चलेको नीति, र बाल दुर्व्यवहार सम्बन्धी मामिलाहरू सम्बोधन गर्न महत्वपूर्ण परिवर्तन गर्न निरन्तर इन्कार, त्यस्ता आरोपहरूको रिपोर्ट गर्न सिजरको कानूनको पालना गर्दा, “निर्दोष वा निर्दोष” भनेर योग्य हुँदैन। ", न त यो" कुनै दोष बिना "हुनुको लागि योग्य छैन। बरु यो दोषपूर्ण र दोषी छ, एक पटक राम्रो प्रतिष्ठामा बढ्दो देखिने दोषको साथ।

"को आधिकारिक लाइनहामी खराबी विरुद्ध दृढ अडान लिन्छौं ” माथिका कुरालाई बिर्सन नपाउँदा र बाइबलमा स्पष्टसित निन्दा गरिएको कार्यको लागि धेरैलाई सजायबाट उम्कन दिने एल्डरहरूको नातेदारहरूप्रति बारम्बार हुने अनुचित मनोवृत्तिलाई हेरेर यो खाली छ। यसको ठीक विपरीत, साक्षीले आफ्ना बच्चाहरूलाई अझ राम्रो शिक्षा दिन र प्राचीनहरूले कसरी पिटेको हेर्ने कोसिस गरोस्।

अन्तमा अनुच्छेद १ Romans ले रोमी १ 19: quot उद्धृत गर्छ जहाँ हामी फेरि 'प्रभु' को 'प्रभु' को अनुचित प्रतिस्थापन पाउँछौं, जब प्रस it्गले यसको माग गर्दैन, र वास्तवमा यसलाई समर्थन गर्दैन।

हामीले यो याद राख्नुपर्दछ कि हामी ख्रीष्टका अनुयायीहरू हौं (रोमी १ 14:) "यदि हामी बाँच्दछौं भने प्रभुको निम्ति बाँच्दछौं र यदि हामी मर्दछौं भने हामी प्रभुको निम्ति मर्दछौं" भनेर पढ्नुपर्दछ। त्यसकारण यदि हामी बाँच्छौं र मर्छौं भने हामी प्रभुका हौं "धेरै जसो अनुवादहरुका अनुसार। रोमी १ 8: in मा प्रस continues्गको सन्दर्भ जारी छ: "यसैको लागि ख्रीष्ट मर्नुभयो र फेरि जीवित हुनुभयो, ताकि उहाँ मरेकाहरू र जीवित दुवैमाथि प्रभु हुन सक्नुहुन्छ।" (NWT) स्पष्टतः प्रभु (ख्रीष्ट) पद for को पद be को बिषयवस्तु हुनुपर्दछ जुन पद पढ्छन्, अन्यथा उक्त पदले अर्थ राख्दैन।

अन्तमा रोमी N 8 मा प्रेरित पावलका शब्दहरू प्रतिबिम्बित गर्न उत्तम: 35-39 जहाँ भन्छ, "कसले हामीलाई ख्रीष्टको प्रेमबाट अलग गर्दछ? के स trib्कष्ट वा स .्कष्ट वा सतावट, ... यसको विपरित, यी सबै कुरामा हामी हामीलाई पूर्ण रूपमा विजयी हुँदैछौं उहाँ हामीलाई प्रेम गर्नुहुन्छ जसले हामीलाई प्रेम गर्नुभयो। किनकि म विश्वस्त छु कि मृत्यु, जीवन, स्वर्गदूतहरू र अन्य कुनै पनि सृष्टिले हामीलाई हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टमा भएको परमेश्वरको प्रेमबाट अलग गर्न सक्दैन। ”

हो, यदि हामीले तिनीहरूलाई त्यागेनौं भने, हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्ट, न त हाम्रा परमेश्वर र बुबाले हामीलाई त्याग्नुहुनेछ।