"यदि तपाइँ यी कुराहरु जान्नुहुन्छ, खुशी हुनुहुन्छ यदि तपाइँ ती गर्नुहोस्"

"मेरो खाना भनेको मलाई पठाउनेको इच्छा गर्नु हो र उहाँको काम समाप्त गर्नु हो।" - यूहन्ना :4::34।

 [Ws 9 / 18 p बाट। 3 - अक्टूबर 29 - नोभेम्बर 4]

लेखको शीर्षक यूहन्ना 13: 17 बाट लिइएको हो, तर सामान्यको रूपमा, धर्मशास्त्रको प्रस to्गमा एकदम थोरै ध्यान दिइन्छ। प्रस shows्गले देखाउँदछ कि येशू भर्खरै मात्र चेलाहरूको खुट्टा धोइरहनुभएको थियो र सबै नम्रताको पाठ सिकाउँदै हुनुहुन्थ्यो। एक अर्काप्रति र अरूप्रति समान नम्र मनोवृत्ति देखाउन प्रोत्साहन दिदै पाठ समाप्त गर्नुभयो। त्यसपछि उनले "यदि तपाईंलाई यी चीजहरू थाहा छ भने, यदि तपाईंले ती गर्नुभएमा खुशी हुनुहुन्छ" भन्दै निष्कर्षमा पुगे।

त्यसकारण हामी तर्कसंगत निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं कि के कुराले हामीलाई आनन्दित तुल्याउँछ भन्ने कुरा रोमी १N:१० मा 12: 3 लाई लेख्दा "आफूलाई सोच्न आवश्यक भन्दा बढी नसम्झेर; तर सोच्न को लागी एक राम्रो दिमाग हो, हरेकलाई भगवानले उहाँमा विश्वासको एक अंश प्रदान गरेको छ "।

अनुच्छेद 2 यसो भन्दै खुल्छ:

यदि हामी विश्वासीहरूलाई हाम्रो रोल मोडेलहरू बनाउन चाहन्छौं भने हामीलाई चाहिन्छ  तिनीहरूले के गरे भनेर छानबिन गर्न इच्छित परिणामहरू ल्याए। तिनीहरूले कसरी परमेश्वरसित मित्रता गाँसे, उहाँको अनुमोदन पाए र उहाँको इच्छा पूरा गर्न शक्ति प्राप्त गरे? यस प्रकारको अध्ययन हाम्रो आध्यात्मिक भोजनको एक अत्यावश्यक अंश हो।

यस अनुच्छेदको अन्तिम वाक्यले ती आदर्श मोडेलहरूमा येशू ख्रीष्टलाई नभई संगठनलाई ध्यान खिच्दछ। के तपाईं शंका गर्नुहुन्छ कि उनीहरूले हामीले तिनीहरूका शब्दहरू र लेखहरू "हाम्रो भोजनको एक अत्यावश्यक अंग" को रूपमा हेर्न चाहानुहुन्छ, तपाईंले तिनीहरूको अर्को शब्दहरू मात्र विचार गर्नुपर्नेछ।

आध्यात्मिक खाना, केवल जानकारी भन्दा बढि (Par.3-7)

अनुच्छेद 3 मा दावी गरिएको छ कि "हामी धेरै राम्रो सल्लाह र प्रशिक्षण प्राप्त गर्दछौं

• बाइबल,
• हाम्रो ईसाई प्रकाशनहरू,
• हाम्रो वेबसाइटहरू,
• JW प्रसारण,
• र हाम्रा सभाहरू र सम्मेलनहरू। ”

हो, बाइबल राम्रो सल्लाह, प्रशिक्षण र आध्यात्मिक खानाको स्रोत भएको छ, तर अन्य चार स्रोतहरू समावेश गर्न, हामीले उनीहरूले बाइबलको विरोधाभास कहिल्यै नभएको कुरा सुनिश्चित गर्नुपर्दछ; अन्यथा, तिनीहरूको "खाना" वास्तवमा विषाक्त हुन सक्छ। हामी त्यस्ता चीजहरूलाई कसरी मूल्याate्कन गर्न सक्छौं?

एक उदाहरणको रूपमा, यो लेख लेख्ने क्रममा म येशूको शूलीकरण र मृत्युको समयमा भएका घटनाहरूको प्रमाणहरू खोजी गर्दैछु। भूकम्पको खातामा ध्यान केन्द्रित गर्दै, संगठनको प्रकाशनहरू बाहिर उपलब्ध सामग्रीको मात्रा मैले सोचेको कुनै पनि अपेक्षालाई पार गरेन। यसको ठीक विपरीत, डब्ल्यूटी लाइब्रेरीमा मैले १ 1950 back० मा यस विषयमा फर्किएको सबै भेट्टाएँ "पाठकहरूका प्रश्नहरू" लेख जसमा उनीहरू पवित्र जनहरूको पुनरुत्थानको बारेमा वर्णन गर्दछन्; र अर्को लेखमा, फिलेगनको भूकम्पको रेकर्डको पारित उल्लेख।

संगठनको दावी हो कि उनीहरूले उचित समयमा र प्रचुर मात्रामा आध्यात्मिक भोजन (सूचना) प्रदान गर्दछन्, त्यसैले यो उदाहरण मात्र होइन, प्रायः सबै लेखहरूमा खाली खोक्रो हुन्छ। यद्यपि परिचालक निकायले हामीलाई बाइबल अनुसन्धानका अन्य स्रोतहरू झूटो धर्मले दागिएको हो भनेर अस्वीकार गरोस् र हामी उहाँहरूले विश्वासयोग्य र सत्यको रूपमा जे लेख्छौं त्यसलाई स्वीकार्ने आशा गर्दै। संगठनको इतिहास को प्रमाण केवल यस्तो निष्कर्ष समर्थन गर्दैन।

अनुच्छेद 3 त्यसपछि जोन 4: 34 को शीर्षक शास्त्र उद्धृत गर्दछ "यसमा के समावेश छ? येशूले भन्नुभयो: "मेरो खाना भनेको मलाई पठाउनुहुनेको इच्छा पूरा गर्नु हो र आफ्नो काम समाप्त गर्नु हो"। के येशूले त्यो काम समाप्त गर्नुभयो? धर्मशास्त्रका अनुसार जोन एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स रेकर्ड गर्दछ: "येशूले भन्नुभयो:" यो पूरा भयो! ”र टाउको निहुराएर उनले [आफ्नो] आत्मा दिए। आफ्नो पिताको इच्छा गर्ने चाहनाले उनलाई उत्प्रेरित वा खुवायो, जसले उनलाई निरन्तर ऊर्जा प्रदान गर्दछ, तर के यसलाई साँच्चिकै आध्यात्मिक खाना भन्न सकिन्छ? हामी सामान्यतया आध्यात्मिक खानालाई हाम्रो धार्मिक विश्वाससँग सम्बन्धितको रूपमा हेर्दछौं। यहाँ डब्ल्यूटी लेखले यसलाई एक मनोवैज्ञानिक आवश्यकता पूरा गर्ने अर्थमा प्रयोग गरिरहेको छ।

यसबाहेक येशूले आफ्नो काम पूरा गर्नुभयो। तसर्थ, येशूका ती व्यक्तिगत भावनाहरू आज हामीमा कसरी लागू गर्न सकिन्छ?

संगठनले एउटा मार्ग फेला पार्छ, जब यसले अर्को अनुच्छेदमा भन्छ "क्षेत्र सेवाको लागि तपाईं बैठकमा कति चोटि जानुभएको छ तर त्यस दिनको स्फूर्तिदायी र उत्साहवर्धक प्रचार समाप्त गर्न तपाईं सब भन्दा राम्रो महसुस गर्नुहुन्न? ”(Par.4)। यो तार्किक तवरमा मनोवैज्ञानिक आवश्यकतालाई भर्नलाई जनाउँदै छ, धार्मिक विश्वासलाई सुदृढ पार्दै होइन। यद्यपि अधिकांश साक्षीहरूलाई साक्षी दिने मनोवैज्ञानिक आवश्यकता छ। मेरो अनुभवमा हैन, जबसम्म यो एक FOG कारक (डर दायित्व दोषी) को कारणले होईन।

अनुच्छेद 5 को सम्पूर्ण शब्दहरू त्यसपछि पाठकलाई सुझाव दिन डिजाइन गरिएको हो कि अनुच्छेद 4 मा प्रचार भनेको येशूले यूहन्ना 13: 17 मा भन्दै हुनुहुन्थ्यो। त्यो हो, यदि हामी प्रचार, प्रचार, प्रचार, हामी हुनेछौं “ईश्वरीय निर्देशनलाई व्यवहारमा राख्दै [कुन] बुद्धिको अर्थ मूलतः हो ", र हामी खुशी हुनेछौं किनकि हामी ईश्वरको इच्छाबमोजिम गर्दैछौं।

जे होस्, हामीले शास्त्रीय रूपमा हाम्रो परिचयमा देखाए यो यो धर्मशास्त्रको गलत प्रयोग हो। त्यसो भए जब अर्को वाक्यले "येशूका निर्देशनहरू पालन गरिरहनुभयो भने चेलाहरूको खुशी रहनेछ। ”, हामी देख्न सक्छौं कि उनीहरूको आनन्द नम्रताका साथ कार्य गर्दा हुने फाइदाहरूबाट हुन्छ। नम्रता भनेको येशूले चर्चा गरिरहनु भएको र देखाउनुभएको विषय थियो, जुन यस लेखमा जोड दिइरहेको प्रचार होइन।

केवल हामीलाई भ्रमित गर्न, प्रचार गर्ने मनोवैज्ञानिक आवश्यकतालाई उल्लेख गरिएको शास्त्रपदहरू लागू गरेपछि, त्यसपछि अनुच्छेद 7 मा अचानक नक्कलको बारेमा छलफल गर्न को लागी परिवर्तन हुन्छ, जुन हामीले हाईलाईट गर्‍यौं जोन 13: 17 को धर्मशास्त्रको साँचो सन्देश थियो। यसले भन्छ "आउनुहोस् हामी केहि फरक परिस्थितिहरूमा विचार गर्नेछौं जहाँ हाम्रो नम्रता परीक्षामा पर्न सक्छ र यो पनि चुनौति छ कि पुरानो विश्वासीहरूले कसरी सामना गरेका थिए "। लेखले सुझाव दिन्छ कि हामी कसरी निम्न बुँदाहरू लागू गर्न सक्छौं र त्यसपछि व्यक्तिगत रूपमा त्यसो गर्न सक्छौं भनेर सोच्दछौं। हामी त्यो गरौं।

तिनीहरूलाई बराबरको रूपमा हेर्नुहोस् (Par.8-11)

हामी अब 1 तिमोथी 2: 4 को सम्झना दिलाउँछौं जहाँ यसले भन्छ "सबै किसिमका मानिसहरूले मुक्ति पाउनुपर्दछ र सत्यको सही ज्ञानमा आउनुपर्दछ।" तब अनुच्छेद 8 ले भन्छ कि "उनको प्रयास यहूदी मानिसहरूलाई प्रतिबन्धित नगर्नुहोस् ” जसले परमेश्वरलाई पहिल्यै चिन्छ, तर "जसले अरू देवताहरूको पूजा गर्थे ”। त्यो एक अधोरेखितताको एक बिट हो। उनी प्रेरितहरू विशेष गरी अन्यजातिहरूलाई प्रेरित 9: १। मा देखाउन साक्षी दिन चुनिएका थिए। पावलको बारेमा कुरा गरिरहँदा, येशूले हननियालाई दर्शनमा यसो भने: “यो मानिस जाति, राजाहरू र इस्राएलका सन्तानहरूलाई मेरो नाम बताउनको लागि मेरो लागि चुनिएको पात्र हो”। (रोमी १ 15: १ 15-१-15 पनि हेर्नुहोस्) साथै जब अनुच्छेद ()) ले दावी गर्छ "अरू देवताहरूको पूजा गर्नेहरूबाट उसले प्राप्त गरेको प्रतिक्रियाले उसको नम्रताको गहिराइ जाँच्नेछ। यो विकृति भइरहेको छ। सायद उसको धैर्यको जाँच गर्नुहोस्, वा विश्वास र साहस, तर नम्रता? बाइबलीय रेकर्डमा यसको कुनै प्रमाण छैन जस्तो कि प्रेरितको पुस्तक। गैर-यहूदीहरूलाई प्रचार गर्नदेखि फेरि केवल यहूदीहरूलाई प्रचार गर्न फेरि नियुक्त गर्न भनिएको भनेर तिनी कहिलै पनि रेकर्ड गरिएको छैन। न त उनले कहिल्यै यहूदी धर्म परिवर्तन गरेर यहूदी इसाईहरूलाई उच्च पार्दछ।

यसको विपरीत, उनले यहूदी ख्रीष्टियनहरूलाई अन्यजातिहरूलाई सँगी ख्रीष्टियनको रूपमा स्वीकार्ने र उनीहरूलाई मोशाको व्यवस्थाको आवश्यकताहरू पूरा नगर्नु भनेर थुप्रै सल्लाह दिए। उदाहरणका लागि रोमी एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्सले उनले यस्तो लेखे: “किनकि परमेश्वरसँग पक्षपात हुँदैन।” एफिससको एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्समा उनले आरम्भिक मसीहीहरूलाई सम्झाए “अर्थात् राष्ट्रका मानिसहरूले संयुक्त उत्तराधिकारी र सँगी सदस्यहरू हुनुपर्दछ। शरीर र पार्टनरहरू हामीसँगै एक मात्र प्रतिज्ञाको माध्यमबाट येशू ख्रीष्टसँग एकतामा रहन्छौं "

के यो कुनै धर्मशास्त्रीय रेकर्डमा पावल निराश भएको थियो र अन्यजातिहरूलाई प्रचार गर्न नम्रता चाहिएको जस्तो थियो? यदि कुनै कुरा भएमा, अन्यजातिका मसीहीहरूले बारम्बार उनीहरूलाई छुटाएको मोशाको व्यवस्थाको अनावश्यक आवश्यकताहरू बारम्बार लगाउने प्रयास गर्ने सँगी यहूदी मसीहीहरूलाई सम्हाल्न नम्रता चाहिन्छ। (उदाहरणका लागि खतना, र बिभिन्न उपवास, समारोह र आहार) (हेर्नुहोस् 1 कोरिन्थी 7: 19-20, रोमी 14: 1-6।)

अनुच्छेद & र १० त्यसपछि संगठनको मनपर्ने मनोरञ्जनमा संलग्न: केही शंकास्पद बिन्दुहरू बनाउने प्रयास गर्न बाइबलका पात्रहरूको मनसाय र सोचाइमा अनुमान। यस हप्ताको अनुमानमा प्रेरित १ and: १as-१-9 मा रेकर्ड गरिए अनुसार पावल र बर्णाबासले लाइकओनियाली दृष्टिकोणलाई किन झीउस र हर्मेस हो भनेर सच्याए भनेर शामेल छ। अनुच्छेद १० मा सोधिएको प्रश्न हो “कुन अर्थमा पावल र बर्णाबासले आफूलाई लाइकाओनियालीहरू बराबर ठान्थे?” यस्तो प्रश्न किन बनाउने? यस तथ्यको सत्य पक्कै धेरै सरल छ। 'लाइकाओनियालीहरूलाई उनीहरू आफूजस्तै त्रुटिपूर्ण मानिस थिए भनेर किन भने?' भन्ने प्रश्नको जवाफ पावलले आफैंले दिए। हिब्रू 13: 18 मा उनले लेखे "हाम्रो लागि प्रार्थना गर, किनकि हामी विश्वास गर्छौं हाम्रो इमान्दार अन्तस्करण छ, किनकि हामी सबै कुरामा इमानदार भई व्यवहार गर्न चाहन्छौं"। लाइकाओनियालीहरूलाई विश्वास गर्न अनुमति दिन उनी (पावल) र बर्णाबास त्रुटिपूर्ण मानिस नभई भीड जस्ता बेइमान भए। त्यसकारण यो केवल गलत भएको भए हुने थिएन, तर पछि मानिसहरूले यस विषयमा सत्यता बुझेपछि मसीही प्रतिष्ठामा नराम्रो असर पार्ने थियो। यसले पावलको बाँकी सन्देशमा विश्वासको कमी भएको हुन सक्छ।

त्यस्तै गरी, आज बाल यौन दुर्व्यवहार, वा राज्यभवनहरूको बिक्रीको अवसरमा हुने आर्थिक समस्या जस्ता समस्याहरूबारे परिचालक निकाय र संगठनको तर्फबाट सत्यता र इमानदारी र खुलापनको कमीले पनि बाँकीमा भरोसा बिगार्ने काम गर्छ। उनीहरूको सन्देश हामी रोल मोडेलको बारेमा छलफल गर्दैछौं भने परिचालक निकायले कसरी पावल र बर्णाबासको उदाहरण अनुकरण गर्छ।

यो थिमको एक धेरै राम्रो अनुप्रयोग "अरूलाई बराबरको रूपमा हेर्नुहोस्"परिचालक निकाय, सर्किट ओभरर्स, एल्डरहरू र अग्रगामीहरू, विपक्षीहरू र विशेष मान्यता धेरैलाई चाहना गर्दैन (र कहिलेकाँही माग) पनि लिनु हुँदैन। साथै उनीहरू पनि "मानिसहरु जस्तो तपाईको जस्तै कमजोरीहरु भएका मानिसहरु हुन्" (प्रेरित एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स) तब हामीले पक्कै पनि छैन उनीहरूले सत्य बोलेको कुनै कुरा लिनुहोस् बिरियालीहरूको उदाहरणलाई अनुसरण नगरी जो “ध्यानपूर्वक दिनहुँ धर्मशास्त्र जाँच्दै थिए कि यी कुराहरु हुन् कि होइनन्”। (कार्यवाहक 17: 11)

नाम द्वारा अरुको लागि प्रार्थना गर्नुहोस् (Par.12-13)

यो खण्ड प्रहरीधरहरा-का प्रकाशनहरूमा दुर्लभ विषय हो: अरूको लागि व्यक्तिगत रूपमा प्रार्थना गर्न प्रोत्साहित गरिएको कुरा। फिलिपिन्स 2: 3-4 ले स्पष्ट देखाउँदछ कि हामीसँग कुनै पनि काममा संलग्न हुनको लागि सधैं सही मनसाय हुनुपर्दछ, जस्तै अरूको निम्ति प्रार्थना गर्दा, "झगडा वा अहंकारको कारण केही नगर्नु, तर नम्रताका साथ अरुलाई श्रेष्ठ ठान्नु तपाईंको लागि, आफ्नै कुरामा मात्र ध्यान नदिनुहोस् तर अरूको व्यक्तिगत कुरामा पनि ध्यान दिनुहोस्। ”

कलस्सी :4:१२ मा इपाफ्रासले जस्तै कसैको लागि प्रार्थना गर्न, अनुच्छेदले भनेझैं इपाफ्रास पनि त्यस्तै हुनुपर्छ। “इपाफ्रासले ती भाइहरूलाई राम्ररी चिनेका थिए, र उनले उनीहरूको गहिरो चासो राख्थे "। त्यो साँचो हो। जबसम्म हामी व्यक्तिलाई व्यक्तिगत रूपमा चिन्दैनौं र तिनीहरूलाई हेरविचार गर्दछौं तिनीहरूका लागि प्रार्थना गर्न पर्याप्त भावनाहरू हुन गाह्रो हुन्छ। त्यसैले अनुच्छेद 12 को सुझाव जुन हामी JW.org वेबसाइटमा उल्लेखित व्यक्तिहरूका लागि प्रार्थना गर्छौं इपाफ्रासको बारेमा ती मुख्य बुँदाहरूसँग मेल खाँदैन र किन उसलाई प्रार्थना गर्न उत्प्रेरित गरियो। सारांशमा हामीले भन्नुपर्दछ, इपाफ्रासले गरे जस्तो व्यवहार गर्नुहोस्, तर अनुच्छेद 12 ले सुझाव गरे जस्तो गरी गर्दैन।

यस मुद्दाहरू जटिल बनाउनको लागि यस विषय अन्तर्गत छलफल नगरिएको क्षेत्र भनेको “आफ्ना शत्रुहरूलाई प्रेम गरिरहन र तिमीहरूलाई खेदो गर्नेहरूका लागि प्रार्थना गर” भन्ने सल्लाह (मत्ती एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स) हो। यो खण्डले अरूलाई साँचो प्रेम देखाउनु भनेको हामीले मन पराउने, स associate्गत गर्ने वा आफैंको जस्तै विश्वासलाई उछिनेको संकेत गर्छ।

सुन्न द्रुत हुनुहोस् (Par.14-15)

अनुच्छेद 14 प्रोत्साहन दिन्छ “हाम्रो नम्रताको गहिराइलाई प्रकट गर्ने अर्को क्षेत्र मानिसहरूका लागि सुन्न हाम्रो इच्छुकता हो। जेम्स एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स भन्छ कि हामी "सुन्न द्रुत हुनुपर्छ।" यदि हामी अरूलाई माथिल्लो ठान्छौं भने जब अरूले हामीलाई मद्दत गर्ने वा हामीसँग केही साझा गर्ने कोशिस गरिरहेका छन् भने हामी सुन्न तयार हुनेछौं। यद्यपि, यदि हामी "मान्छेहरु लाई सुन्नुहोस् " यसको मतलब यो होइन कि हामी विनम्र छौं वा अरूलाई माथिल्लो रूपमा हेर्दछौं। बरु हामी अधीर हुन सक्छौं, वा सुन्न सक्छौं, तर वास्तवमै सुन्न सक्दैनौं, हामी चाहान्छौं कि हामीले त्यसो गर्न सकौं ताकि हामी आफ्नो भनाइलाई भन्न सकौं। यसले नम्रताको अभाव, सही दृष्टिकोणको विपरित प्रदर्शन गर्दछ।

जेम्स एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स पूर्ण रूपमा भन्छन् "हे मेरा प्रिय भाइहरू, यो जान्नुहोस्। प्रत्येक मानिस सुन्ने कुरामा छिटो, बोल्नमा ढिलो र रीसको बारेमा ढिलो हुनुपर्दछ। "यसले हाम्रो मनोवृत्तिलाई स्पष्ट पार्दछ जुन नम्रताको गुणस्तर सफलतापूर्वक देखाउनु महत्वपूर्ण छ। यो "कसैको कुरा सुन्नु" भन्ने कुरा होइन, बरु वास्तवमा कसैले के भन्छ वा सुन्नुहुन्छ भन्ने सुन्न चाहान्छ, जसले हामीलाई बोल्न वा रिस गर्नमा ढिलो हुन मद्दत गर्दछ किनकि हामी तिनीहरूलाई बुझ्न चाहन्छौं।

हुनसक्छ परमप्रभुले मेरो कष्ट देख्नु हुनेछ (Par.16-17)

यी अनुच्छेदहरू छलफल गर्छन् कसरी डेभिडको नम्रताले उनलाई शारीरिक वा मौखिक आक्रमणहरू हुँदा आत्म-नियन्त्रण देखाउन सक्षम तुल्यायो। लेखले भनेको छ "हमला हुँदा हामी पनि प्रार्थना गर्न सक्छौं। यसको जवाफमा, यहोवाले आफ्नो पवित्र आत्मा प्रदान गर्नुहुन्छ जसले हामीलाई सहन सहन मदत गर्न सक्छ ”(अनुच्छेद १N)। यो सोध्न मा जान्छ "के तपाईं त्यस्तो परिस्थितिको बारेमा सोच्न सक्नुहुन्छ जहाँ तपाईंले आत्मसंयम देखाउनुपर्दछ वा अनियन्त्रित दुश्मनीलाई स्वतन्त्र रूपमा माफी दिन सक्नुहुन्छ?"

यो कुरालाई अझ गम्भीर रूपमा छलफल गर्दै हामीले आत्मसंयम अभ्यास गर्नुपर्दछ र / वा स्वतन्त्र रूपमा अनियन्त्रित दुश्मनी क्षमा गर्नुपर्दछ, वा अनुशासनहीन त्याग्नुपर्दछ। यद्यपि यो सन्तुलित ढंगले हुने थियो। यदि कुनै व्यक्तिले हामीलाई वा हाम्रो परिवारका सदस्यलाई दुर्व्यवहार गरिरहेको छ वा आपराधिक कार्यहरू गरिरहेको छ वा हामीमाथि वा हाम्रा प्रियजनहरूमाथि दर्दनाक शारीरिक वा मनोवैज्ञानिक हमला गरिरहेको छ भने बोल्नबाट रोक्न कुनै धर्मशास्त्रीय आवश्यकता छैन।

बुद्धि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो (Par.18)

हितोपदेश 4: 7 हामीलाई सम्झना दिलाउँछ “बुद्धि प्रधान चीज हो। बुद्धि प्राप्त गर्नुहोस्; र तपाईं प्राप्त सबै संग, समझ प्राप्त "। जब हामी केहि राम्रोसँग बुझ्छौं हामी यसलाई प्रयोग गर्न सक्षम हुन्छौं र यसलाई बुद्धिमानी प्रयोग गरेर राम्रोसँग प्रयोग गर्न सक्छौं। त्यो मामला भएकोले, हामी केवल धर्मशास्त्र लागू गर्न आवश्यक छैन, खरीद गर्नुहोस् तिनीहरूलाई राम्रोसँग लागू गर्न सक्षम हुन तिनीहरूलाई बुझ्नुहोस्। यसले समय र कडा परिश्रम लिन्छ, तर अन्तमा यसको लायक हुन्छ।

जसरी मत्ती 7: 21-23 को पठन शास्त्रको अनुप्रयोगले हामीलाई स्पष्ट पार्न सक्छ, वेबसाइटहरूको शक्तिशाली कामहरू र लाखौं साहित्यका टुक्राहरूको प्रयोग भएको छैन, यदि ती वस्तुहरूको सामग्री अंश-झूट हो भने। हामी सबैले सुनिश्चित गर्नु पर्छ कि हामीले धर्मशास्त्र स्पष्ट र राम्ररी बुझेका छौं ताकि एकसाथ भेला भएका र प्रकाशित भएका सामग्रीहरू पनि हाम्रो ज्ञानको उत्तममा सत्यवादी छन्।

"हामीलाई सत्य हो भनेर प्रयोग गर्न समय लाग्छ र धैर्यता चाहिन्छ, तर यो नम्रताको चिह्न हो जसले अहिल्यै र सदाको लागि खुशीमा पुर्‍याउँछ ”।

निष्कर्षमा हामी यूहन्ना 13: 17 को प्रस context्ग अनुसार नम्रता प्रदर्शन गर्न सक्दो प्रयास गर्छौं, र यो WT लेखको अनुसार होईन।

तादुआ

तादुआ द्वारा लेख।