[هنوک دومره مهربان و چې پدې اونۍ کې زما بار د دې مقالې لپاره د ډیری څیړنو او کلمو په وړاندې کولو سره کم کړ.]

[له ws12/16 مخ. 26 جنوري 30 - فبروري 5]

"ګناه باید په تاسو باندې حاکم نه وي، په داسې حال کې چې تاسو یاست. . . د بې ارزښته مهربانۍ لاندې." -رام. 6: 14.

د دې اونۍ مطالعې مقاله به د JWs او غیر JWs دواړو څخه د معمول څخه ډیر پام ځانته راجلب کړي ځکه چې دا د هغه څه زړه ته اړوي چې ډیری احساس کوي په سازمان کې ترټولو لوی ستونزه برخه ده: د دې تشریح چې څنګه په ټولنه کې ګناه اداره کیږي.

د څار بخښونکي به د دې مطالعې مقاله د روښانه شواهدو په توګه واخلي چې د یهووا شاهدانو د 1879 کې د لومړي واچ ټاور له خپرولو راهیسې د خدای له بې ارزښته مهربانۍ (یا فضل ، لکه څنګه چې نور عیسویت ورته ویل کیږي) څخه ګټه پورته کړې ده. د ځینو اوسنیو فعالو غړو لپاره مختلف دریځ غوره کوي. دوی احساس کوي پداسې حال کې چې څارګر ممکن د فضل لاندې پیل شوی وي چې دا وروسته له هغه څه چې په انجیل کې لیکل شوي هاخوا تللي او د ګناهونو بخښنې اداره کولو لپاره یې خپل قوانین رامینځته کړي. دوی احساس کوي چې د فضل لاندې کیدو پرځای ، ډیری د څښتن شاهد د څار د قانون لاندې دي. (د رومیانو 4: 3-8 پرتله کړئ؛ 8: 1؛ 11: 6) د دوی د دریځ په ملاتړ کې ، منتقدین به د JW قضایي سیسټم ته د ثبوت په توګه اشاره وکړي چې د خدای په فضل د دوی باور نسبتا دی. د عیسي شاهدانو ته حق ورکړل شوی چې په کوچني ګناهونو کې د عیسی مسیح له لارې په لمانځه کې څښتن ته نږدې شي مګر امر شوی چې لویانو ته په ټولو جدي ګناهونو اعتراف وکړي. منتقدین وايي چې دا کړنلاره د فضل لپاره دوه اړخیز چلند رامینځته کوي ځکه چې مشران د جدي ګناه بخښلو یا نه کولو په ټاکلو کې د مسیح د بدیل په توګه عمل کوي. ( پرتله کول 1Ti 2: ​​5)

نو کوم دریځ سم دی؟ ایا شاهدان د فضل لاندې دي لکه څنګه چې د دې اونۍ د څار سرلیک اعلان کوي ​​، یا ایا منتقدین په دې کې سم دي چې JW د فضل پرځای د څار د قانون لاندې دي؟ موږ هیله لرو چې دا بیاکتنه به موږ سره د دې پوښتنو ځوابولو کې مرسته وکړي.

بې رحمه مهربانۍ یا فضل، کوم یو؟

راځئ چې د دې تشریح کولو سره پیل وکړو چې ولې شاهدان د خورا عام "فضل" په پرتله د "کمزوري مهربانۍ" اصطلاح غوره کوي.

پداسې حال کې چې ډیری انجیلونه به یوناني کلمه وړاندې کړي چارسی or خریس په انګلیسي کې د "فضل" په توګه، NWT هغه څه ته ترجیح ورکوي چې شاهدان یې د "کمزوري مهربانۍ" خورا سمه ژباړه ګڼي. (د صحیفو په اړه بصیرت وګورئ، دوهم ټوک، 280 د سرلیک لاندې بې ارزښته مهرباني.) شاهدان د خدای مینې ته د دوی په چلند کې "موږ وړ نه یو" ذهنیت غوره کوي. ایا دا هغه نظر دی چې څښتن غواړي د هغه ماشومان د هغه د پلار مینه ولري؟ دا سمه ده چې د ګناهکارانو په توګه، موږ د خپلو وړتیاوو پر بنسټ د مهربانۍ مستحق نه یو، مګر ایا د مینه والو وړتوب حتی د خدای د فضل او احسان مفکوره کې فکتور کوي؟ هر څه چې ځواب وي، زموږ نظر باید د خدای تابع وي.

د پورتنۍ لینک له لارې د یوناني کلمې کارولو سپړنه به د مطالعې لوستونکي ته اجازه ورکړي چې وګوري چې د "ناحقه" صفت سره د اسم تعدیل کول د محدودیت معنی ورکوي. چارسی کوم چې د هغې ډیره شتمني لوټ کوي. کلمه د غیر مستحق سره د مهربانۍ ښودلو عمل پورې محدود نه ده. له بل پلوه فضل د څښتن شاهد ته معنی نلري. دا مراقبت مطالعې ته اړتیا لري ترڅو پوه شي چې کوم فضل یا څه چارسی معنی په ځانګړي ډول یو عیسوي ته او د دې مسلې لپاره په ټوله نړۍ کې. شاید موږ ته ښه خدمت وشي که چیرې موږ هغه څه وکړو چې د انګلیسي ویناوالو له پیړیو راهیسې ترسره کړي او زموږ په ژبه کې بهرنۍ کلمه غوره کړي ترڅو یو نوی مفهوم ښه څرګند کړي. شاید چارس به یو ښه کاندید جوړ کړي. دا به ښه وي چې یوه کلمه ولرئ چې یوازې په خدای باندې پلي کیدی شي ، مګر دا د بل وخت لپاره موضوع ده. د اوس لپاره ، موږ به د فضل سره توپیر وکړو لکه څنګه چې په عیسویت کې پیژندل شوی د غیر مستحق مهربانۍ سره لکه څنګه چې د څښتن شاهدانو لخوا تبلیغ شوی.

هغه پوښتنه چې موږ باید له ځانه وپوښتو دا ده چې تمرکز باید چیرته وي؟

د روښانه کولو لپاره:

تصور وکړئ چې تاسو یو بې کوره سړی یاست. تاسو ورک یاست، ساړه، وږی او یوازې یاست. یوه شپه یو اجنبی سړی د ګرمو کمپلو، ډوډۍ او ګرم سوپ سره نږدې راغی. اجنبی تاسو ته د مرستې لپاره یو څه پیسې هم درکوي. تاسو د زړه له تله د هغه څخه مننه وکړئ او ووایاست "زه تاته تاوان نشم کولی".

اجنبی ځواب ورکړ: "زه پوهیږم چې تاسو ما بیرته نشي کولی. تاسو واقعیا زما د مهربانۍ وړ نه یاست. په حقیقت کې زه اړتیا نه لرم چې تاسو سره مرسته وکړم. دا ستاسو له امله نه بلکه د سخاوتمند شخص له امله یم چې زه دا کار کوم. هیله ده منندوی اوسئ.

ایا دا هغه انځور دی چې خدای غواړي موږ د هغه د مهربانۍ عمل، د هغه فضل ولرو؟ راځئ چې دا د بل ځواب سره توپیر وکړو.

اجنبی ځواب ورکړ: "زه د بیرته ورکولو تمه نه لرم. زه دا په مینه کې کوم. کله چې تاسو کولی شئ، زما تقلید وکړئ او نورو ته مینه ښکاره کړئ.

د دوو مثالونو څخه کوم یو ستاسو سره ډیر ښه دی؟ کوم اجنبی ته مهربان سړی وایی؟ یو اوږد وخت شاهد وویل ، "زه د NWT کارول نه خوښوم ځکه چې زه داسې احساس کوم چې دا ما ته وایی چې زه د خدای د مینې مستحق نه یم مګر زه د مرګ مستحق یم ، پداسې حال کې چې کله زه د "فضل" کلمه ګورم ، دا ما رامینځته کوي. زه داسې احساس کوم چې خدای د مینې پراختیا ته لیواله دی. (یوحنا 3:16)

د قانون پلي کول

راځئ چې هغه طریقه وګورو چې مقاله د رومیانو 6:14 د موضوع متن په توګه نقلوي.

"ګناه باید په تاسو باندې حاکم نه وي، په داسې حال کې چې تاسو د بې ارزښته مهربانۍ لاندې یاست"

د مقالې لیکونکي صحیفه د بیضوي سره لنډه کړې ، د "قانون لاندې نه" ټکي یې پرې کړي. ولې؟ ایا ټکي خورا ډیر ځای نیسي؟ د WT بخښونکي به احتمال ووایی چې دا موضوع ته ډیر وضاحت ورکول دي ، مګر یو څوک دا احتمال رد نشي کولی چې اصطلاح به د ګناه اداره کولو لپاره د سازمان قضایی پروسیجرونو ملاتړ ونه کړي. د JW قضایی سیسټم د فضل په اړه ندی لکه څنګه چې په انجیل کې څرګند شوی ، بلکه د نارینه قانون پلي کول ، دواړه لیکلي او شفاهي.

په مناسب وخت کې خواړه؟

شاهدانو ته ښوول کیږي چې دوی هغه خواړه ترلاسه کوي کله چې دوی ورته اړتیا لري. دا خواړه د عیسی لخوا چمتو شوي. که موږ دا درس ومنو، نو موږ باید ومنو چې عیسی تر ډیره د دې په اړه اندیښمن دی چې موږ د ځانګړو ډولونو موسیقۍ او تفریح، ماديزم، او ټولنیزو تعاملاتو څخه ډډه کوو. همچنان ، د هغه اصلي اندیښنه داسې بریښي چې موږ د سازمان حکمونو ته اطاعت کوو. د مینې په څیر د عیسوي ځانګړتیاو وده د ورته کچې ټینګار نه ترلاسه کوي. دا مقاله یوه قضیه ده. دلته موږ یو له خورا مهم حقیقتونو څخه مطالعه کوو چې د عیسی لخوا څرګند شوي او موږ ورته لږه پاملرنه کوو، حتی د وروڼو او خویندو سره مرسته نه کوو چې د مطالعې لاندې یوناني اصلي کلمه پوه شي. که موږ واقعیا غوښتل چې دوی د اصطلاح پراخوالی ، ژوروالی او لوړوالی ترلاسه کړي ، نو موږ به دوی ته د بهر حوالې موادو ته هایپر لینکونه چمتو کړي وای.

دلته یوځل بیا د څو لیکونو او موافقتونو لینک دی ، نو تاسو کولی شئ د ځان لپاره وګورئ چې څنګه چارسی په صحیفو کې کارول کیږي.

لږترلږه مقاله موږ ته یو تعریف راکوي چارس 

هغه یو یوناني کلمه کارولې چې د یوې حوالې کار په وینا، د "یو احسان په آزاده توګه ترسره کیږي، پرته له ادعا یا بیرته ستنیدو تمه لري." دا بې ګټې او بې ارزښته ده. - پار. 4

ولې مقاله موږ ته د حوالې کار نه وايي چې دا حواله کوي ترڅو موږ یې د ځان لپاره وګورو. شاید ځکه چې که موږ دا معلومات درلودل ، نو موږ به دا بیان زده کړو چارسی "نه ترلاسه شوي او بې ارزښته" دي یو متضاد پوهه ورکوي چې په بشپړ ډول دقیق ندي.

ايا داسې نه ده چې يو احسان په آزاده توګه ترسره شي، پرته له دې چې ورکوونکي په دې اړه فکر وکړي چې آيا دا وړ ده او که نه؟ نو ولې دا عزم مجبوروي؟ ولې ډالۍ د ورکوونکي د مینې په اړه نه، بلکې د اخیستونکي د بې ارزښتۍ په اړه جوړ کړئ؟

په 5 پراګراف کې ، WT د سازمان لخوا د "ناحقه مهربانۍ" اصطلاح کارول تاییدوي چې د پوه جان پارکورسټ له قوله یې ویلي چې "په نوې نړۍ ژباړه کې د "ناحقه مهربانۍ" وړاندیز مناسب دی".  د عادلانه کیدو لپاره ، موږ باید دا اقتباس له لاس څخه رد کړو ، ځکه چې WT موږ ته د داسې حوالې په ورکولو کې پاتې راغلی چې موږ یې پخپله تصدیق کولی شو. حتی که موږ دوی ته د شک ګټه ورکړو، د حوالې په چمتو کولو کې پاتې راتللو سره موږ د پوهیدو کومه لاره نلرو چې په کوم مفهوم کې پارکورسټ احساس وکړ چې رینډرینګ مناسب دی، او نه پوهیږو چې ایا هغه احساس کاوه چې بل رینډرینګ ډیر مناسب او ډیر درست دی.

د خدای د بې ارزښته مهربانۍ لپاره ستاینه

انجیل د هغو کسانو ډیری مثالونه لري چې د هر ډول جدي سرغړونو لپاره بخښل شوي. په دې مثالونو کې داسې ګناهونه شامل دي لکه قتل او زنا (د پاچا ډیویډ)، زنا (لوط)، د ماشومانو قرباني او بت پرستۍ (منسي). دا مثالونه د ګناه د کمولو لپاره ندي ثبت شوي مګر دا باور ورکوي چې د خدای بندګان حتی د خورا جدي او لویو ګناهونو لپاره هم د بخښنې ډاډ ترلاسه کیدی شي ، تر هغه چې دوی توبه وښیې.

تاسو شاید فکر وکړئ چې په یوه څیړنه کې چې عنوان یې دی "د بې ارزښته مهربانۍ له مخې تاسو آزاد شوي یاست" لیکوال به د خدای بخښنې دا ډول مثالونه وکاروي، مګر د دې پرځای مقاله بل لوري ته ځي او فضل وړاندې کوي، نه دا چې دا څه دي، بلکه، هغه څه نه دي. د مثال په توګه، که تاسو د یو ملګري څخه وپوښتل چې د خپلې میرمنې سره مینه کول څه شی لري او هغه وویل "ښه پدې کې د هغې نه وهل، د هغې چیغې نه کول، او د هغې سره دوکه نه کول شامل دي"، ایا تاسو موافق یاست؟ ستاسو ملګری مینه د هغه څه په واسطه نه تعریفوي چې دا ده، مګر په هغه څه چې دا نه ده. یو متوازن نظر د دواړو خواوو ښودل دي، لکه څنګه چې پاول په 1 کورنتیانو 13: 1-5 کې کوي.

په 8 پراګراف کې ، موږ د عیسي شاهد یوه فرضي مثال ترلاسه کوو چې وايي "حتی که زه یو څه غلط کړم - یو څه چې خدای د ګناه په توګه ګوري - زه د دې په اړه اندیښنه نلرم. څښتن به ما وبخښي. " که چیرې یو عیسوی د فضل لاندې وي او له خپلو ګناهونو توبه وکړي نو دا بیان سم دی مګر پرځای یې مقاله لوستونکي جوډ 4 ته راجع کوي.

"زما دلیل دا دی چې ځینې خلک ستاسو په مینځ کې راوتلي دي چې ډیر دمخه د انجیل لخوا د دې قضاوت لپاره ټاکل شوي وو. دوی بې دین خلک دي چې زموږ د خدای غیر مستحق مهربانۍ د بې رحمه چلند لپاره په عذر بدلوي او زموږ یوازینی مالک او مالک عیسی مسیح ته دروغ ثابتوي. (جواد ۴)

پدې صحیفه کې ، جوډ د جماعت اوسط غړي ته اشاره نه کوي څوک چې ممکن په جدي ګناه کې راشي مګر "ناروغانو ته چې ورننوتل". د جوډ ټول شرایط ښیې چې دا سړي مخلص عیسویان ندي چې ګناه یې کړې ، بلکه بد دروغجن ، "د اوبو لاندې پټې ډبرې". دا "ډبرې" په قصدي، نه توبه کېدونکي ګناه کې ښکیل دي. ایا لیکوال پدې معنی دی چې څوک په جماعت کې د جدي ګناه مرتکب د هغه یهود سره مناسب دی چې ورته اشاره کوي؟

د شرایطو له پامه غورځول

د خپرونو د مطالعې سره یوه ستونزه لکه څنګه چې موږ یې کوو دا دی چې دا موږ د eisegesis منفي اغیزو ته رسوي. موږ ته دلته او هلته یو څو آیتونه راکړل شوي او پایلې ته رسیدلي چې د شرایطو لخوا نه ملاتړ کیږي. د چیری غوره کولو آیتونه د انجیل د تحریف کولو عالي لاره ده ترڅو د خپل عقیدې سره سمون ومومي کله چې باور لرونکي او ناخبره ته لارښوونه کوي ، مګر دا د تفتیش لاندې نه ساتي.

مثلا:

که دوی وفادار ثابت شي، دوی به ژوند وکړي او په آسمان کې د مسیح سره حکومت وکړي. مګر پاول کولی شي د دوی په اړه خبرې وکړي پداسې حال کې چې دوی لاهم ژوندي وو او په ځمکه کې د خدای خدمت کوي ځکه چې "د ګناه په حواله مړه شوي." هغه د عیسی مثال وکاراوه ، څوک چې د انسان په توګه مړ شو او بیا په جنت کې د تل پاتې روح په توګه راپورته شو. مرګ نور په عیسی باندې مالک نه و. دا د مسح شوي عیسویانو سره ورته و ، څوک چې کولی شي ځان "د ګناه په حواله مړ کړي مګر د مسیح عیسی لخوا د خدای په حواله ژوند کوي." (روم 6: 9، 11)

پاول دلته د مسح شوي مسیحیانو په اړه خبرې کوي. مقاله حتی دا مني. دا هم مني چې دلته اشاره شوې مرګ لفظي، فزیکي مرګ نه دی، مګر خورا مهم روحاني مرګ دی. که څه هم دا عیسویان په فزیکي توګه ژوندي وو، مخکې له دې چې دوی د عیسی له منلو څخه مړه شوي وو، مګر اوس ژوندي دي. خدای ته ژوندی. (مټ 8:22 او ری 20:5 پرتله کړئ)

د لیکوال په مخ کې ستونزه دا ده چې د هغه لوستونکي ځانونه مسح شوي مسیحیان نه ګڼي. راتلونکی پراګراف د دې ټکو سره خلاصیږي: "زموږ څه؟" رښتیا څه! موږ ته درس ورکول کیږي چې د مسح شوي په څیر ، هغه څوک چې د حکومتدارۍ ادارې ادعا کوي نور پسونه د ځمکې امید سره هم د خدای په حواله ژوندي دي؟ دوی د دې مقالې له مخې دي ، مګر دوی څنګه کیدی شي کله چې ورته اداره کونکي ارګان موږ ته درس راکوي چې نور پسونه نوې نړۍ ته راژوندي کیږي لاهم د ګناه په حالت کې دي ، لاهم د خدای په سترګو کې مړه دي او د زرو کلونو لپاره به همداسې پاتې وي. ؟ (وګورئ re چیپ. 40 p. 290)

د دې لپاره چې مسایل نور هم مغشوش کړي ، د دې مقالې له لارې اداره کونکي اداره موږ ته درس راکوي چې د رومیانو پدې فصل کې ورته مرګ او ژوند روحاني دی ، بیا هم دوی چیری 7 آیت غوره کوي او وايي چې پدې مثال کې ، د شرایطو برخلاف ، مرګ حقیقي دی.

"ځکه چې څوک مړ شوی دی د هغه له ګناه څخه پاک شوی دی." (رو 6: 7)

د بصیرت کتاب وايي:

هغه څوک چې بیا ژوندي کیږي د دوی په پخواني ژوند کې د ترسره شوي کارونو پراساس قضاوت نه کیږي ، ځکه چې د رومیانو په 6: 7 کې قاعده وايي: "هغه څوک چې مړ شوی د هغه له ګناه څخه خلاص شوی دی." (it-2 مخ 138 د قیامت ورځ)

 

یوه جګړه چې تاسو یې ګټلی شئ

د فضل په موضوع بحث کولو کې انجیل د ګناهونو سلیډنګ پیمانه نه ورکوي ، ځینې د خدای فضل ته اړتیا لري او ځینې یې نه. ټول ګناه تر فضل لاندې دی. خلک د عیسویت په بدلولو کې جدي ګناهونه بخښل کیږي مګر دوی د دوی د بدلون وروسته جدي ګناهونه هم بخښل کیږي. (پرتله 1Jo 2: 1,2؛ Re 2:21، 22؛ Ec 7:20؛ Ro 3:20)

په 13-16 پراګرافونو کې، مقاله په زړه پورې بدلیږي. دا د جدي ګناهونو په اړه خبرې کوي چې د تبادلې دمخه بخښل کیږي، او بیا هغه ګناهونو ته ځي چې دا د "لږ جدي" په توګه ګروپ کوي.

"په هرصورت، ایا موږ دا هم هوډ لرو چې د "زړه څخه فرمانبردار" واوسو ترڅو د ګناهونو څخه د مخنیوي لپاره ترټولو غوره هڅه وکړو چې ځینې به یې لږ جدي وګوري.  - پار. 15

انجیل روښانه دی چې ټولې ګناه د روح القدس په وړاندې د ګناه استثنا سره د فضل لاندې راځي. (مارک 3:29؛ ما 12:32) کله چې عیسوی مبصرین د فضل لاندې کیدو په اړه بحث کوي ، دوی دوه اړخیزه ګناه ته اشاره نه کوي ، نو ولې سازمان به دا ځانګړی ټیک واخلي؟

یو احتمالي دلیل دا کیدی شي چې د دې بیاکتنې په پیل کې ویل شوي ، چې د عیسي شاهدانو لپاره فضل یوازې د ګناهونو لپاره دی چې دوی کوچني (لږ جدي) ګڼي مګر د جدي ګناه په حالت کې ، نور ته اړتیا ده. د خدای بخښنه یوازې هغه وخت ورکول کیدی شي چې قضایي کمیټه پکې ښکیل وي.

په 16 پراګراف کې ، دا وړاندیز شوی چې پاول هیڅکله داسې ګناه نه ده کړې چې د تبادلې وروسته جدي وي او دا چې کله په رومیانو 7: 21- 23 کې د هغه ګناه حالت غمجن وي پاول یوازې هغه ګناه ته اشاره کوي چې "لږ جدي" و.

په هرصورت، ایا موږ دا هم هوډمن یو چې د "زړه څخه فرمانبردار" واوسو ترڅو د ګناهونو څخه د مخنیوي لپاره ترټولو غوره هڅه وکړو چې ځینې یې لږ جدي ګڼي؟ - روم. ۶:۱۴، ۱۷. د رسول پاول په اړه فکر وکړئ. موږ ډاډه یو چې هغه په ​​​​1 کورنتیانو 6: 9-11 کې ذکر شوي لوی غلطۍ کې شریک نه و. په هرصورت، هغه اعتراف وکړ چې هغه لاهم د ګناه مجرم و. 

پداسې حال کې چې دا ممکن ریښتیا وي چې پاول هیڅکله په 1 کور 6: 9-11 کې ذکر شوي ګناهونو څخه یوه هم نه ده کړې ، هغه لاهم یو نیمګړی سړی و او پدې توګه به د کوچني او جدي ګناه کولو لپاره د لالچ سره مبارزه کړې وي. په حقیقت کې د رومیانو په 7: 15-25 کې آیتونه ممکن یو له غوره توضیحاتو څخه وي چې ولې موږ ټول ګناهکاران فضل ته اړتیا لرو. په 24 او 25 آیتونو کې د پاول څرګندونې مخلص عیسویانو ته ډاډ ورکوي چې دوی د هر ډول ګناه کولو سره سره د عیسی لخوا منل کیدی شي. هغه څه چې حساب کوي د ګناه ډول نه دی، مګر د توبې کولو لیوالتیا او د نورو بخښلو لیوالتیا. (مت. 6:12؛ 18:32-35)

په وروستي پراګرافونو کې، 17-22، مقاله موږ ته د "لږ جدي" ګناهونو مثالونو ته معرفي کوي. پدې کې شامل دي - د لیکوال په وینا - داسې ګناهونه لکه په نیمه حقیقتونو کې دروغ؛ ډېر څښل خو د شرابو په حالت کې نه دي او د بدکارۍ مرتکب نه دي بلکې د فحش تفریح ​​په بڼه کتل.

سازمان خپلو پیروانو ته وايي چې دوی په روحاني جنت کې دي ځکه چې د دې له مینځه وړلو پروسیجرونه جماعت پاک ساتي. مګر دلته دا په ښکاره ډول مني چې د سازمان غړي په چلند کې ښکیل دي چې د هغه څه څخه لنډ دی چې دا د بې ځایه کیدو جرمونه په پام کې نیسي. ایا دا کیدی شي ځکه چې قضایی سیسټم چې JW.org رامینځته کړی فضل ځای په ځای کړی او ځینې غړي د دې لامل کیږي چې دوی د خدای سره ښه دي تر هغه چې دوی د سازمان شفاهي او لیکلي مقرراتو څخه سرغړونه نه کوي؟ ایا دا یوه نښه ده چې شاهدان قانوني شوي دي، د خدای فضل د انساني قواعدو سره ځای په ځای کوي؟

د مثال په توګه. دوه JWs د ماښام لپاره بهر ځي او په ډیر څښاک کې بوخت دي. یو وايي چې هغه نشه و، مګر بل وايي چې هغه یوازې لږ و. ښايي ډېر يې څښلي وي، خو فکر يې نه کاوه، چې د شرابو دې حد ته رسېدلی دی. لومړی شاهد باید مشرانو ته د خپلې ګناه اقرار وکړي، پداسې حال کې چې دویم داسې کولو ته اړتیا نلري.

دا مقاله د فضل یو ډیر ګډوډ توضیحات وړاندې کوي چې داسې بریښي چې د مسیح لخوا رامینځته شوي د ګناه اداره کولو لپاره د سازمان خپل قضایي یا داخلي تنظیم ته ځړول شوي. د مثالونو ورکولو پرځای چې ولې ګناهکاران بخښل کیدی شي ، مقاله په داسې شرایطو تمرکز کوي چیرې چې دوی نشي کولی په ساده ډول خدای ته توبه وکړي ، مګر باید په پروسه کې مشران برخه واخلي. پداسې حال کې چې موږ د کاتولیک اعتراف غندنه کوو، ادعا کوو چې دا ناسمه ده ځکه چې هیڅوک نشي کولی د بل ګناهونه وبخښي، موږ دا د یو څه بد سره بدل کړی دی.

په جماعت کې د ګناه اداره کولو په اړه د سازمان استدلال ممکن په خورا سطحي کچه ښه ښکاري ، مګر ژورې څیړنې ښیې چې دوی د انساني قضاوت سیسټم لپاره د خدای فضل غصب کړی او قرباني یې د رحم څخه پورته کړې.

". . .نو لاړ شه او د دې مطلب څه زده کړه، 'زه رحم غواړم، نه قرباني.' ځکه چې زه د دې لپاره راغلی یم چې صادقان نه بلکې ګناهکاران ... " (مټ 9:13)

مېلیټي وایلون

د مېلیټ ویویلون لخوا مقالې.
    40
    0
    هیله ده نظر مو خوښ کړئ.x
    ()
    x