[Ws1 / 16 සිට p. මාර්තු 28 සඳහා 28 අප්රේල් 3]

කරුණාකර පහත ඡේදය ප්‍රවේශමෙන් කියවා ඊළඟ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයන්න.

“එබැවින්, අපි ක්‍රිස්තුස් වෙනුවට ආදේශ කරන තානාපතිවරු වෙමු. දෙවියන් වහන්සේ අප තුළින් ආයාචනයක් ඉදිරිපත් කළාක් මෙනි. ක්‍රිස්තුස් වෙනුවට ආදේශකයක් ලෙස අපි අයදිනවා: “දෙවිට සමගි වන්න” කියා. 21 පාපය නොදැන සිටි තැනැත්තා, ඔහු අප උදෙසා පාපයක් බවට පත් කළේය ඔහුව අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් become කම බවට පත්විය හැකිය. 6 සමඟ වැඩ කිරීම ඔහුවදෙවියන් වහන්සේගේ නුසුදුසු කරුණාව පිළිගෙන එහි අරමුණ අතපසු නොකරන ලෙස අපි ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමු. ”(2Co 5: 20-6: 1)

මෙහි සඳහන් “ඔහු” කවුද?

ඔබ පිළිතුරු දුන්නේ නම්: ජේසුනි, ඔබ නිවැරදිව පිළිතුරු දුන්නේ එම ඡේදයේ අර්ථයට අනුව ය.

එසේ වුවද, ඔබ මෙම අධ්‍යයනය සඳහා තේමා පා text ය පමණක් කියවන්නේ නම් (2Co 6: 1) එවිට ඔබ බොහෝ විට පාලක මණ්ඩලයට ඔබ පිළිගැනීමට කැමති නිගමනයකට එළඹෙනු ඇත - යෙහෝවා ගැන සඳහන් කර ඇති බව.

මෙම ඡේදයේ අවසාන පදය ඇත්ත වශයෙන්ම නව පරිච්ඡේදයක පළමු පදය වන නමුත්, අප මතක තබා ගත යුතු කරුණක් නම්, බයිබලය සම්පුර්ණ වී බොහෝ කලකට පසුව මෙම පරිච්ඡේදයට පරිච්ඡේදයේ සහ පදවල නම් එකතු කර ඇති අතර ඒවා ඇත්තේ යම් ඡේදයක් ඉක්මණින් සඳහන් කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස පමණි. , පෙළෙහි තේරුම පැහැදිලි කිරීමට නොවේ. ඒ හා සමානව, අර්ථය වඩා හොඳින් ලබා ගැනීමට පරිවර්තකයා විසින් ඡේද කඩනයන් සහ නවීන විරාම ලකුණු එකතු කරනු ලැබේ, නමුත් ඕනෑම පරිවර්තනයක අර්ථය මඟ හැරිය හැකි එකම මානව නැඹුරුවකට යටත් වේ.

අප සැමවිටම සන්දර්භය කියවිය යුත්තේ මේ හේතුව නිසා ය.

මෙම අධ්‍යයනයේ දී ප්‍රකාශකයන් අප මත රඳා සිටින්නේ කොතැනදැයි විමසා බලමු නැත සන්දර්භය කියවීමට.

ඡේදය 5

“කෙසේවෙතත්, යෙහෝවා දෙවි ඔහුගේ“ සෙසු සේවකයන් ”වීමට අපට ඉඩහරියි.1 කොරි. 3: 9) ප්‍රේරිත පාවුල් මෙසේ ලීවේය.ඔහු සමඟ එකට වැඩ කිරීම, දෙවියන් වහන්සේගේ නුසුදුසු කරුණාව පිළිගෙන එහි අරමුණ අතපසු නොකරන ලෙස අපි ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමු. ' (2 කොරි. 6: 1) දෙවි සමඟ වැඩ කිරීම නුසුදුසු ගෞරවයක් වන අතර එය අපට මහත් ප්‍රීතියක් ගෙන දෙයි. ඊට හේතු කිහිපයක් අපි සලකා බලමු. ”

මෙය කියවන යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් සිතන්නේ ඔවුන් දෙවිගේ සෙසු සේවකයන් කියායි. ඇත්තෙන්ම එය බයිබලයේ සඳහන් වේ. කෙසේ වෙතත්, ඉතිරි 1Co 3: 9 පාවුල් සඳහන් කරන්නේ “දෙවිගේ ගොඩනැඟිල්ල” කියායි. දැන් අපි කියවන එකම සන්දර්භය තුළ:

“ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාව බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔබ තුළ වාසය කරන බවත් ඔබ දන්නේ නැද්ද?” (1Co 3: 16)

දේවමාළිගාව යනු අභිෂේක ලත් අයට බව පාලක මණ්ඩලය අපට උගන්වන්නේ නැද්ද? “දෙවිගේ ආත්මය වාසය කරන්නේ” අභිෂේක ලත් අය තුළ නොවේද? එසේ නම් අභිෂේක ලත් අය දෙවියන් වහන්සේගේ සෙසු සේවකයන් මිස ජේ. ඩබ්ලිව්.

මෙම ඡේදය එම වැරදි අදහස ශක්තිමත් කරයි 2Co 6: 1 යෙහෝවා ගැන සඳහන් කරයි, නමුත් එය සත්‍ය නොවන බව අපි දැක ඇත්තෙමු. එක්කෝ ලේඛකයා අකාර්යක්ෂම, දුක්ඛිත ලෙස වැරදි තොරතුරු, පර්යේෂණ ක්‍රමයක් පවා කිරීමට අපොහොසත් වී හෝ හිතාමතාම අපව නොමඟ යවයි. සෑම ලිපියක්ම මුද්‍රණය කිරීමට පෙර නැවත නැවත පරීක්‍ෂා කර ඇති හෙයින්, ක්‍රියාවලියට සම්බන්ධ සියලු දෙනා සම්බන්ධයෙන් ද එයම නිගමනය කළ යුතුය. මතක තබා ගන්න, මෙය ඊනියා “නියමිත වේලාවට ආහාර” වේ.

ඡේදය 7

“ශුභාරංචිය බෙදා ගැනීමේ කාර්යය ඉතා වැදගත් බව අපි තේරුම් ගමු. දෙවි සමඟ සමගි වන අයට එය සදාකාල ජීවනයට මාවත විවර කරයි. ”(2 කොරි. 5: 20) "

මෙය තවත් වැරදි යෙදුමකි. උපුටා ගත් පදයෙහි කිතුනුවන් “ක්‍රිස්තුස් වෙනුවට ආදේශ කරන තානාපතිවරුන්” ගැන කථා කරයි. එම ඡේදයේ සැක සහිත NWT විදැහුම්කරණයට හසු නොවී, අනෙක් බැටළුවන් තානාපතිවරුන් නොවන බව අපට උගන්වා නැද්ද? අභිෂේක ලත් අය පමණක්ද? (එය-1 p. 89 තානාපති)

ඡේදය 8

“අප දේශනා කරන පණිවිඩයට මිනිසුන් ප්‍රතිචාර දක්වන විට අපට සතුටක් ලැබුණත්, අපි යෙහෝවාට සතුටු වන බවත්, ඔහුට සේවය කිරීමට අප ගන්නා උත්සාහය ඔහු අගය කරන බවත් දැනගැනීමෙන් අපි සතුටු වෙනවා. (කියවන්න 1 කොරින්ති 15:58.) ”

1 කොරින්ති 15: 58 යෙහෝවා සතුටු කිරීම ගැන කතා නොකරයි. එය ස්වාමින්ව සතුටු කිරීම ගැන කථා කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ස්වාමීන් වන යේසුස්ව සතුටු කරන විට, අපි යෙහෝවා සතුටු කරන්නෙමු. කෙසේ වෙතත්, පාලක මණ්ඩලය අප යේසුස් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට කැමති නැත. මේ නිසා අප මෙතෙක් දුටු පා the යන් යෙහෝවා වෙතට යොමු කර යේසුස්ව මඟ හැරීමට පෙළඹී ඇත. යෙහෝවා යේසුස්ව සිටින තැන තබා ඔහු කෙරෙහි සියලු අධිකාරය යොදවා ඇති නිසා, අපි අපේ අනතුරෙන් ඔහුව මඟ හරින්නෙමු. (Mt 28: 18)

ඡේදය 10

“අපි දෙවිගේ ප්‍රමිතීන්ට අනුකූලව දේශනා කිරීමේ කාර්යයට හවුල් වන විට, ඔහුගේ සිත් ඇදගන්නා ගුණාංග අපට වැටහෙයි. ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබා ඔහුගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කිරීම wise ානවන්ත වන්නේ මන්දැයි අපි ඉගෙන ගනිමු. අපි දෙවිට ළං වෙත්ම ඔහු අපට ළං වෙනවා. (කියවන්න ජේම්ස් 4: 8.) ”

“[දෙවියන් වහන්සේගේ සිත් ඇදගන්නා ගුණාංග තේරුම් ගැනීමට” මාර්ගය යේසුස් වහන්සේ තුළින් ඇති බවට මේ හෝ වෙනත් අධ්‍යයනයේ යම් ඉඟියක් ඔබ දකින්නේද? දෙවියන් වහන්සේට ළංවීමට නම් අප සංවිධානයට සමීප විය යුතුය යන අදහස මෙම උපුටනයෙන් කෙනෙකුට ලැබේ. සියල්ලට පසු, මෙහි සඳහන් දේශනා කටයුතු සංවිධානය විසින් මෙහෙයවනු ලබන අතර, සංවිධානය විසින් නියම කර ඇති ප්‍රමිතීන්ට අනුකූලව යමෙකු එයට හවුල් වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ. එම කාර්යය තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ සිත් ඇදගන්නා ගුණාංග අපට දැනගත හැකි අතර ඔහු අපට ළං වනු ඇත. යේසුස් තවමත් පින්තූරයේ නොමැත.

ඡේදය 11

“දෙවියන් වහන්සේ හා සෙසු මිනිසුන් සමඟ අප භුක්ති විඳින ප්‍රේමයේ බැඳීම් දැන් ශක්තිමත් විය හැකි නමුත් ධර්මිෂ් new නව ලෝකයේ ඒවා වඩාත් ශක්තිමත් වනු ඇත. ඉදිරියේ ඇති වැඩ ගැන සිතන්න! නැවත නැඟිටුවනු ලබන අයව නැවත පිළිගැනීමටත් යෙහෝවාගේ මාර්ග පිළිබඳව දැනුවත් කිරීමටත් ඇත. පෘථිවිය පාරාදීසයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම අවශ්‍ය වේ. මේවා කුඩා කාර්යයක් නොවේ. නමුත් මෙසියස් රාජධානිය යටතේ උරෙන් උර ගැටී වැඩ කිරීම හා පරිපූර්ණත්වයට පත්වීම කොතරම් ප්‍රීතිමත්ද! ”

“දෙවියන් වහන්සේ හා යේසුස් වහන්සේ හා සෙසු මිනිසුන් සමඟ අප භුක්ති විඳින ප්‍රේමයේ බැඳීම්…” යනුවෙන් ලිවීම එතරම් පහසු වනු ඇත. අපගේ හදවතේ ඇති බොහෝ දේ අපගේ මුඛයෙන් හෝ පෑනෙන් පිටවන දේ මගින් හෙළි කරන්නෙමු. (Lu 6: 45)

මෙම ඡේදයේ අප දකින දෙය පසුගිය WT අධ්‍යයන දෙකෙන් මෙන්ම ස්මාරක කතාවෙන් තවදුරටත් තහවුරු කිරීමක් වන අතර, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට ඇති බලාපොරොත්තුව සහ ඔවුන් දේශනා කරනුයේ හර් - මගෙදොන් දිවි ගලවා ගත් ධර්මිෂ් as යන් ලෙස නව ලෝකයේ ජීවත් වීමයි. මෙය සත්‍යයක් නම්, ඔවුන් “පරිපූර්ණත්වයට වැඩීමට” අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? අභිෂේක ලත් අයට ඔවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම මත පරිපූර්ණත්වය ලැබෙන්නේ ඔවුන් “ඇදහිල්ලෙන් ධර්මිෂ් പ്രഖ്യാപ කරනු” ලැබූ බැවිනි. (රෝ 5: 1) එසේනම් අනෙක් බැටළුවන් ඇදහිල්ලෙන් ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් නොකරන්නේ ඇයි? ඔවුන් ධර්මිෂ් are නොවන්නේ නම් ඔවුන් අධර්මිෂ් are ය. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ මිනිසෙකු සිටින තුන්වන තත්වයක් නොමැත. එබැවින් පාලක මණ්ඩලයේ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි විශ්වාසය තබා යේසුස් සහ ප්‍රේරිතයන් දේශනා කළ ශුභාරංචිය පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරන යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෝ මේ සම්බන්ධයෙන් නිවැරදිය. නැවත පැමිණෙන නැවත පැමිණෙන්නාවූ අනෙක් අධර්මිෂ් teous අය සමඟ ඔවුන් උරෙන් උර ගැටී වැඩ කරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙය බලාපොරොත්තුවක් නොවේ. යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කළත් නැතත්, සියල්ලන්ටම සිදුවිය හැකි හා නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රති come ලය මෙයයි. බයිබලය කතා කරන්නේ නැවත නැඟිටීම් දෙකක් ගැන පමණයි. ධර්මිෂ් of යන්ගේ උත්ථානය දෙවිගේ දරුවන් උදෙසා වෙන් කර ඇත. (ජෝන් 5: 28-29; නැවත 20: 4-6)

ඡේදය 14

“එහෙත්, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් වසරක් පාසා අපගේ වියදමින් දේවසේවයේ නියැලී සිටියෙමු. ස්තුතිවන්ත නොවන අයගේ නින්දා සහ සමච්චල් කිරීම් නොතකා. දෙවිගේ ආත්මය අප තුළ ක්‍රියාත්මක වන බවට එය සාක්ෂි සපයන්නේ නැද්ද? ”

බොහෝ සාක්ෂිකරුවන් මෙය දෙවිගේ ආත්මයේ සාක්ෂියක් ලෙස පිළිගනී. ගැලවීමේ හමුදාවේ විශ්වාසවන්ත සාමාජිකයන් මෙන් බොහෝ මෝමන්වරුද මෙම තර්කයම පිළිගනු ඇතැයි මම සිතමි. ශතවර්ෂයකට පෙර ආරම්භ කරන ලද ඉග්ලේෂියා නි ක්‍රිස්ටෝ ද ක්‍රියාකාරී දේශකයෝ ය. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔවුන් තුළද ක්‍රියාත්මක වන බවට මෙය සාක්ෂි සපයයිද?

ඡේදය 15

“ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා යෙහෝවාගේ ප්‍රේමණීය අරමුණට ගැලපෙන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න. ඔහු සිතුවේ මිනිසුන් කවදාවත් මැරෙන්නේ නැතිව පොළොවේ වාසය කරන බවයි. ආදම් පව් කළත්, යෙහෝවා තම අදහස වෙනස් කළේ නැත. (ඊසා. 55: 11) ඒ වෙනුවට, ඔහු මිනිසුන්ට ද n ුවම් පැමිණවීමේ සිට පාපයට හා මරණයට ගලවා ගැනීමට සැලැස්වීය. එම අරමුණ සමඟ කටයුතු කරමින් යේසුස් පොළොවට පැමිණ කීකරු මිනිසුන් වෙනුවෙන් තම ජීවිතය පූජා කළේය. කෙසේවෙතත්, කීකරු වීමට නම් දෙවි ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින දේ තේරුම්ගැනීමට ඔවුන්ට සිදු වුණා. ඒ නිසා යේසුස් දෙවිගේ අවශ්‍යතා මොනවාද කියා මිනිසුන්ට ඉගැන්නුවා. ඒ වගේම තම ගෝලයන්ටත් එය කරන්න කියා ඔහු පැවසුවා. දෙවි සමඟ සමගි වීමට අන් අයට උපකාර කිරීමෙන්, මනුෂ්‍ය වර්ගයා පාපයෙන් හා මරණයෙන් ගලවා ගැනීමේ ඔහුගේ ප්‍රේමණීය විධිවිධානයට අපි කෙලින්ම හවුල් වෙමු. ”

මට කණගාටුයි, නමුත් මෙය එතරම්ම වැරදියි - ඉතා වැරදියි! යේසුස් පොළොවට ආවේ පරිපාලනයක් රැස් කිරීමටයි. එම පරිපාලනය යනු මනුෂ්‍ය වර්ගයා පාපයෙන් හා මරණයෙන් ගලවා ගන්නා මාධ්‍යයකි, නමුත් එය සිදුවන්නේ මෙසියස් රාජධානිය යටතේ මිස පෙර නොවේ. (Eph 1: 8-14) යේසුස් ආරම්භ කළ දේශනා කිරීමේ එකම පරමාර්ථය නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලිය, නව ජෙරුසලම සෑදීමට තෝරාගත් අයව එක්රැස් කිරීමයි. එම රජය ක්‍රියාත්මක වීමට පෙර ජනතාව බේරා ගත නොහැක. නැවතත්, පාලක මණ්ඩලය අප දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි දිව ගොස්, අප දැනටමත් එම රජය සඳහා පුරවැසියන් එක්රැස් කරමින් සිටින බව සිතමින්; අපි මිනිස්සු බේරනවා කියලා!

මේ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ රදර්ෆර්ඩ්ගේ දිනය දක්වා දිවෙන බොරු තර්ක මත වන අතර පුරාණ ඊශ්‍රායෙලයේ සරණාගත නගරවලට යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානය තුළ යම් පරස්පර විරෝධී නිරූපණයක් ඇති බවට මන an කල්පිත අර්ථකථනයක් මත පදනම් විය.[යෝ]

ඡේදය 16

“දේශනා කිරීමේ කටයුතුවල හවුල් වීමෙන් අපි මෙම ආ ments ාවලට කීකරු වන බව පෙන්නුම් කරමු.කියවන්න ක්රියා 10: 42. "

මෙය සහ ඊට පෙර ඡේද සියල්ලම දේශනා කිරීමේ කාර්යයේ කාර්යබහුල වීමයි. ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමේ වරදක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අවශ්‍යතාවයකි. නමුත් අපගේ දේශනා කිරීමේ කාර්යය වාතයට පහර දීමට සමාන නම් කුමක් කළ යුතුද? (1Co 9: 26)

ඊළඟ පදය ගැන සලකා බලන්න ක්රියා 10: 42 -

“ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබන සෑම කෙනෙකුම ඔහුගේ නාමයෙන් පව්වලට සමාව ලබන බවට සියලු අනාගතවක්තෘවරු ඔහුට සාක්ෂි දරති.” (Ac 10: 43)

යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන සෑම කෙනෙකුම පව්වලට සමාව ලැබුවහොත්, “ඇදහිලිවන්තයන්” නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව පවා අධර්මිෂ් as යන් ලෙස සලකනු ලබන පණිවිඩයක් අප දේශනා කරන්නේ කෙසේද? අධර්මිෂ් teous යන්ට ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලැබී නැත. මන්ද එම සමාව දීමෙන් ධර්මිෂ් പ്രഖ്യാപ කරනු ලැබේ. අපි මූලිකවම කියන්නේ, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන්න, එවිට ඔබගේ පව්වලට සමාව ලැබෙනු ඇත, නමුත් අන් සියල්ලන් මෙන් අවුරුදු දහස් ගණනක් අවසානයේදී පමණි.” එසේ නම් මෙය “වඩා හොඳ නැවත නැඟිටීම” වන්නේ කෙසේද? හෙබ්රෙව් 11: 35 කතා කරන්නේ?

ඡේදය 17

“ප්‍රංශයේ වෙසෙන චැන්ටෙල් සමඟ ඔබ එකඟ වනු ඇත. ඇය මෙසේ පවසයි: 'විශ්වයේ බලවත්ම පුද්ගලයා, සියල්ලේ මැවුම්කරු, සන්තෝෂවත් දෙවියන් වහන්සේ මට මෙසේ පවසයි: “යන්න! කතා කරන්න! මා වෙනුවෙන් කතා කරන්න, ඔබේ හදවතින්ම කතා කරන්න. මාගේ ශක්තිය, මාගේ වචනය, බයිබලය, ස්වර්ගීය සහයෝගය, භූමික සගයන්, ප්‍රගතිශීලී පුහුණුව, සහ සුදුසු වේලාවට නිවැරදි උපදෙස්. ” යෙහෝවා අපෙන් ඉල්ලන දේ කිරීමත් අපේ දෙවි සමඟ එකට වැඩ කිරීමත් මොන තරම් වරප්‍රසාදයක්ද! ”

ප්‍රංශයේ වෙසෙන සාක්ෂිකරුවෙකුගේ උපුටා දැක්වීමක් සමඟ ලිපිය අවසන් වේ. මෙහි පණිවිඩය පැහැදිලිය. යේසුස් සමඟ නොව යෙහෝවා සමඟ වැඩ කිරීම යනු ඔහුගේ සංවිධානය සමඟ වැඩ කිරීමයි. අප සමීපව සිටිය යුතුය, මන්ද “නිවැරදි උපදෙස්” තුළින් කුමක් කළ යුතු දැයි යෙහෝවා අපට පවසන අතර, ඔහුගේ භූමික සංවිධානය තුළින් අපට “සුදුසු වේලාවට” “ක්‍රමයෙන්” ලැබෙනු ඇත. අපට දෙවියන් වහන්සේව පින්තූරයෙන් ඉවතට ගත නොහැක, නමුත් අපට සහ දෙවියන් වහන්සේ අතර පාලක මණ්ඩලය ඇතුළු කිරීමෙන් අපට ජේසුස් වහන්සේගේ බලය උදුරා ගත හැකිය.

නමුත් මතක තබා ගන්න, අප ඔවුන්ට ලබා දෙන අධිකාරිය හැර වෙනත් බලයක් ඔවුන්ට නැත. අප නැවත ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගියහොත්, ඔහු අපව නැවත සාදරයෙන් පිළිගන්නා අතර අප කළ යුතු දේ පිළිබඳව මඟ පෙන්වීම සඳහා ශුද්ධාත්මයාණන් යොදා ගනී. කළ යුතු දේ අපට පැවසීමට අපට පුරුෂයින් අවශ්‍ය නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, නිවැරදි උපදෙස් සඳහා අප යේසුස් වහන්සේට වඩා මිනිසුන් මත යැපීම ඉතා නරක වනු ඇත, මන්ද “මිනිසා මිනිසාගේ තුවාලයට ආධිපත්‍යය පතුරුවා ඇත.” (Ex 8: 9)

____________________________________________

[යෝ] බලන්න “ලියා ඇති දෙයින් ඔබ්බට යාම. "

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    17
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x