О овоме нисам хтео да пишем, али понекад је једноставно претешко нешто пустити. Што се тиче ове реченице из јучерашње реченице Ватцхтовер студија:

(вКСНУМКС КСНУМКС / КСНУМКС п. КСНУМКС пар. КСНУМКС)
Иако је Јехова своје помазанике прогласио правима синовима, а остале овце праведнима пријатељима на основу Христове жртве откупнине, личне разлике ће се појавити све док је било ко од нас жив на земљи у овом систему ствари.

Ово је необична реченица. Поанта је да то што се проглашава праведним не значи да ће личне разлике престати да постоје. Да ли су неки од нас Божји синови или су неки од нас Божји пријатељи заиста немају никакве везе са смислом који се поставља. Неко се пита како је подизање ове класне разлике чак и релевантно за предмет овог посебног Ватцхтовер студија. Ипак је тачка постављена и навела ме на размишљање о основи за ово посебно разумевање. Чинило ми се да је то нова идеја, иако сам након мало истраживања открио да није. Да ли сте икада покушали да то истражите? Мислим, да ли сте икада покушали да пронађете библијску подршку за идеју двостепене структуре у хришћанској скупштини; то јест, за идеју да постоје хришћани који су Божји синови, осим хришћана који нису синови, већ пријатељи?
Чини се да ово заснивамо на чињеници да је Аврахама Бог прогласио праведним због своје вере и као последица тога називан је Божјим пријатељем. Наравно, Абрахам је живео у предхришћанска времена много пре него што је жртва за искупљење коју је Исус учинио омогућила људима да се врате у прави однос оца и сина с Богом. Али изгледа да не постоји никаква библијска подршка за повезивање Абрахамовог статуса са статусом одређене класе хришћана. Чини се да је однос претпостављен јер нису пружени никакви библијски докази који би то поткрепили кад год је тема у разматрању.
Кажу да је разлика између породице и пријатеља у томе што можете бирати своје пријатеље. Демони који су у Нојево време сишли да живе као људи називају се Божјим синовима. Слично томе, зли суци о којима се говори у једном од псалама такође се називају синовима Свевишњег. Али само се праведник може назвати Божјим пријатељем. (Ге 6: 2; Пс 82: 6) Чињеница је да можеш бити син Божји, а да му не будеш пријатељ, али можеш ли бити Јеховин пријатељ, а да му ниси син? Може ли постојати универзум у коме постоје створења која се сматрају Божјим пријатељима, али која Бог није створио и зато нису Божји синови?
Ипак, питање је: На основу чега утврђујемо да се само хришћани који иду на небо могу називати Божјим синовима, док они са земаљском надом нису синови, већ пријатељи? Нисам успео да нађем никакву библијску подршку за ову важну разлику. Небеска награда за разлику од земаљске није разлог за прављење разлике између тога што си син и пријатељ. И анђели и људи се у Библији називају Божјим синовима.
С обзиром на то да је Библија надахнута Божја реч и да зато не садржи ништа осим истине. Међутим, иако то није ништа друго до истина, то није цела истина. То је онај део истине који Јехова одлучује да открије својим слугама. Да би илустровали, значење свете тајне која је откривена хришћанима из првог века било је скривено писцима Хебрејских списа. Хебрејска Библија није садржала целу истину јер још увек није било Јеховино време да је открије. На сличан начин, из хришћанских списа је видљиво да се овај процес постепеног откривања истине наставио током целог првог века. Читањем Павлових списа сасвим је очигледно да је прихваћено веровање било да ће сви хришћани отићи на небо. Он то изричито не наводи, будући да у Библији нема лажи. Само што његови списи не одражавају другу могућност. Заиста, озбиљни студенти Библије су тек пре осамдесет година чак разматрали још једну могућност. Али постоји наговештај нечега у једној од последњих књига Библије која је написана.

(1. Јованова 3: 1, 2). . .Види какву нам је љубав дао Отац, да бисмо се могли називати децом Божијом; и такви смо. Због тога свет нема сазнања о нама, јер га није упознао. 2 Вољени, ми смо Божја деца, али још увек није било очито шта ћемо бити. Знамо да ћемо, кад год се очитује, бити као он, јер ћемо га видети онаквим какав јесте.

Под условом, ово је нејасна изјава. Међутим, с обзиром на то да је Павле само објаснио Коринћанима о васкрсењу једног нераспадљивог духовног тела, не може се не запитати на шта Џона инспиративно пише.
Овде Јован признаје да се хришћани - сви хришћани - називају Божјом децом. У ствари, они су названи Божјом децом још у свом несавршеном стању. Како другачије можемо разумети фразу попут „сада смо деца Божја“? Оно што је занимљиво у вези са целом овом реченицом је да док хришћане назива Божјом децом, он такође признаје да још није познато шта ће они бити. Да ли он овде алудира на могућност да, иако су сви хришћани Божја деца, њихова појединачна награда још увек није била позната? Да ли би се нека деца „манифестовала“ као духовни Божји синови, док би друга постала савршени телесни синови Божји?
Да ли је ово Свето писмо које нам даје основу за разматрање да се сви хришћани, било да су награђени небеским или земаљским животом, и даље називају Божијом децом? Да ли ознака „син Божји“ виси на нечијој награди и коначном одредишту? Чини се да не постоји подршка за ово веровање у Свето писмо; нити постоји подршка идеји да се неке хришћане назива Божијим пријатељима, а не његовим синовима. Ми то учимо, али то никада нисмо библијски доказали.
Неки ће сугерисати да доказ лежи у чињеници да постоје два стада: мало стадо и остале овце. Мало стадо одлази на небо, а остале овце живе на земљи. Ах, али има трљања. Не можемо ово само да кажемо, морамо то и да докажемо; а никада нисмо. У Библији постоји само једна референца на фразу „друге овце“ и уопште ништа што би је могло повезати са групом људи који постају Божји пријатељи и живе на земљи.

(Јован 10:16). . . “А ја имам и друге овце које нису из овог тора; оне такође морам да доведем, и они ће слушати мој глас, и постаће једно стадо, један пастир.

Да ли нешто у Хришћанским грчким списима указује на то да је неко од њених писаца разумео да су се друге овце односиле на класу хришћана која не би били Божји синови већ само његови пријатељи и који би живели на земљи уместо да оду на небо? Да је то случај, сигурно би то споменули.
Наравно, неки би тврдили да нам се ово модерно разумевање открило само кроз свети дух. Стога верујемо зато што се верује извору овог откривења, а не зато што у Светом писму можемо наћи било какав стварни доказ. Повратак древних достојних било је слично модерно откриће. Да смо видели Мојсијеа или Абрахама како шетају међу нама давне 1925. године, могли бисмо да прихватимо ово „откривење“ као од Бога, јер бисмо имали видљиви доказ пред собом. Међутим, без библијских доказа и без уочљивих појава, како да избегнемо да нас људска нагађања заваре?
Ако нешто није јасно и конкретно наведено у Светом писму, можемо се у најбољем случају приклонити одређеном тумачењу све док оно остаје доследно остатку библијског записа. Морамо и даље бити опрезни и избегавати догматизам, али ова техника ће нам помоћи да елиминишемо спекулације које залутају предалеко.
Па размотримо контекст Исусових речи у вези са „осталим овцама“.
Исус разговара са својим јеврејским ученицима. Ни један Жидов није био међу његовим ученицима у то време. Прво је послан у Израел. Израел је био стадо Божје. (Пс КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС; КСНУМКС: КСНУМКС; Јер КСНУМКС: КСНУМКС; Езе КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) Из Израела је дошло мало стадо које ће се звати хришћанима. Његови јеврејски следбеници у то време нису били спремни да науче да ће погани бити укључени у њихов број. То је једноставно била истина за коју нису били спремни. (Јохн КСНУМКС: КСНУМКС) Стога се може аргументирати да је Исус говорио о поганима („другим овцама“) који нису из овог рода (Израел), али би им се придружио тако да би оба стада постала једно стадо. Како оба јата могу постати једно стадо ако се нека од њих сматрају Божјом децом, док остала нису синови већ пријатељи?
Наравно, претходно речено није доказ да су друге овце на које се Исус односи незнабожачки хришћани који би почели да се уједињују у хришћанску скупштину од 36. не. Не чини се да можемо несумњиво доказати ко су друге овце. Све што можемо је да идемо са највероватнијим сценаријем, оним који се усклађује са остатком Писма. Постоји ли нека библијска основа која би нам омогућила да закључимо да би се за друге овце на које се Исус односи испоставило да су група хришћана који су Божји пријатељи, али не и синови?
То не значи да је бити ружни пријатељ. У ствари, сви хришћани се подстичу да буду Божји пријатељи. (Лу 16: 9) Не, заправо, оно што ми кажемо је да изгледа да не постоји библијска основа за ову квалитативну класну разлику. Чини се да Библија јасно указује на то да су сви хришћани Божја деца и да су сви Божји пријатељи и да су сви проглашени праведницима на основу вере. Начин на који их Јехова награђује нема никакве везе са њиховим стајањем пред њим.
Ово је само први нацрт ове идеје. Пожељели бисмо било који коментар који би нам могао појаснити ово разумевање или нас чак одвести у новом правцу. Ако се званично стајалиште организације може заиста поткријепити библијским основама, добродошли бисмо и то научити.

Мелети Вивлон

Чланци Мелети Вивлон.
    7
    0
    Волите ваше мисли, молим вас да коментаришете.x