“Filippus en die hofdienaar het in die water neergedaal en hom gedoop.” - HANDELINGE 8: 38

 [Vanaf ws 3 / 19 Bestudeer artikel 10: p.2 Mei 6 -12, 2019]

Inleiding

Die skrywer wil van die begin af duidelik maak dat waterdoop deur die Skrif ondersteun word. In werklikheid het Jesus in Matteus 28 gesê: 19 “Gaan dan heen en maak dissipels van mense van al die nasies en doop hulle in die naam van die Vader en die Seun en die Heilige Gees”.

Wat nie deur die Skrif en ook nie deur die skrywer ondersteun word nie, is die doop wat een met 'n spesifieke organisasie identifiseer eerder as direk met God en Christus. Dit sluit veral die doop van Jehovah se Getuies in wat een as deel van hul besondere godsdiensmerk identifiseer en een deel vorm van hul 'klub' waarvandaan dit moeilik is om te vertrek sonder emosioneel duur besluite wat nie hoef te neem nie.

Toewyding aan Jehovah is ook nie 'n skriftelike vereiste nie, hoewel dit 'n vereiste van die organisasie is voordat die doop kan plaasvind. (Sien kommentaar hieronder op paragraaf 12)

Artikeloorsig

A "gebrek aan selfvertroue”Op sigself is een van die redes wat in paragrawe 4 & 5 verskaf word waarom sommige van die doop kan terughou.

Die feit dat daar twee ervarings is oor gebrek aan vertroue as gevolg van verskillende oorsake, dui daarop dat 'n gebrek aan vertroue onder Getuies of Getuie-jeugdiges 'n algemene probleem is. Baie volwasse Getuies wat vir Getuiesouers gebore is, ly dikwels nog steeds aan 'n gebrek aan vertroue vir die meeste, indien nie almal nie, in hul lewens.

Volgens die skrywer se ervaring word dit veroorsaak deur die soort negatiewe lering wat tydens vergaderings ontvang word, waardeur 'n mens gekondisioneer is om aan jouself te dink as 'n sondaar wat onwaardig is vir die lewe en dat die ewige lewe slegs moontlik sal wees deur die beste getuie te wees. volgens die standaarde van die Organisasie. Hierdie standaarde (in teenstelling met die standaarde van Christus, sluit natuurlik in) pionierswerk teen persoonlike koste, geen vergaderings misloop nie, geen opleiding ontvang word nie (wat dit moontlik maak dat 'n mens 'n aangename werk het, soos 'n dokter of verpleegster of ingenieur) . Dit veroorsaak dat opregte Getuies op 'n trapmeul klim waarvandaan dit moeilik is om te vertrek.

Paragraaf 6 raak dan 'n ander waargenome probleem aan: "invloed van vriende". Dit is beslis 'n saak wat deur die organisasie veroorsaak word. Die artikel neem die geleentheid aan om die aanmoediging vir gedoopte Getuies om nie assosiasies of vriendskappe met nie-gedoopte persone te hê, subtiel te versterk. Dit sê, 'Ek het 'n baie goeie vriend gehad wat ek amper 'n dekade geken het.' Vanessa se vriend het egter nie Vanessa ondersteun in haar doel om gedoop te word nie. Dit het Vanessa seergemaak, en sy sê: 'Ek vind dit moeilik om vriende te maak, en ek was bang dat ek nooit weer 'n hegte vriend sou hê as ek die verhouding beëindig nie.'

Skriftuurlik is daar geen vereiste om vriende wat nie alles wil doen wat u doen nie, te laat val. As iemand se vriende op die oomblik nie sleg is nie, waarom sou hulle dan skielik slegte omgang word nadat hulle gedoop is? Die kwessie met hierdie siening vanuit die oogpunt van die Organisasie is natuurlik dat 'n ongedoopte persoon die nou gedoopte Getuie kan afraai om al die reëls en instruksies van die Organisasie na te kom. Die organisasie wil mense se hele trou hê.

Paragraaf 7 beklemtoon “vrees vir mislukking ” dit is 'n vrees vir straf deur die Organisasie in die vorm van onthulling as gevolg van die val van die talle Fariseërs-reëls wat deur die ouderlinge namens die Organisasie toegepas word.

Daar is vandag geen manier om selfs 95% seker te wees dat 'n mens 'n goeie begrip het van al die oorspronklike leerstellings van die Bybel nie. Daarom, hoe kan iemand 'n ander Christen as 'n afvallige klassifiseer? Nóg Christus nóg die apostels het 'n lang lys omstandighede gegee waarin 'n mens uit die Christengemeente verwyder moes word. Die eerste eeu het ook nie 'n drakoniese gemeenskap soos die van die Organisasie vandag onttrek nie, wat soos straf is, eerder as 'n beskerming van die gemeente.[I]

"Vrees vir opposisie ” word in paragraaf 8 as 'n ander probleem uitgelig. Die organisasie moenie verbaas wees as familie en vriende wat nie getuies is nie, hul vriend of familielid teëstaan ​​om hul lewe aan die organisasie te pleeg as aan God. Die meeste Getuies sny hulself af van of het baie beperkte kontak met familielede of vriende wat nie getuie is nie. Slegs wanneer die Getuie heelhartig wakker word oor hierdie houding as 'n baie onChristelike optrede, is dit moontlik om sulke verhoudings te herstel. Die herstel van hierdie verhoudings kan 'n lang tyd duur of nooit volledig herstelbaar wees nie en nooit so naby wees as wat hulle kon gewees het nie.

Paragrawe 9-16 dek voorstelle oor hoe om die uitgeligte kwessies in die artikel te oorkom.

Paragraaf 10 suggereer, “Hou aan om oor Jehovah te leer. Hoe meer u oor Jehovah leer, hoe meer vertroue sal u raak dat u hom suksesvol kan dien ”. Sekerlik, dit is prysenswaardig, maar daar is niks daaraan om oor Christus te leer nie. Soos Johannes 14: 6 ons herinner “Jesus het vir hom gesê:“ Ek is die weg en die waarheid en die lewe. Niemand kom na die Vader behalwe deur my nie. 'Ons kan nie van Jehovah leer as ons nie van sy seun Jesus leer nie.

Paragraaf 11 bevestig dat die jong vrou haar vriendin wat nie haar eie lewe aan die Organisasie wou gee nie, laat val het. Dit maak dit baie moeiliker om in die toekoms te vertrek as sy moontlik sal ontwaak na die leuens wat sy deur die organisasie geleer het, aangesien sy niemand buite die organisasie sal hê nie, en almal wat daarin bly, sal haar sekerlik as hul vriend laat val, selfs al is sy het haar vriend toe sy 'n gedoopte Getuie geword het.

Paragraaf 12 bevorder steeds die onskriftuurlike vereiste vir toewyding as dit lui "'N Primêre manier waarop ons geloof toon, is deur ons lewe aan God toe te wy en gedoop te word. 1 Peter 3: 21." Soos u sal sien, praat Peter 1 slegs oor die doop.

In die NWT Naslaan Bybel kan die woord “toewyding” slegs 5 keer gevind word. 4 keer is in verhouding met die hoëpriester van Israel en het eenmaal betrekking gehad op die fees van toewyding, 'n fees wat minder as 200 jaar tevore aangebied is. Dit was nie 'n fees wat deur die Mosaïese wet deur Jehovah beveel is nie. Die woord “wy” word een keer in Hosea gebruik in verhouding tot hul toewyding aan valse aanbidding.

Die meerderheid van die oorblywende paragrawe word gewy aan hoe diegene met die gevoelens wat in die eerste paragrawe bespreek is, die besluit geneem het om gedoop te word as Jehovah se Getuies.

Die voorlaaste paragraaf (18) glip uit die bewering dat die organisasie Jehovah se organisasie is en as sodanig dat ons altyd moet luister na die advies wat hierdeur gegee word, as dit sê:Luister na die raad wat Jehovah u gee deur middel van sy Woord en sy organisasie wanneer u besluite neem. (Jesaja 30:21) Dan sal alles wat u doen suksesvol wees. Spreuke 16: 3, 20. ”

Volgens die skrywer se ervaring, terwyl hy deur middel van sy woord na Jehovah se raad geluister het, het dit altyd gehelp om wyse besluite te neem, kan dieselfde nie gesê word as om na die advies van die organisasie te luister nie. As u byvoorbeeld nie 'n hoër kwalifikasie verwerf nie, is dit baie stresvol wanneer u 'n gesin grootmaak. Om dinge te doen as gevolg van die organisasie se advies oor hoe naby Armageddon na bewering was, veroorsaak ook onnodige spanning en op die lange duur meer tydrowende probleme.

Wat beteken die feit dat die feit dat die organisasie se advies oor verdere onderwys te laat verontagsaam word, die stres verminder en die vermoë om redelikerwys na 'n gesin te omsien, eintlik minder ure sekulêr as voorheen kan werk, vertel die organisasie se bewering dat die advies sal 'n mens suksesvol maak in alles wat 'n mens doen? Of dat die neem van die besluite, indien nodig, eerder as om dit af te sit omdat Armageddon volgens die Organisasie dreigend is, ook stres verminder en verseker dat die gevolge van die besluite tydig is?

Ja, ons wil 'gaan voort om te besef hoeveel u baat by Jehovah se leiding, ' en dat “jou liefde vir hom en sy standaarde sal groei.

Of ons hierdie doelstellings ten volle sal bereik, sal waarskynlik nie grootliks gehelp word deur as een van Jehovah se Getuies gedoop te word nie.

Wees in alle opsigte “gedoop in die naam van die Vader en van die Seun en van die Heilige Gees ”, maar op geen manier gedoop word om as een van Jehovah se Getuies erken te word nie.

________________________________________________

[I] Kyk gerus na ander artikels op die webwerf wat meer volledig handel oor die onderwerp van disfellowshipping.

 

Tadua

Artikels deur Tadua.
    19
    0
    Lewer kommentaar op u gedagtes.x