„Храната ми е да изпълня волята на този, който ме е изпратил, и да завърша работата му.“ - Йоан 4:34.

 [От ws 9 / 18 стр. 3 - октомври 29 - ноември 4]

Заглавието на статията е взето от Джон 13: 17, но както обикновено, много малко внимание се обръща на контекста на писанието. Контекстът показва, че Исус току-що миеше краката на учениците и преподаваше цял урок в смирение. Той завърши урока, като ги насърчи да показват еднакво смирено отношение един към друг и към другите. След това той завърши, като каза „Ако знаете тези неща, щастливи сте, ако ги правите“.

Следователно можем с основание да заключим, че това, което би ни направило щастливи, е както Павел пише в Римляни 12: 3 да „не мисли повече за себе си, отколкото е необходимо да мислим; но да мислим така, че да имаме здрав ум, всеки от тях, както Бог му е раздал мярка за вяра “.

Параграф 2 се отваря с думите:

Ако искаме да направим верни наши модели за подражание, имаме нужда  да проучат какво са направили, което е довело до желаните резултати. Как постигнаха приятелство с Бога, насладиха се на одобрението му и придобиха сила, за да изпълнят волята му? Този вид изследване е съществена част от нашето духовно хранене.

Колко интересно е, че ни насърчават да направим верните предхристиянски мъже наши модели за подражание, когато имаме превъзходния модел за подражание в Исус. Защо биха направили това? Възможно ли е отново да пропагандират идеята за приятелство с Бог, а не предложението, отправено към християните да станат Божии деца? (Йоан 1:12)

Последното изречение на този параграф насочва вниманието не към тези модели за подражание и не към Исус Христос, а по-скоро към организацията. Ако се съмнявате, че те искат да разглеждаме техните думи и писания като „съществена част от нашето хранене“, трябва само да обмислите следващите им думи.

Духовна храна, повече от само информация (Par.3-7)

В параграф 3 се твърди, че „Ние получаваме много добри съвети и обучение

  • Библията,
  • нашите християнски публикации,
  • нашите уебсайтове,
  • JW Broadcasting,
  • и нашите срещи и събрания. "

Да, тъй като Библията е източник на добри съвети, обучение и духовна храна, но за да включим останалите четири източника, трябва да гарантираме, че те никога не противоречат на Библията; в противен случай тяхната „храна“ всъщност може да бъде отровна. Как можем да оценим такива неща?

Като пример, по време на писането на тази статия проучвам доказателства за събитията, настъпили по времето на натоварването и смъртта на Исус. Съсредоточавайки се върху разказа за земетресението, количеството налични материали извън публикациите на Организацията надхвърли всички очаквания, които имах. За разлика от това, всичко, което намерих в библиотеката на WT по тази тема от 1950 г., представлява една статия „Въпроси от читатели“, където те обясняват възможното възкресение на светите; и в друга статия, мимолетно споменаване на записа на Флегон за земетресението.

Твърдението на Организацията, че те осигуряват духовна храна (информация) в подходящото време и в изобилие, следователно звучи доста кухо не само за този пример, но и за почти всички статии. И все пак Ръководното тяло ще ни накара да отхвърлим всички останали източници на библейски изследвания като омърсени от фалшивата религия, като същевременно очаква да приемем каквото и да пишат като достоверно и вярно. Доказателствата за историята на организацията просто не подкрепят такова заключение.

Тогава параграф 3 цитира тематичната писменост на Джон 4: 34 казва „Какво повече участва? Исус каза: „Моята храна е да изпълнявам волята на този, който ме изпрати и да довърша работата му“. Исус завърши ли това дело? Според писанията Йоан 19: 30 записва: „Исус каза:„ Свърши се! “И, като поклони главата си, предаде [своя] дух“. Желанието да върши волята на Неговия Отец го мотивира или храни, давайки му енергия да продължи, но може ли това да се нарече наистина духовна храна? Обикновено ние разглеждаме духовната храна като свързана с нашите религиозни вярвания. Тук статията на WT го използва в смисъл на Исус, изпълващ психологическа нужда.

Освен това Исус свърши работата си. Следователно, как тези лични чувства към Исус могат да бъдат приложени към нас днес?

Организацията намира начин, когато в следващия параграф пише „Колко пъти сте ходили на среща, за да не се почувствате най-добре - само да завършите проповедта освежен и ободрен? “(Par.4). Следователно логично се говори за запълване на психологическа нужда, а не за засилване на религиозната вяра. И все пак мнозинството от Свидетелите имат психологическа нужда да свидетелстват. Не в моя опит, със сигурност, освен ако не се дължи на фактора FOG (вината за страх от задължение).

Цялата формулировка на параграф 5 е създадена, за да подскаже на читателя, че проповедта в параграф 4 е това, което Исус има предвид в Йоан 13: 17. Тоест, ако проповядваме, проповядваме, проповядваме, ще бъдем „Прилагане на божествено наставление на практика [който] е по същество това, което означава мъдрост “, и затова ще бъдем щастливи, защото правим това, което Бог иска.

Въпреки това, както показахме библейски в нашето въведение, това е неправилно приложение на това писание. И така, когато следващото изречение казва „Щастието на учениците щеше да продължи, ако продължиха да правят това, което Исус им нареди “, можем да видим, че тяхното щастие би се получило от ползите от поведение със смирение. Смирението беше тема, която Исус обсъждаше и демонстрира, а не проповедта, която настоящата статия подчертава.

Само да ни объркаме повече, след като приложим споменатите писания към психологическа нужда да проповядваме, тогава в параграф 7 изведнъж се променя, за да обсъди смирение, което подчертахме, че беше истинското послание на писанията в Йоан 13: 17. Казва "Нека да разгледаме някои различни ситуации, в които нашето смирение може да бъде изпитано и да видим как подобни предизвикателства са посрещнати от верните на стари хора ”. Статията предполага да мислим как можем да приложим следните точки и след това лично да го направим. Нека направим това.

Вижте ги като равни (Par.8-11)

След това ни напомня 1 Тимотей 2: 4, където се казва „всички видове хора трябва да се спасяват и да достигнат до точното познаване на истината.“ Тогава параграф 8 гласи, че Павел е направил „не ограничавайте усилията му до еврейски народ. " който вече познаваше Бог, но и говореше с „онези, които се покланяха на други божества ”. Това е малко подценяване. Той е избран от Христос да свидетелства специално на езичниците, както показва Деяния 9:15. Говорейки за Павел, Исус каза на Анания във видение „този човек е избран съд за мен, за да нося името си на народите, както и на царете и синовете на Израел“. (Виж също Римляни 15: 15-16) Освен това, когато параграф (8) твърди „Отговорите, които той получи от онези, които се покланяха на други божества, биха изпитали дълбочината на неговото смирение ” това е непристойно. Изпитайте може би търпението му или вяра и смелост, но смирението му? Няма доказателства за това в библейските записи като книгата Деяния. Той никога не е записан като иска да бъде преназначен от проповядване на езичници до проповядване само на евреи. Нито той някога издига еврейските християни над поклонниците на езичниците.

Напротив, той даде много съвети на еврейските християни относно приемането на езичниците като събратя християни и не изискването от тях да спазват много от изискванията на Мозайския закон. В Римляни 2: 11, например, той пише: „Защото няма пристрастие към Бога.“ В Ефесяни 3: 6, той напомня на ранните християни, „а именно, че хората от народите трябва да бъдат общи наследници и членове на тяло и участвахме с нас на обещанието в съюз с Христос Исус чрез добрата новина. “

Дали някой от този библейски запис звучи, че Павел е разочарован и се нуждае от смирение, за да проповядва на езичниците? Ако не друго, той по-вероятно изискваше смирение, за да се справи с колегите си еврейски християни, които често се опитваха да наложат отново на християните-езичници ненужните изисквания на Моисеевия закон, от които бяха освободени. (Например обрязването и различните пости, празненства и диета) (Вижте 1 Corinthians 7: 19-20, Римляни 14: 1-6.)

Тогава параграфи 9 и 10 се отдават на любимо занимание на Организацията: Спекулации с мотивите и мисленето на библейските герои, за да се опитаме да направим някаква съмнителна теза. Спекулациите от тази седмица включват защо Павел и Варнава са коригирали ликаонското схващане, че те са Зевс и Хермес, както е записано в Деяния 14: 14-15. Въпросът, зададен по параграф 10, е „В какъв смисъл Павел и Варнава могат да се смятат за равни на ликаонския народ?“ Защо да измислим такъв въпрос? Истината на въпроса със сигурност е много по-проста. Самият Павел даде точен отговор на въпроса „защо Павел каза на ликаоните, че са несъвършени мъже като тях“. На еврейски 13: 18 той написа „Продължавайте молитвата за нас, защото ние вярваме, че имаме честна съвест, тъй като искаме да се държим честно във всички неща“. За да позволите на ликаоните да повярват, че той (Павел) и Варнава са богове, а не несъвършени хора като тълпата, би било сериозно нечестно. Следователно това не само би било грешно, но и по-късно ще се отрази зле на християнската репутация, след като хората разберат истинността на въпроса. Това би довело до липса на доверие в останалото послание на Павел.

По същия начин днес липсата на истина и честност и откритост от страна на Управителния съвет и Организацията по проблеми като сексуално насилие над деца или финансовите неволи, свързани с продажбата на кралски зали, всичко това създава срив в доверието в останалата част от тяхното послание. Тъй като обсъждаме модели за подражание, какво ще кажете за Управителното тяло, имитиращо примера на Павел и Варнава тук.

Много по-добро приложение на тази тема “гледайте на другите като на равни“Би било да не даваме на Управителното тяло, Надзорниците на веригата, Старейшините и Пионерите, пледориите и специално признание много жадуват (а понякога и изискват). Освен това, тъй като те "също са хора със същите болести като вас" (Деяния 14: 15), тогава определено трябва да не приемете всичко, което казват като истина, без първо да следвате примера на бероеца, които „внимателно разглеждаха Писанията всеки ден дали тези неща са такива“. (Деяния 17: 11)

Молете се за други по име (Par.12-13)

Този раздел е рядка тема в публикациите на Watchtower: Това е насърчаването да се моли насаме за други. Филипийци 2: 3-4 ясно показва, че винаги трябва да имаме правилни мотиви да участваме във всякакви действия, като например да се молим за други хора, като казваме: „да не правим нищо от спор или от егоизъм, но с низост на ума, като се има предвид, че другите са по-добри за ВАС, като държите под око, не в личен интерес само от ВАШИТЕ собствени въпроси, но и в личен интерес към тези на другите. "

За да се молим за някой като Епафрас в Колосяни 4:12, трябва да бъдем като параграфа, който предполага, че е бил Епафрас. „Епафрас познаваше добре братята и се грижеше дълбоко за тях ”. Това е ключът. Ако не познаваме някой лично и не се грижим за тях, е трудно да имаме достатъчно чувства към тях, за да се молим за тях. Така че предложението на параграф 12, че се молим за споменатите на уебсайта JW.org, не съвпада с тези ключови точки за Епафрас и защо той е бил преместен да се моли. В обобщение трябва да кажем, действайте както Epaphras направи, но не както параграф 12 предлага.

Освен това, за да усложни въпросите, област, която не се обсъжда по тази тема, е увещанието, което Исус даде на „Продължавайте да обичате враговете си и да се молите за преследващите ви“ (Матей 5: 44). Този пасаж показва, че проявяването на истинска любов към другите надхвърля онези, които ни харесват, свързваме или поддържаме същите вярвания като себе си.

Бързо слушайте (Par.14-15)

Параграф 14 насърчава „Друга област, която разкрива дълбочината на нашето смирение, е желанието ни да чуваме хората. Джеймс 1: 19 казва, че трябва да "бързаме да слушаме." Ако гледаме на другите като на по-висши, тогава ще бъдем готови да слушаме, когато другите се опитват да ни помогнат или споделят нещо с нас. Ако обаче „чуйте хората ” това не означава непременно, че сме смирени или гледаме на другите като на по-висши. По-скоро можем да сме нетърпеливи или да чуваме, но не и да слушаме истински, тъй като искаме те да завършат, за да можем да си кажем думата. Това би показало липса на смирение, противоположно на правилното отношение.

Джеймс 1: 19 казва в пълна степен „Знае това, мои любими братя. Всеки човек трябва да бъде бърз за слуха, бавен за говоренето, бавен за гнева; ”Това прави ясно, че нашето отношение е важно, за да покажем успешно качеството на смирението. Не става въпрос за „изслушване на някой навън“, а по-скоро искрено искане да чуем какво някой трябва да каже или предложи, което би ни помогнало да сме бавни за говорене или гняв, защото искаме да ги разберем.

Може би Йехова ще види моето страдание (Par.16-17)

Тези параграфи обсъждат как смирението на Давид му позволи да прояви самоконтрол, когато е под физически или словесни атаки. Както се казва в статията „Ние също можем да се молим, когато сме подложени на атака. В отговор Йехова осигурява своя свят дух, който може да ни помогне да издържим ”(Par.16). След това се пита „Можете ли да мислите за ситуация, в която трябва да упражнявате самообладание или свободно да прощавате неоправдана враждебност?"

Обсъждайки този въпрос по-сериозно, е необходимо да упражняваме самообладание и / или свободно да прощаваме неоправдана враждебност или дори неестествено зашеметяване. Това обаче ще бъде балансирано. Няма библейско изискване да се въздържаме да говорим, ако някой ни малтретира или член на семейството ни, или извършва престъпни действия или болезнени физически или психологически атаки срещу нас или нашите близки.

Мъдростта е най-важното (Par.18)

Притчи 4: 7 ни напомня „Мъдростта е най-важното нещо. Придобийте мъдрост; и с всичко, което придобивате, придобийте разбиране ”. Когато разберем нещо добре, можем по-добре да го използваме и да го прилагаме по-добре, използвайки мъдростта. При това положение ние трябва не само да прилагаме писанията, а и да ги разбираме, за да можем да ги прилагаме правилно. Това отнема време и упорит труд, но в крайна сметка си заслужава.

Тъй като приложението на прочетеното писание на Матей 7: 21-23 може да ни изясни, няма смисъл да има мощни произведения на уебсайтове и милиони бройки литература, ако съдържанието на тези предмети е частично невярно. Всички ние трябва да гарантираме, че разбираме ясно и правилно писанията, така че всеки материал, събран и публикуван, също е правдив, доколкото ни е известно.

"Прилагането на това, за което знаем, че е истина, изисква време и изисква търпение, но това е белег на смирение, което води до щастие сега и завинаги ”.

В заключение нека направим всичко възможно да покажем смирение според контекста на Джон 13: 17, а не според тази статия на WT.

 

 

 

 

 

 

 

Tadua

Статии от Tadua.
    2
    0
    Бихте искали вашите мисли, моля коментирайте.x