Ostanite u Jehovinoj dolini zaštite

Februarski 15, 2013 Watchtower  je upravo pušten. Treći studijski članak uvodi novo shvatanje Zaharijinog proročanstva pronađeno u 14. poglavlju njegove knjige. Prije nego što pročitate Watchtower članak, pročitajte Zahariju 14. poglavlje u cijelosti. Nakon što završite, pročitajte ponovo sporije. Šta ti govori? Kad to shvatite, pročitajte članak na 17. stranici 15. februara 2013 Watchtower pod nazivom, "Ostanite u Jehovinoj dolini zaštite".
Molimo vas da uradite sve gore prije nego što pročitate ostatak ovog posta.

Reč opreza

Drevni Beroejci su dobru vijest saznali putem jednog od Jehovinih ključnih kanala komunikacije u to doba, apostola Pavla i onih vjernih koji su ga pratili. Naravno, Paul je imao prednost što je tim ljudima dolazio s djelima moći, čudima koja su djelovala kao sredstvo za uspostavljanje njegove službe kao one poslane od Boga da podučava, podučava i otkriva skrivene stvari. Iako nije sve što je rekao ili napisao nadahnuo Bog, neki od njegovih spisa zaista su postali dio nadahnutog Pisma - na što ne može polagati pravo nijedan čovjek u našem modernom dobu.
Uprkos tako impresivnim dokazima, Paul nije osudio Beroeee jer su htjeli sami provjeriti stvari u nadahnutim spisima. Nije pretpostavio da je svojim slušateljima naložio da mu vjeruju isključivo na osnovu njegovog statusa Jehovovog komunikacijskog kanala. Nije sugerirao da bi sumnja u njega bila jednaka stavljanju Boga na kušnju. Ne, ali zapravo ih je pohvalio što su provjerili sve stvari u Svetom pismu, čak je išao toliko daleko da je napravio usporedbu s njima i drugima, misleći na Beroe kao na „plemenitijeg duha“. (Djela apostolska 17:11)
To ne znači da su oni "sumnjali u Tomasa". Nisu očekivali da će pronaći grešku, jer su zapravo njegovo učenje prihvatili s „najvećom revnošću uma“.

Novo svjetlo

Isto tako, s najvećom željom uma primamo „novo svjetlo“, kako ga volimo nazivati ​​u Jehovinoj organizaciji. Poput Pavla, oni koji nam se javljaju tvrdeći da su Jehovin kanal komunikacije imaju određena svojstva. Za razliku od Pavla, oni ne čine čuda niti je ijedan njihov spis ikada činio nadahnutu Božju Reč. Iz toga slijedi da, ako je bilo pohvalno provjeriti što je Paul morao otkriti, to bi trebalo biti tim više s onima koji bi nas danas uputili.
Sa takvim stavom golemog uma trebali bismo ispitati članak „Ostanite u Jehovinoj dolini zaštite“.
Na stranici 18, par. 4, od februara 15, 2013 Watchtower upoznali smo se s novom idejom. Iako Zaharija govori o „danu koji pripada Jehovi“, rečeno nam je da se on ovdje ne odnosi na Jehovin dan. Kao što ovaj članak priznaje, on se u drugim dijelovima poglavlja poziva na Jehovin dan. Međutim, ne ovdje. Jehovin dan odnosi se na događaje koji okružuju i uključuju Armagedon, što se može utvrditi konsultacijama, između ostalih publikacija uvid knjiga. (it-1 p.694 „Dan Jehove“)
Iz jednostavnog čitanja Zaharije čini se očitim da se, ako dan pripada Jehovi, može tačno nazvati „Jehovin dan“. Način na koji je Zaharija sročio svoje proročanstvo navodi čitatelja na očigledno očigledan zaključak da su i druge reference na "dan" u 14. poglavlju na isti dan uvedene u njegov uvodni stih. Međutim, upućeni smo da to nije slučaj. Dan u kojem se Zaharija odnosi u 1. stihu, jer je dan koji pripada Jehovi zapravo Gospodnji dan ili dan koji pripada Hristu. Ovaj dan, učimo, započeo je davne 1914. godine.
Dakle, sada ćemo s pažnjom istražiti Biblijske dokaze koje članak pruža u prilog ovom novom svjetlu.
Tu dolazimo do glavnog problema koji ovaj članak predstavlja iskrenom i ozbiljnom studentu Biblije. Čovek želi da bude pun poštovanja. Čovek ne želi da zvuči faciozno, niti s neodobravanjem. Ipak, teško je izbjeći da se to pojavi, priznajući činjenicu da za ovo novo učenje nije predviđena bilo kakva biblijska podrška, kao ni bilo koja druga u članku koja ide uz njega. Zaharija kaže da se ovo proročanstvo događa u Jehovino doba. Kažemo da zaista misli na Gospodnji dan, ali ne pružamo nikakve dokaze koji podupiru naše pravo na promjenu navedenog značenja ovih riječi. Jednostavno nam se predstavlja ovo „novo svjetlo“ kao da je utvrđena činjenica koju sada moramo prihvatiti.
U redu, pokušajmo sami „pažljivo ispitati Pisma“ da vidimo da li su „ove stvari takve.“
(Zaharija 14: 1, 2) „Gledaj! Dolazi dan, koji pripada Jehovi, a plijen će vas sigurno rasporediti po vama. ² i Svakako ću okupiti sve narode protiv Jeruzalema zbog rata; i grad će zapravo biti zarobljen i kuće opljačkane, a same žene će biti silovane. I polovina grada mora ići u egzil; ali što se tiče ostalih ljudi, oni neće biti odsečeni od grada.
Prihvaćajući pretpostavku da Zaharija ovdje govori o Gospodnjem danu i dalje prihvaćajući učenje o tome dan Gospodnji započeo je u 1914-u, suočeni smo s izazovom da objasnimo kako to može biti da je sam Jehova taj koji navodi da narodi ratuju protiv Jeruzalema. To je činio i ranije, kada je naveo Babilonce da ratuju s Jeruzalemom, i opet kad je Rim doveo "odvratnu stvar koja je pustošila" protiv grada 66. i 70. g. N. E. U oba slučaja tadašnje su nacije zauzele grad, opljačkao kuće, silovao žene i odveo prognanike.
Stih 2 opet ukazuje na to da Jehova koristi narode za vođenje rata protiv Jeruzalema. Stoga bi se moglo zaključiti da je predstavljen simbolički nevjerni Jeruzalem, ali opet, od toga se razilazimo rekavši u paragrafu 5 da Zaharija ovdje misli na Mesijansko Kraljevstvo koje predstavljaju pomazani na zemlji. Zašto bi Jehova okupljao sve narode u rat protiv njegovih pomazanika? Zar to ne bi bilo ravno kući podijeljenoj samoj sebi? (Mt. 12:25) Budući da je progon zlo nad pravednicima, ne bi li Jehovin okupljanje naroda u tu svrhu proturječio njegovim vlastitim riječima iz Jakova 1:13?
"Neka Bog bude istinit iako se svaki čovjek može naći lažovom." (Rim. 3: 4) Stoga moramo pogriješiti u tumačenju značenja Jeruzalema. Ali dajmo članku korist od sumnje. Moramo još pregledati dokaze za ovo tumačenje. Šta je? Opet, ne postoji. Opet, od nas se jednostavno očekuje da povjerujemo u ono što nam se kaže. Oni nikako ne pokušavaju objasniti neskladnost koju ovo tumačenje donosi kada se ispituju u svjetlu izjave 2. stiha da je Jehova taj koji donosi rat na grad. U stvari, oni se uopće ne pozivaju na tu činjenicu. Zanemaruje se.
Postoje li istorijski dokazi da se ovo ratovanje svih naroda uopće dogodilo? Kažemo da je ratovanje imalo oblik progona od strane naroda na Jehovine pomazanike. Ali progona nije bilo 1914. To se počelo događati tek 1917. [I]
Zašto tvrdimo da Grad ili Jeruzalem u ovom proročanstvu predstavljaju pomazanike. Istina je da se povremeno Jerusalim simbolično koristi u pozitivnom svjetlu, kao u „Novom Jeruzalemu“ ili „Jeruzalemu gore“. Međutim, koristi se i na negativan način, kao u „velikom gradu koji se u duhovnom smislu zove Sodoma i Egipat“. (Otk. 3:12; Gal. 4:26; Otk. 11: 8) Kako znamo šta da primenimo u bilo kojem datom Pismu. The uvid knjiga nudi sljedeće pravilo:
Stoga se može vidjeti da se „Jeruzalem“ koristi u višestrukom smislu i kontekst se mora uzeti u obzir u svakom slučaju da steknem tačno razumevanje. (it-2 str. 49 Jerusalim)
Upravno tijelo u uvid knjiga kaže da je kontekst moraju se uzeti u obzir u svakom slučaju.  Međutim, ovdje nema dokaza da su to učinili. Još gore, kada sami ispitujemo kontekst, on se ne uklapa u ovo novo tumačenje, osim ako ne možemo objasniti kako i zašto je Jehova okupio sve narode u rat sa svojim vjernim pomazanikom 1914. godine.
Ovdje je sažetak ostalih interpretacija u članku.

Verse 2

'Grad je zarobljen' - Ugledni članovi sjedišta bili su zatvoreni.

'Kuće su opljačkane' - Nepravde i brutalnost nagomilane su na pomazaniku.

'Žene su silovane' - nije dato nikakvo obrazloženje.

„Pola grada odlazi u egzil“ - nema obrazloženja.

„Preostali nisu odsječeni od grada“ - pomazani ostaju odani.

Verse 3

'Jehova ratovi protiv tih naroda' - Armagedon

Verse 4

'Planina se dijeli na dva dijela' - jedna polovina predstavlja suverenost Jehove, a druga mesijansko kraljevstvo.

'Dolina je formirana' - Predstavlja božansku zaštitu koja je započela u 1919-u.

U pregledu

Ima ih još, naravno, ali pogledajmo što imamo do sada. Da li se nudi bilo koji biblijski dokaz za bilo koji od navedenih interpretativnih navoda. Čitatelj u članku neće pronaći nijednu. Ima li ovo tumačenje barem smisla i uklapa li se u ono što je zapravo rečeno u Zahariji, 14. poglavlje? Pa, primijetite da primjenjujemo stihove 1 i 2 na događaje za koje kažemo da su se dogodili od 1914. do 1919. Tada priznajemo da se stih 3 odvija u Armagedonu, ali stihom 4. vraćamo se u 1919. Šta je u vezi sa Zaharijinim proročanstvom da bi nas dovelo do zaključka da je na vrijeme skakao okolo na ovaj način?
Postoje i druga pitanja kojima treba odgovoriti. Na primjer, Jehovina božanska zaštita da „čisto obožavanje nikada neće proći“ bila je kod hrišćana od 33. ne. Što je osnova za zaključak da se duboka dolina odnosi na ovu vrstu zaštite s obzirom da se čini da nikada nije prestao to otkad je Isus hodao zemljom?
Drugo je pitanje zašto bi proročanstvo čiji je cilj bio da uvjeri Jehovin narod u njegovu božansku zaštitu na poseban način koji simbolizira duboka, zaštićena dolina bilo razumljivo tek 100 godina nakon toga? Ako je ovo jamstvo - a to se svakako čini - ne bi li imalo smisla da nam ga Jehova otkrije prije ili, barem, tokom njegovog ispunjenja. Kakva nam je korist što to znamo sada, osim iz akademskih razloga?

Alternativa

Budući da se Upravno tijelo ovdje odlučilo baviti interpretacijskim špekulacijama, možda i mi možemo to učiniti. Međutim, pokušajmo pronaći tumačenje koje objašnjava sve činjenice kako ih je propisao Zaharija, sve vrijeme nastojeći održati sklad s ostatkom Pisma, kao i istorijskim događajima.

(Zaharija 14: 1) . . "Gledaj! Postoji dan dolazi, pripada Jehovi. . .

(Zaharija 14: 3) ³ „I Jehova će sigurno izići i ratovati protiv tih naroda kao u dan njegovih zaraćenih snaga, u dan borbe.

(Zaharija 14: 4) . . .I njegova će stopala zapravo stajati u tome dan na planini maslina ,. . .

(Zaharija 14: 6-9) ⁶ „I u tome se mora dogoditi dan [da] će se pokazati da nema dragocene svetlosti - stvari će se sakriti. ⁷ I to mora postati dan to je poznato da pripada Jehovi. Neće biti dan, niti će biti noć; i mora se dogoditi [da] u večernjim satima postat će svjetlo. ⁸ I u tome se mora dogoditi dan [ta] živa voda će ići iz Jeruzalema, od kojih polovica do istočnog mora i pola do zapadnog mora. Ljeti i zimi će se pojaviti. ⁹ I Jehova mora postati kralj na cijeloj zemlji. U tome dan Dokazati će se Jehova, a njegovo ime.

(Zaharija 14: 13) . . .I u tome se mora dogoditi dan [ta] zbunjenost od Jehove postat će raširena među njima; . . .

(Zaharija 14: 20, 21) ²⁰ "U tome dan pokazaće se na konjima zvona 'Svetost pripada Jehovi!' I široke posude za kuhanje u kući Jehovine moraju postati poput zdjele pred oltarom. ²¹ A svaki široki lonac za kuhanje u Jeruzalemu i u Judi mora postati nešto sveto što pripada Jehovi vojsci, a svi oni koji se žrtvuju moraju ući i uzeti ih i moraju kuhati u njima. I više se neće dokazati da je to Kanađanin u kući Jehovine vojske u tome dan. "

(Zaharija 14: 20, 21) ²⁰ "U tome dan pokazaće se na konjima zvona 'Svetost pripada Jehovi!' I široke posude za kuhanje u kući Jehovine moraju postati poput zdjele pred oltarom. ²¹ A svaki široki lonac za kuhanje u Jeruzalemu i u Judi mora postati nešto sveto što pripada Jehovi vojsci, a svi oni koji se žrtvuju moraju ući i uzeti ih i moraju kuhati u njima. I više se neće dokazati da je to Kanađanin u kući Jehovine vojske u tome dan. "

Iz ovih mnogih upućivanja na „dan“ jasno je da se Zaharija odnosi na jedan dan, dan koji pripada Jehovi, ergo, „Jehovin dan“. Događaji se odnose na Armagedon i ono što sledi. Jehovin dan nije počeo 1914., 1919. ili bilo koje druge godine tokom 20. godine^th vijeka. To se tek mora dogoditi.
Zaharija 14: 2 kaže da je Jehova taj koji okuplja narode protiv Jeruzalema za rat. To se već događalo. U svakoj prilici kada se to dogodilo, Jehova je koristio narode da kazni svoj otpadnički narod, a ne svoj vjerni. Značajno je da imamo dva puta na umu. Prvi je kada je koristio Babilon da kazni Jeruzalem, a drugi put kad je u prvom stoljeću doveo Rimljane protiv grada. U oba slučaja događaji su se podudarali sa onim što Zaharija opisuje u stihu 2. Grad je zarobljen, kuće su opljačkane, a žene silovane, a preživjeli su odvedeni u progonstvo, dok su vjerni sačuvani.
Naravno, svi vjernici poput Jeremije, Daniela i židovskih kršćana iz prvog vijeka i dalje su imali poteškoće, ali dobili su Jehovinu zaštitu.
Šta se s tim uklapa u naše dane? Svakako nije bilo događaja koji su se dogodili na početku 20^th vijeka. Zapravo, povijesno gledano, ništa ne odgovara. Međutim, proročki očekujemo napad na Babilon Veliki čiji je glavni dio otpadničko kršćanstvo. Otpadnički Jeruzalem koristi se za pretvaranje kršćanstva (otpadničko kršćanstvo). Očigledno, jedina stvar koja se uklapa u Zaharijine riječi je budući napad svih naroda na one koji vole drevne Židove u Isusovo vrijeme koji su tvrdili da štuju istinitog Boga, ali koji se zapravo protive njemu i njegovom suverenitetu. Budući napad na lažno kršćanstvo od strane nacija koje je Jehova podstakao uklapa se u račun, zar ne?
Kao i ta dva prethodna napada, i ovaj će ugroziti vjerne kršćane, pa će Jehova za takve morati pružiti posebnu zaštitu. Mt. 24:22 govori o tome kako je te dane skratio kako bi se spasilo nešto mesa. Zaharija 14: 2b govori o „preostalim ljudima“ koji „neće biti odsječeni od grada“.

U zakljucku

Rečeno je, i to s pravom, da se proročanstvo može razumjeti samo tokom ili nakon njegovog ispunjenja. Ako naše objavljeno tumačenje ne objasni sve činjenice 14^th poglavlje Zaharije 100 godina nakon toga, vjerovatno nije ispravno tumačenje. Ono što smo gore predložili može biti i pogrešno. Naše predloženo razumijevanje tek treba da se ispuni, pa moramo pričekati i vidjeti. Međutim, čini se da objašnjava sve stihove tako da nema labavih ciljeva, i to se uklapa u povijesne dokaze, i što je najvažnije, ovo razumijevanje ne baca Jehovu u ulogu progonitelja njegovih vlastitih vjernih svjedoka.

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.