2016, pros. 12-18 - Naš kršćanski život i služenje

Poglavlje Poglavlje 5 Stavci 10-17 od Pravila Božjeg Kraljevstva

Od stavka 10:

„Desetljeća prije 1914-a, pravi kršćani su već shvatili da će 144,000-ovi vjerni sljedbenici Krista vladati s njim na nebu. Ti studenti iz Biblije videli su da je taj broj bio bukvalan i da je počeo da se puni još u prvom veku CE ”.

Pa, nisu bili u pravu.

Sigurno ako je u redu da izdavači iznesu neutemeljene tvrdnje, u redu je da i mi učinimo isto. Kad se to kaže, pokušat ćemo potkrijepiti svoje.

Otkrivenje 1: 1 kaže da je otkrivenje Ivanu bilo predstavljeno u znakovima ili simbolima. Pa kad ste u nedoumici, zašto pretpostavljati doslovni broj? Otkrivenje 7: 4-8 govori o 12,000 izvučenih iz svakog od dvanaest izraelskih plemena. Stih 8 govori o Josipovom plemenu. Budući da nije bilo Josipovog plemena, ovo mora biti primjer jednog od znakova ili simbola koji predstavljaju nešto drugo. U ovoj fazi nije potrebno da razumijemo šta se predstavlja, već samo da se koristi simbol, a ne nešto doslovno. Slijedom ovog obrazloženja, rečeno nam je da je broj zabilježenih iz svakog plemena 12,000. Može li se zapečatiti doslovnih 12,000 ljudi iz simboličkog plemena? Ima li razloga vjerovati da se doslovne stvari ovdje miješaju sa simboličnim stvarima? Treba li pretpostaviti da se, bez obzira na to što predstavlja ovih 12 plemena, utvrdi da je potpuno isti broj ljudi dostojan svakog plemena? Čini se da to prkosi i zakonima vjerovatnoće i prirodi slobodne volje.

U knjizi Insight stoji: „Izgleda da njih dvanaest predstavlja potpun, uravnotežen, božanski konstituisan dogovor.“ (it-2 str. 513)

Budući da se broj 12 i njegovi višekratnici koriste „za predstavljanje cjelovitog, uravnoteženog, božanski konstituisanog uređenja“, što je upravo ono što je prikazao u Otkrivenju 7: 4-8, pretpostavljaju da je drugačije kada je riječ o broju 144,000 12? Čini li se dosljednim da je 12,000 simboličkih plemena X 144,000 simbolično zapečaćenih = XNUMX doslovno zapečaćenih?

Od stavka 11:

„Šta su, pak, dodijelili oni budući članovi Hristove nevjeste dok su još bili na zemlji? Vidjeli su da je Isus naglasio propovijedanje i povezao ga s vremenom žetve. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Kao što smo napomenuli u Poglavlju 2, jedno vrijeme su smatrali da će razdoblje žetve trajati 40 godina, a vrhunac je bio prikupljanje pomazanih na nebo. Međutim, s obzirom da se rad nastavio i nakon proteka godina 40, bilo je potrebno više pojašnjenja. Sada znamo da je sezona žetve - sezona odvajanja pšenice od korova, vjerni pomazani hrišćani od imitacija hrišćana - počela u 1914-u. Došlo je vreme da se pažnja usmeri na okupljanje preostalog broja te nebeske klase! "

Pisac priznaje da smo pogriješili u pogledu žetve koja je započela 1874. i završila 1914. godine, ali sada kaže da "znamo" - ne vjerujemo, ali "znamo" - da je žetva započela 1914. i traje sve do naših dana. Odakle dolazi ovo tačno znanje? Navodno iz dva spisa koja prate ovu tvrdnju.

„Tada je rekao svojim učenicima:„ Da, žetva je sjajna, ali radnika je malo. “(Mt 9: 37)

„Ne kažete li da su još četiri meseca pre žetve? Pogledaj! Kažem vam: Podignite oči i pogledajte polja da su bijela za žetvu. Već “(Joh 4: 35)

Isus ne kaže da je žetva bice super. Govori u sadašnjem vremenu. Još uvijek u sadašnjem vremenu, govori svojim učenicima da pregledaju polja koja su tada, u njegovo vrijeme, bila "bijela za žetvu". Koja mentalna gimnastika moramo da se bavimo da bismo shvatili da se „odnosi“ na uslove koji se dešavaju 19 vekova unapred? Ponekad se čini da je tehnika koju izdavači koriste za pronalaženje „probnog teksta“ pretraga ključne riječi ili fraze, poput „žetve“, a zatim te rezultate samo ubacuje u sadržaj članka i nada se da niko neće primjetite da Sveto pismo jednostavno ne djeluje tako da se poentira.

Od stavka 12:

„Od 1919-a nadalje, Krist je nastavio voditi vjernog i diskretnog roba kako bi naglasio naglasak na propovijedanju. On je taj zadatak obavio u prvom vijeku. (Matt. 28: 19, 20) ”

Prema ovome, zadaća propovijedi je izvršena u prvom stoljeću, ali nije izvršena vjernom i diskretnom robovanju, jer naše posljednje shvaćanje je da do 1919-a nije bilo vjernog i diskretnog roba. Dakle, program hranjenja koji je majstor postavio prije odlaska nije imao namjeru da izdrži svoje ukućane nakon što je otišao u 33 CE, niti je bilo potrebno hranjenje u tokom sljedećih stoljeća. Samo u 20-u^th stoljeća bili su domobranci željni duhovnih odredbi.

Zaboravite na činjenicu da nema dokaza za ovo novo shvatanje. Zapitajte se je li to makar i logično.

Stavci 14 i 15

Ovi odlomci govore o pogrešnom shvatanju koje su „istinski hrišćani“ imali prije i tokom prvih godina Rutherfordovog mandata na mjestu predsjednika. Vjerovali su u četiri nade: dvije za nebo i dvije za zemlju. Doduše, ta pogrešna shvaćanja rezultat su ljudskih špekulacija i ljudske interpretacije koja uključuje izmišljene antitipove. U kakav nered upadamo kad ljudsku mudrost i biblijska nagađanja stavimo u ravan s Božjom Riječi.

Da li se nešto promijenilo u 20-ima i 30-ima? Jesmo li naučili lekciju? Da li je napuštena upotreba špekulativnih antitipova? Da li se novo shvatanje o nadi u uskrsnuće oslanjalo samo na ono što je zapravo rečeno u Svetom pismu?

Sada smo naučeni da su vrste i oblici koji nisu pronađeni u Svetom pismu pogrešni i da nadilaze ono što je napisano. Oni ne bi trebali činiti temelj doktrine. (Vidi Prelazak preko onoga što je napisano.) S obzirom na ovo, možemo li očekivati ​​da su Svjedoci pod Rutherfordom 30-ih godina postigli istinsko razumijevanje nade u uskrsnuće - razumijevanje koje i dalje držimo do danas - ne na osnovu vrsta i antitipova i divljih nagađanja, već na stvarnim biblijskim tekstovima dokazi? Čitajte dalje.

Stavak 16

Avaj, čini se da je Upravno tijelo spremno ignorirati vlastitu direktivu da odbaci ljudske izmišljene antitipove kada su u pitanju njegova najcjenjenija učenja. Dakle, oni tvrde da su nova shvatanja otkrivena od 1923. nadalje bili briljantni „bljeskovi svjetlosti“ koje je Isus Hrist otkrio kroz sveti duh.

„Kako je sveti duh vodio Hristove sledbenike u razumevanju koje danas njegujemo? To se dogodilo progresivno, kroz niz bljeskova duhovne svjetlosti. Već na 1923, Stražarska kula skrenula je pažnju na grupu bez nebeskih težnji koja bi živjela na zemlji pod Kristovom vladavinom. U 1932-u, Stražarska kula razgovarala je o Jonadabu (Jehonadabu), koji se zavezao za Božjeg pomazanog izraelskog kralja Jehua kako bi ga podržao u ratu protiv lažnog štovanja. (2 Ki. 10: 15-17) U članku je rečeno da je u moderno doba postojala klasa ljudi koji su bili poput Jonadaba, dodajući da će Jehova ovu klasu „proći kroz probleme Armagedona“ živjeti ovdje na zemlji. “ - par. 16

Dakle, antitipska klasa Jonadaba koja je predočila nepodmazanu klasu hrišćana, koji nisu Božja djeca, bila je „bljesak duhovne svjetlosti“ od Isusa Hrista? Očigledno je Isus takođe bacio svjetlost da je šest utočišnih gradova predočilo spas ove sekundarne klase hrišćana poznate kao Druga ovca. A dokaz tome je i to što Stražarska kula tako kaže.

Dakle, moramo odbaciti antitipe koji nisu pronađeni u Svetom pismu, osim kada nam je rečeno da ne. Ukratko, toranj, a ne Biblija, govori nam šta je istina, a šta lažno. 

Stavak 17 i kutija „Veliki znak olakšanja“

S obzirom na to da ne postoje biblijski dokazi koji podupiru ovo učenje, Vodeće tijelo mora pokušati prikupiti dokaze drugim sredstvima. Jedna od njihovih omiljenih taktika su anegdote. U ovom slučaju, publika je s oduševljenjem prihvatila Rutherfordov govor, pa ono što je rekao mora biti istina. Ako je broj ljudi koji prihvataju učenje dokaz da ono mora biti istina, tada bismo svi trebali vjerovati u Trojstvo, ili možda evoluciju, ili oboje.

Imam dobrog prijatelja koji obično nikad ne bi prihvatio anegdotske dokaze, ali na ovu temu to i čini. Priča mi o svojoj baki koja je bila jedna od tih osoba kojima je laknulo kad su joj rekli da nema nebesku nadu. To za njega predstavlja dokaz.

Čvrsto vjerujem da je razlog toliko velikom otporu jednoj nadi za kršćane taj što ga većina jednostavno ne želi. Žele vječno živjeti kao mladi, savršeni ljudi. Ko to ne bi želeo? Ali kad im se pruži prilika za „bolje uskrsnuće“, za njih je sve: „Hvala Jehovi, ali ne hvala“. (On 11:35) Mislim da se lično nemaju oko čega brinuti - iako je ovo samo mišljenje. Napokon postoji uskrsnuće nepravednih. Dakle, ovi neće izgubiti. Možda se razočaraju shvaćajući da su u istoj grupi kao i svi ostali, čak i oni bez vjere, ali preboljet će to.

Ipak, trebali bismo shvatiti da je Rutherfordova publika bila pripremljena. Prvo imate zabunu koju je stvorilo prethodno učenje spasenja sa četiri nade. Tada ste imali ozbiljne članke od 1923. nadalje. Konačno, došao je prekretnički dvodijelni članak iz 1934. godine koji je predstavio drugu doktrinu o ovcama. Imajući u vidu svu ovu pripremu, je li čudo da bi isporuka puna emocija sa konvencijske platforme imala učinak opisan u okviru „Veliki znak olakšanja“? Sve što je Rutherford učinio je da je sve to spojio.

Riječ o 1934 značajnom članku

U ovoj studiji se ne spominje dvodijelni studijski članak Stražarske kule iz 1934. godine objavljen u izdanjima te godine od 1. i 15. avgusta. To je izvanredno jer je ova dvodijelna serija, naslovljena "Njegova dobrota", oporba doktrine o ostalim ovcama. Članak je taj koji je prvi put predstavio ovaj „blistavi bljesak duhovnog svjetla“ Organizaciji Jehovinih svjedoka. Ipak, u ovonedeljnom istraživanju čitatelj je nateran da vjeruje da su Jehovini svjedoci tek 1935. godine saznali za ovu „novu istinu“. Istorijska činjenica je da su za to znali pre godinu dana. Rutherford nije objašnjavao ništa novo, već je samo ponavljao ono što je već bilo poznato.

Ono što je još važnije jeste da pretraga članaka i publikacija koje objašnjavaju uvođenje ove doktrine Jehovinim svjedocima uvijek navodi 1935. godinu kao orijentacijsku i nikad se ne spominje ova dva članka iz prethodne godine. Ni odlazak na referentni indeks WT 1930-1985 ne pomaže. Pod Ovim ovcama -> Rasprava, to se ne može naći. Čak se ni u podnaslovu Ostale ovce -> Jehonadab ne navodi. Isto tako, pod "Ostale ovce -> Grad utočišta" nije spomenut nijedan članak iz 1934. godine. Ipak, to su glavne točke razgovora u članku; ključni antitipi na kojima se temelji doktrina. U stvari, doktrina se temelji samo na antitipovima. Ne postoji biblijska veza između Ivana 10:16 ili Otkrivenja 7: 9 i bilo kojeg Pisma koje govori o zemaljskom uskrsnuću. Da postoji, to bi se ponavljalo iznova i iznova u bilo kojem članku koji raspravlja o takozvanoj zemaljskoj nadi.

Očigledno sistematsko izbjegavanje bilo kakvog pozivanja na ove dvije stražarske kule vrlo je čudno. To je poput razgovora o zakonima koji se temelje na ustavu SAD-a, a nikada se ne spominje sam ustav.

Zašto se članak koji je sve započeo gotovo iskorijeni iz sjećanja Jehovinih svjedoka? Da li bi neko ko je pročita mogao vidjeti da u Bibliji uopće nema osnova za ovu doktrinu? Preporučujem da svi to potraže na internetu. Evo veze: Preuzmite 1934 volumen stražarske kule. Prvi dio studije nalazi se na stranici 228. Nastavak je na stranici 244. Predlažem vam da odvojite vrijeme da ga pročitate sami. Odlučite se o ovom učenju.

Zapamtite, ovo je nada koju propovijedamo. Ovo je poruka dobre vijesti za koju smo rekli da se svjedoci šire na četiri kraja zemlje. Ako je to izgubljena nada, postojat će računovodstvo. (Ga 1: 8, 9)

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.