Kao što je obećano u mom prethodnom videu, sada ćemo razgovarati o onome što se ponekad naziva „Isusovim proročanstvom posljednjih dana“, što je zabilježeno u Mateju 24, Marku 13 i Luki 21. Jer je ovo proročanstvo toliko važno za Jehovina učenja Svjedoci, kao što je slučaj sa svim ostalim adventističkim religijama, i ja imam puno pitanja u vezi s tim, i nadala sam se odgovoriti na sve njih u ovom jednom videu. Međutim, nakon analize punog opsega teme, shvatio sam da ne bi bilo poželjno pokušati sve obuhvatiti jednim video zapisom. Bilo bi predugo. Bolje napraviti kratku seriju na tu temu. Dakle, u ovom prvom videu postavićemo temelje za našu analizu pokušavajući utvrditi što je motiviralo učenike da formuliraju pitanje zbog kojeg je Isus dao ovo proročko upozorenje. Razumijevanje prirode njihovog pitanja ključno je za razumijevanje nijansi Isusova odgovora.

Kao što smo već mnogo puta rekli, cilj nam je izbjeći lična tumačenja. Reći: "Ne znamo", sasvim je prihvatljiv odgovor i mnogo bolji od bavljenja divljim špekulacijama. Ne kažem da su špekulacije pogrešne, ali prvo nalijepite veliku etiketu koja kaže: "Evo, budite zmajevi!" ili ako vam je draže, "Opasnost, Will Robinson."

Kao hrišćani koji su se probudili, nikada ne želimo da naša istraživanja završe Isusa u Isusu Mateju 15: 9, „Uzalud me obožavaju; njihova učenja su samo ljudska pravila. "(NIV)

Problem nas koji dolazimo iz Organizacije Jehovinih svjedoka jest taj što nosimo teret desetljeća indoktrinacije. Moramo se toga izmaknuti ako želimo imati nade da dopustimo da nas sveti duh odvede do istine.

U tu svrhu dobro polazište je spoznaja da su ono što ćemo pročitati prije skoro 2,000 godina zabilježili muškarci koji su govorili drugi jezik od nas. Čak i ako govorite grčki, grčki koji govorite uvelike se promijenio u odnosu na koine grčki iz Isusovih dana. Jezik je uvijek oblikovan kulturom njegovih govornika, a kultura pisaca Biblije prošla je dva milenijuma.

Počnimo.

Proročke riječi pronađene u ova tri evanđeoska izvještaja nastale su kao rezultat pitanja koja su Isusu postavila četvorica njegovih apostola. Prvo ćemo pročitati pitanje, ali prije nego što pokušamo odgovoriti, pokušat ćemo prepoznati što ga je potaknulo.

Koristit ću Young-ov doslovni prijevod za ovaj dio rasprave.

Matthew 24: 3 - „A kad sjedi na Maslinskoj gori, učenici mu priđoše sami, govoreći: 'Recite nam, kad će to biti? i koji je znak tvoje prisutnosti i kraja svijeta? '"

Označi 13: 3, 4 - „I dok on sjedi na Maslinskoj gori, nasuprot hramu, Petar, Jakov, Ivan i Andrija ispitivali su ga sami, recite nam kada će to biti? i koji je znak kad će se sve to uskoro ispuniti? '"

Luke 21: 7 - “I ispitivali su ga govoreći: 'Učitelju, kada će to biti? i koji je znak kada će se te stvari uskoro dogoditi? '"

Od njih trojice, samo nam Marko daje imena učenika koji postavljaju pitanje. Ostali nisu bili prisutni. Matej, Marko i Luka čuli su za to iz druge ruke.

Ono što vrijedi napomenuti jeste da Metju postavlja pitanje na tri dela, dok ostala dva ne. Ono što Matthew uključuje, a što nedostaje sa računa Marka i Luke, je pitanje: "Kakav je znak vašeg prisustva?"

Dakle, mogli bismo se zapitati zašto Marko i Luka izostavljaju ovaj element? Drugo se pitanje postavlja kada uporedimo način Young-ov doslovni prijevod čini ovaj odlomak s onim iz gotovo svake druge verzije Biblije. Većina zamijeni riječ "prisutnost" riječju "dolazak" ili, ponekad, "advent". Da li je to značajno?

Prije nego što uđemo u to, krenimo s pitanjem, što ih je ponukalo da postave ovo pitanje? Pokušat ćemo se staviti na njihovo mjesto. Kako su gledali na sebe?

Pa, svi su bili Jevreji. Sada su se Jevreji razlikovali od svih ostalih naroda. Tada su svi obožavali idole i svi su obožavali panteon Bogova. Rimljani su štovali Jupiter i Apolon i Neptun i Mars. U Efezu su štovali višegrsnog Boga po imenu Artemida. Drevni Korinćani vjerovali su da je njihov grad osnovao potomak grčkog boga Zeusa. Svi ovi bogovi su nestali. Oni su nestali u magli mitologije. Bili su lažni bogovi.

Kako obožavate lažnog boga? Obožavanje znači podnošenje. Pokoravaš se svome bogu. Podnošenje znači da radite ono što vam Bog kaže. Ali ako je vaš bog idol, ne može govoriti. Pa kako komunicira? Ne možeš poslušati naredbu koju nikad ne čuješ, zar ne?

Postoje dva načina štovanja lažnog Boga, mitološkog boga poput Jupitera iz Rimljana. Ili radite ono što mislite da on želi od vas, ili činite ono što vam njegov svećenik kaže da je njegova volja. Bez obzira zamišljate li to ili vam neki svećenik kaže da to činite, zaista obožavate ljude. Obožavanje znači pokoravanje znači poslušnost.

Sada su i Jevreji obožavali ljude. Upravo smo pročitali Isusove riječi iz Mateja 15: 9. Međutim, njihova se religija razlikovala od svih ostalih. Bila je to prava religija. Njihovu je naciju osnovao Bog i dao joj je Božji zakon. Nisu se klanjali idolima. Nisu imali panteon Bogova. A njihov Bog, YHWH, Yehowah, Jehova, što god poželite, i dalje se štuje do danas.

Vidiš li kuda idemo s ovim? Ako ste tada bili Jevrej, jedino mjesto za obožavanje istinskog Boga nalazi se u židovstvu, a mjesto gdje postoji prisutnost Boga na zemlji nalazi se u Svetinji nad svetinjama, unutarnjem svetištu u hramu u Jerusalimu. Uzmi sve to i oduzmeš Boga sa zemlje. Kako ste mogli više obožavati Boga? Gdje ste mogli štovati Boga? Ako hrama više nema, gdje možete prinositi svoje žrtve za oproštaj grijeha? Čitav scenarij bio bi nezamisliv za Jevreja te ere.

Ipak, to je ono što je Isus propovijedao. U tri poglavlja iz Mateja koja su prethodila njihovom pitanju pročitali smo Isusova posljednja četiri dana u hramu, osuđujući vođe za licemjerje i proričući da će grad i hram biti uništeni. U stvari, čini se da su posljednje riječi koje je rekao neposredno prije konačnog izlaska iz hrama bile sljedeće: (Ovo je iz Bereanske doslovne Biblije)

(Matthew 23: 29-36) „Jao vama, pismoznanci i farizeji, licemjeri! Jer sagradite grobnice proroka i ukrašavate spomenike pravednicima; a vi kažete: "Da smo bili u danima naših očeva, ne bismo s njima sudjelovali u krvi proroka." Tako svjedočite za sebe da ste sinovi onih koji su ubili proroke. Vi onda napunite mjeru svojih očeva. Zmije! Potomstvo zuba! Kako ćete pobjeći od Gehenove kazne? "

„Zbog toga, evo, šaljem vam proroke i mudrace i pisce. Neke od njih ćete ubiti i razapeti, a neke ćete u svoje sinagoge zakucati i progoniti od grada do grada; tako da će na vas doći sva krv pravedna koja se izlije na zemlju, od krvi pravednog Abela do krvi Zaharijeva sina Berekije, koga ste ubili između hrama i oltara. Zaista vam kažem, sve ove stvari doći će na ovu generaciju. "

Možete li vidjeti situaciju onako kako bi je vidjeli oni? Vi ste Židov koji vjeruje da je jedino mjesto za štovanje Boga u Jeruzalemu, u hramu, a sada Božji sin, koga prepoznajete kao Mesiju, govori da će ljudi koji čuju njegove riječi vidjeti kraj svih stvari. Zamislite kako biste se zbog toga osjećali.

Sada, kada smo suočeni sa stvarnošću koju mi, kao ljudi, ne želimo ili ne možemo promišljati, prelazimo u stanje poricanja. Šta je vama važno? Vaša religija? Tvoja država? Tvoja porodica? Zamislite da će vam netko kome ste vjerovali kao nevjerodostojnom reći da će najvažnija stvar u vašem životu doći kraju i da ćete to vidjeti u blizini. Kako biste to podnijeli? Da li biste to mogli podnijeti?

Čini se da su se učenici teško snalazili s tim, jer su počeli odstupiti od hrama, ali su krenuli i preporučili ga Isusu.

Matthew 24: 1 CEV - „Nakon što je Isus napustio hram, njegovi su učenici prišli i rekli:„ Pogledajte sve ove zgrade! “

Označi 13: 1 ESV - I kad je izašao iz hrama, jedan od njegovih učenika rekao mu je: "Gledaj, učitelju, kakva su prekrasna kamenja i kakve divne građevine!"

Luka 21: 5 NIV - „Neki od njegovih učenika napominjali su kako je hram bio ukrašen prekrasnim kamenjem i darovima posvećenim Bogu.“

"Pogledajte Gospode. Pogledajte ove prekrasne građevine i ovo drago kamenje. "Podtekst prilično viče:" Sigurno te stvari neće proći? "

Isus je razumio taj podtekst i znao je kako na njih odgovoriti. Rekao je, „Vidite li sve te stvari? ... Zaista vam kažem, ovdje neće ostati ni jedan kamen; svi će biti bačeni. " (Matej 24: 2 NIV)

Imajući u vidu taj kontekst, šta mislite da su imali na umu kada su pitali Isusa: „Recite nam, kada će to biti i šta će biti znak vašeg prisustva i zaključka sistema stvari?“ (Matej 24 : 3 NWT)

Iako Isusov odgovor nije bio ograničen njihovim pretpostavkama, znao je šta im smeta, šta ih brine, šta se zapravo pitaju i koje će ih opasnosti suočiti nakon što je on otišao. Biblija kaže da ih je volio do posljednjeg, a ljubav uvijek izgleda u korist voljene osobe. (John 13: 1; 1 Korinćani 13: 1-8)

Isusova ljubav prema svojim učenicima nagnala bi ga da odgovori na njihovo pitanje na način koji će im koristiti. Da njihovo pitanje pretpostavlja okolnosti koje se razlikuju od stvarnosti, ne bi ih želio voditi dalje. Ipak, bilo je stvari koje on nije znao, [stanka] i stvari koje nisu smjeli znati, [stanka] i stvari s kojima još nisu mogli podnijeti. [stanka] (Matej 24:36; Djela 1: Ivan 7)

Da rezimiramo do ove točke: Isus je proveo četiri dana propovijedajući u hramu i za to vrijeme je prorekao kraj Jeruzalema i hram. Neposredno prije nego što je posljednji put napustio hram, rekao je svojim slušaocima da će presuda za svu krv prolivenu od Abela sve do posljednjeg mučeničkog proroka doći upravo na tu generaciju. To bi označilo kraj jevrejskog sistema stvari; kraj njihovog doba. Učenici su željeli znati kada će se to dogoditi.

Je li to sve što su očekivali?

Ne.

Neposredno prije nego što se Isus uzašao na nebo, pitali su ga: "Gospodine, vraćaš li kraljevstvo Izraelu u ovo vrijeme?" (Djela 1: 6 NWT)

Čini se da su prihvatili da će se trenutni jevrejski sistem završiti, ali vjerovali su da će obnovljena jevrejska nacija slijediti pod Hristom. Ono što u tom trenutku nisu mogli shvatiti bile su vremenske skale. Isus mu je rekao da će osigurati kraljevsku vlast, a zatim se vratiti, ali čini se očigledno po prirodi njihovih pitanja da su mislili da će se njegov povratak podudarati s krajem grada i njegovim hramom.

Je li se pokazalo da je to slučaj?

U ovom trenutku, bilo bi korisno vratiti se na ranije postavljena pitanja koja se odnose na razliku između Matejeva izvještaja o pitanju i Marka i Luke. Matthew dodaje frazu, "Koji će biti znak vašeg prisustva?" Zašto? I zašto to gotovo svi prijevodi čine „znakom vašeg dolaska“ ili „znakom vašeg dolaska“?

Da li su to sinonimni pojmovi?

Na prvo pitanje možemo odgovoriti odgovorom na drugo. I ne griješite, pokazivanje ove pogreške već se ranije pokazalo duhovno razarajućim, pa pokušajmo ovaj put to ispraviti.

Kada Young-ov doslovni prijevod kao i Novi svetski prevod Jehovini svjedoci prenose grčku riječ, parousia, kao „prisustvo“ oni su doslovni. Vjerujem da Jehovini svjedoci to čine iz pogrešnog razloga. Fokusiraju se na uobičajenu upotrebu riječi, što doslovno znači „biti pored“ (POMAŽE Riječne studije 3952) Njihova doktrinarna pristranost natjerala bi nas da vjerujemo da je Isus nevidljivo prisutan od 1914. Njima ovo nije drugi dolazak Krista, za koji vjeruju da se odnosi na njegov povratak u Armagedon. Tako je za Svjedoke Isus tri puta dolazio ili će doći. Jednom kao Mesija, ponovo 1914. kao davidski kralj (Djela apostolska 1: 6) i treći put u Armagedonu.

Ali egzegeza zahtijeva da čujemo što je rečeno uhom učenika prvog vijeka. Postoji još jedno značenje parousia koja se ne nalazi na engleskom.

To je često dilema s kojom se prevodilac suočava. U mladosti sam radio kao prevoditelj, i iako sam imao posla samo s dva moderna jezika, i dalje bih naišao na ovaj problem. Ponekad riječ na jednom jeziku ima značenje za koje ne postoji precizna odgovarajuća riječ na ciljnom jeziku. Dobar prevodilac mora piscu dati značenje i ideje, a ne njegove riječi. Riječi su samo alati koje koristi, a ako se alati pokažu neadekvatnim, prijevod će patiti.

Dozvolite mi da vam dam primer.

„Kada se brijem, ne koristim ološ, penu ni penu. Ja koristim samo pjenu. "

“Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. "

Kao govornik engleskog jezika, odmah razumijete razlike koje predstavljaju ove četiri riječi. Iako se u osnovi svi oni odnose na neku pjenu, nisu isti. Međutim, na španskom, te nijansirane razlike moraju se objasniti upotrebom opisne fraze ili pridjeva.

Zbog toga preferirajte doslovni prijevod u studijske svrhe, jer vas vodi korak bliže značenju originala. Naravno, mora postojati volja za razumijevanjem, pa ponos mora biti bačen kroz prozor.

Nagovaram ljude da neprestano pišu i iznose snažne tvrdnje na osnovu svog razumijevanja jedne prevedene riječi preuzete iz njihove voljene biblijske verzije. To nije način da se shvati Sveto pismo.

Na primjer, neko ko je očito želio razlog da nađe grešku u Bibliji citirao je 1. Jovanovo 4: 8 koji kaže da je „Bog ljubav“. Tada je ta osoba citirala 1. Korinćanima 13: 4 koja kaže: „Ljubav nije ljubomorna“. Konačno, citiran je Izlazak 34:14 u kojem se Jehova naziva „ljubomornim Bogom“. Kako bi Bog koji voli mogao biti i ljubomoran ako ljubav nije ljubomorna? Nedostatak u ovom retku pojednostavljenog rezonovanja je pretpostavka da su engleske, grčke i hebrejske riječi potpuno sinonimi, što nisu.

Ne možemo razumjeti nijedan dokument, a kamoli onaj napisan prije više hiljada godina na drevnom jeziku, bez razumijevanja tekstualnog, istorijskog, kulturnog i ličnog konteksta.

U slučaju Matthew-ove upotrebe parousia, to je kulturni kontekst koji moramo uzeti u obzir.

Strogonova saglasnost daje definiciju parousia kao "prisustvo, dolazak". U engleskom jeziku ovi izrazi imaju određeni odnos jedni prema drugima, ali nisu strogo sinonimni. Uz to, grčki jezik ima savršeno dobru reč za „ulazak“ eleusis, koju Strong definira kao „dolazak, dolazak, dolazak“. Dakle, ako je Matthew mislio „doći“, kao što to znači većina prijevoda, zašto je to koristio? parousia i ne eleusis?

Biblijski naučnik William Barclay ovo govori o jednoj drevnoj upotrebi riječi parousia.

„Dalje, jedna od najčešćih stvari je ta da su provincije daleke ere iz doba parousia cara. Cos je datirao novo doba iz parousia Gaja Cezara u AD 4, kao i Grčka iz parousia Hadrijana 24. n. e. Dolaskom kralja pojavio se novi dio vremena.

Druga uobičajena praksa bila je udaranje novih kovanica u spomen na kraljevu posetu. Hadrianova putovanja mogu pratiti novčići kovani u znak sjećanja na njegove posjete. Kada je Neron posjetio Korint, kovani su novčići u znak sjećanja na njegov avantura, advent, što je latinski ekvivalent grčkom parousia. Bilo je to kao da se s kraljevim dolaskom pojavio novi niz vrijednosti.

Parousia ponekad se koristi za "invaziju" provincije od strane generala. Tako se koristi od invazije Azije od strane Mitradadata. Opisuje ulaz na scenu novom i osvajačkom snagom. "

(Novozavjetne riječi autor William Barclay, str. 223)

Imajući to na umu, pročitajmo Djela apostolska 7:52. Ovaj put ćemo ići sa engleskom standardnom verzijom.

„Koga od proroka vaši oci nisu progonili? I ubili su one koji su prethodno najavili dolaze pravednog, koga ste sada izdali i ubili, "

Ovdje grčka riječ nije „prisutnost“ (parousia) ali „dolazi“ (eleusis). Isus je došao kao Krist ili Mesija kad ga je Ivan krstio i Bog pomazao svetim duhom, ali iako je tada bio fizički prisutan, njegovo kraljevsko prisustvo (parousia) tek trebalo da započne. Još nije počeo vladati kraljem. Dakle, Luka se u Djelima 7:52 odnosi na dolazak Mesije ili Krista, ali ne i na prisustvo kralja.

Kada su učenici pitali o Isusovoj prisutnosti, pitali su: "Šta će biti znak vašeg dolaska kao Kralja?", Ili: "Kada ćete početi vladati nad Izraelom?"

Činjenica da su mislili da će se kraljevska vladavina Hrista podudarati s uništenjem hrama, ne znači da je to morala. Činjenica da su kao kralj željeli znak njegovog dolaska ili dolaska ne znači da će ga dobiti. Ovo pitanje nije nadahnuto Bogom. Kad kažemo da je Biblija nadahnuta od Boga, to ne znači da svako djelo zapisano u njoj dolazi od Boga. Kad je Đavo napastovao Isusa, Yehowah nije stavljao riječi u usta Sotoni.

Kad kažemo da je Biblija nadahnuta od Boga, to ne znači da svaka riječ zapisana u njoj dolazi od Boga. Kad je Đavo napastovao Isusa, Yehowah nije stavljao riječi u usta Sotoni. Kad kažemo da je biblijski izvještaj nadahnut od Boga, mislimo da on sadrži istinite izvještaje uz stvarne Božje riječi.

Svjedoci kažu da je Isus počeo vladati 1914. godine kao kralj. Ako da, gdje su dokazi? Prisustvo kralja obilježeno je u rimskoj provinciji datumom dolaska cara, jer kada je kralj bio prisutan, stvari su se promijenile, donijeli zakoni, pokrenuli projekti. Car Neron ustoličen je 54. godine ne, ali za Korinćane je njegovo prisustvo počelo 66. godine kada je posjetio grad i predložio izgradnju Korintskog kanala. To se nije dogodilo jer je ubrzo nakon toga izvršen atentat na njega, ali shvaćate.

Pa, gdje su dokazi da je Isusovo kraljevsko prisustvo započelo prije 105 godina? Što se toga tiče, kada neki kažu da je njegovo prisustvo započelo 70. godine ne, gdje su dokazi? Hrišćansko otpadništvo, mračno doba, stogodišnji rat, krstaški ratovi i španska inkvizicija - ne čine se kao prisustvo kralja nad kojim bih želio vladati.

Da li nas povijesni dokazi upućuju na zaključak da je Kristovo prisustvo, iako spomenuto u istom pitanju, zaseban događaj od uništenja Jeruzalema i njegovog hrama?

Dakle, da li im je Isus mogao dati glavu da se približe kraju židovskog sistema stvari?

Ali neki bi mogli prigovoriti, "Nije li Isus postao kralj 33. godine ne." Čini se tako, ali Psalam 110: 1-7 govori o njegovom sjedenju s desne strane Boga dok mu neprijatelji ne budu podvrgnuti pod nogama. Opet, sa parousia ne govorimo nužno o ustupanju kralja, već o kraljevoj poseti. Isus je vjerovatno ustoličen na nebu u 33 CE, ali njegova posjeta zemlji kao kralju tek dolazi.

Postoje oni koji vjeruju da su se sva Isusova proročanstva, uključujući ona iz Otkrivenja, ispunila u prvom stoljeću. Ova teološka škola poznata je kao preterizam, a oni koji je zagovaraju nazivaju se preteristi. Lično mi se ne sviđa etiketa. I ne sviđa mi se ništa što čovjeku omogućava da nekoga lako svrsta u kategoriju. Bacanje etiketa na ljude je antiteza kritičkom razmišljanju.

Činjenica da su se neke Isusove riječi ispunile u prvom stoljeću van je svakog razumnog pitanja, kao što ćemo vidjeti u sljedećem videu. Pitanje je da li se sve njegove riječi odnose na prvo stoljeće. Neki tvrde da je to slučaj, dok drugi postuliraju ideju dvostrukog ispunjenja. Treća alternativa je da su se dijelovi proročanstva ispunili u prvom stoljeću, dok se drugi dijelovi tek trebaju obistiniti.

Nakon što smo iscrpili ispitivanje pitanja, sada ćemo se okrenuti odgovoru koji je dao Krist. To ćemo učiniti u drugom dijelu ove video serije.