Han arribat els testimonis de Jehovà al punt d'inflexió?

Salutacions, Meleti Vivlon aquí.

L’Organització dels Testimonis de Jehovà ha arribat a un punt d'inflexió? Un esdeveniment recent a la meva configuració local m'ha fet pensar que aquest és el cas. Visc a només cinc minuts amb cotxe de la sucursal canadenca dels Testimonis de Jehovà a Georgetown (Ontario), que es troba just fora del GTA o de la zona del Gran Toronto, que té prop de 6 milions d’habitants. Fa unes setmanes, tots els ancians del GTA van ser convocats a una reunió en una sala d’assemblea local dels Testimonis de Jehovà. Se'ls va dir que es tancarien 53 congregacions al GTA i que els seus membres es fusionaren amb altres congregacions locals. Això és enorme. És tan gran que al principi la ment pot perdre algunes de les implicacions més significatives. Per tant, intentem desglossar-lo.

Arribo a això amb la mentalitat del testimoni de Jehovà entrenat per creure que la benedicció de Déu es manifesta pel creixement de l’organització.

Al llarg de la meva vida, m’han dit que Isaïes 60:22 era una profecia que s’aplicava als testimonis de Jehovà. Tan recentment al número d’agost de 2016 La torre de guaita, llegim:

"La darrera part d'aquesta profecia hauria d'afectar a tots els cristians personalment, perquè el nostre Pare celestial diu:" Jo mateix, Jehovà, l'acceleraré en el seu propi temps. " Igual que els passatgers que hi ha en un vehicle que guanya velocitat, sentim l’augment de la feina en la presa de deixebles. Com reaccionem personalment a aquesta acceleració? " (w16 d'agost. 20 par. 1)

"Augment de la velocitat", "augment de l'impuls", "acceleració". Com coincideixen aquestes paraules amb la pèrdua de 53 congregacions en una sola àrea urbana? Què va passar? Va fallar la profecia? Al cap i a la fi, perdem velocitat, disminuïm l'impuls i desaccelerem.

La profecia no pot equivocar-se, per la qual cosa ha de ser que l’aplicació d’aquestes paraules pel testimoni dels testimonis de Jehovà sigui errònia.

La població de la regió del Gran Toronto equival a aproximadament el 18% de la població del país. Extrapolant, 53 congregacions a la GTA equivalen a unes 250 congregacions tancades a tot el Canadà. He sentit parlar de tancaments de congregacions en altres regions, però aquesta és la primera confirmació oficial sobre els números. Per descomptat, no es tracta de dades que l'organització vol fer públiques.

Què significa tot això? Per què suggereixo que aquest pot ser el començament d'un punt d'inflexió, i què implica això respecte a JW.org?

Em concentraré al Canadà, perquè és una mena de mercat de proves per a moltes coses que travessa l'Organització. L’ordenació del Comitè d’enllaç a l’hospital va començar aquí com ho va fer l’antiga sala de dos dies del Regne Builds, més tard anomenada, Quick Builds. Fins i tot els plans estandarditzats del Saló del Regne es van produir tan positivament el 2016 i ara, tot i oblidat, van començar aquí a mitjans dels anys 1990 amb el que la sucursal va anomenar iniciativa de l'Oficina de Disseny Regional. (Em van trucar per escriure programes per a això, però és una història llarga i trista per a un altre dia.) Fins i tot quan va esclatar la persecució durant la guerra, va començar aquí al Canadà abans d'anar als Estats.

Per tant, crec que el que passa ara amb aquests tancaments de la congregació ens permetrà conèixer amb exactitud el que està passant a tot el món.

Deixeu-me donar-vos alguns antecedents per posar-ho en perspectiva. A la dècada de la dècada de 1990, les sales del regne de la zona de Toronto estaven rebentant. Gairebé totes les sales tenien quatre congregacions, algunes fins i tot cinc. Jo formava part d’un grup que passava les nits viatjant per zones industrials buscant terrenys buits per vendre. La terra a Toronto és molt cara. Intentàvem trobar parcel·les encara no incloses perquè necessitàvem desesperadament noves sales del Regne. Tots els diumenges s’omplien les sales existents. La idea de dissoldre 53 congregacions i traslladar els seus membres a altres congregacions era impensable en aquells dies. Simplement no hi havia espai per fer-ho. Després va arribar el canvi de segle i, de sobte, no va haver-hi més necessitat de construir salons del regne. Què va passar? Potser una millor pregunta és: què no va passar?

Si construïu gran part de la vostra teologia a partir d’una predicció que el final s’aconsegueix de forma imminent, què passa quan el final no entra dins del termini previst? El referent 13:12 diu que "l'exposició ajornada fa que el cor estigui malalt ..."

Durant la meva vida, vaig veure canviar la seva interpretació de la generació de Mateu 24:34 cada dècada. Després van arribar a l'absurda super generació coneguda com la "generació superposada". "No es pot enganyar tota la gent, tot el temps", com va dir PT Barnum. Afegiu-hi l’aparició d’Internet que ens va donar accés instantani al coneixement que anteriorment estava amagat. Ara podeu seure en una xerrada pública o en un estudi de la Watchtower i comprovar qualsevol cosa que s’ensenya al vostre telèfon.

Heus aquí, doncs, el que significa la dissolució de 53 congregacions.

Vaig assistir a tres congregacions diferents des del 1992 fins al 2004 a la zona de Toronto. El primer va ser Rexdale que es va dividir per formar la congregació del Mount Olive. Al cap de cinc anys vam rebentar, i vam haver de dividir-nos de nou per formar la congregació de Rowntree Mills. Quan vaig marxar el 2004 cap a la ciutat d'Alliston, aproximadament una hora amb cotxe al nord de Toronto, Rowntree Mills s'omplia cada diumenge, com era la meva nova congregació a Alliston.

Aquells dies, era un orador públic molt demandat i sovint feia dues o tres xerrades fora de la meva pròpia congregació durant aquesta dècada. Per això, vaig poder visitar gairebé tots els Salons del Regne de la zona i em vaig familiaritzar amb tots ells. Poques vegades vaig anar a una reunió que no estava plena.

D'acord, fem una mica de matemàtiques. Siguem conservadors i diguem que la mitjana de participació de la congregació a Toronto en aquell moment era de 100. Sé que molts tenien molt més que això, però 100 és un nombre raonable per començar.

Si l'assistència mitjana als anys 90 era de 100 per congregació, llavors 53 congregacions representen més de 5,000 assistents. Com és possible dissoldre 53 congregacions i trobar allotjament per a més de 5,000 nous assistents en sales que ja estan plenes? La resposta breu és que no és possible. Així, ens condueix a la conclusió inexorable que l’assistència ha caigut dràsticament, possiblement en 5,000 a tota la zona del Gran Toronto. Acabo de rebre un correu electrònic d’un germà de Nova Zelanda que em deia que tornava a la seva antiga sala després de tres anys d’absència. Va recordar que l’assistència antigament era d’uns 120 i, per tant, es va sorprendre al trobar només 44 persones. (Si trobeu una situació similar a la vostra zona, utilitzeu la secció de comentaris per compartir-la amb tots nosaltres.)

Una disminució de l'assistència que permetria dissoldre 53 congregacions també implica que ara es pugui vendre lliurement de 12 a 15 sales del Regne. (Els salons de Toronto s'acostumaven a fer amb capacitat per a quatre congregacions cadascun.) Tots són salons que es van construir amb mà d'obra gratuïta i que es paguen totalment amb donacions locals. Per descomptat, els fons de les vendes no es retornaran als membres de la congregació local.

Si 5,000 representen la caiguda de l'assistència a Toronto i Toronto representa aproximadament 1/5 de la població del Canadà, sembla que la presència a tot el país podria disminuir fins a 25,000. Però espereu un minut, però no sembla que arribin a la memòria amb l’informe de l’any de servei del 2019.

Crec que va ser Mark Twain qui va dir cèlebrement: "Hi ha mentides, mentides maleïdes i estadístiques".

Durant dècades, se’ns va proporcionar el nombre d’editors mitjans per poder comparar el creixement amb els anys anteriors. El 2014, el nombre mitjà d’editors al Canadà era de 113,617. L’any següent va ser de 114,123, amb un creixement molt modest de 506. Després van deixar de publicar xifres mitjanes d’editors. Per què? No es va donar cap explicació. En lloc d’això, van utilitzar el número màxim d’editor. Possiblement això proporcionés una xifra més atractiva.

Aquest any, han tornat a publicar el nombre mitjà d’editors al Canadà, que ara és de 114,591. De nou, sembla que aniran amb qualsevol nombre que doni els millors resultats.

Així, el creixement del 2014 al 2015 va ser de poc més de 500, però durant els propers quatre anys la xifra ni tan sols va arribar a aquest nivell. Se situa en 468. O potser va arribar a això i fins i tot el va superar, però llavors va començar una disminució; un creixement negatiu. No ho podem saber perquè aquestes xifres se’ns han negat, però per a una organització que reclama l’aval diví basat en xifres de creixement, el creixement negatiu és una cosa que té por. Implica la retirada de l’esperit de Déu segons la seva pròpia norma. Vull dir que no es pot tenir d’una manera ni d’una altra. No es pot dir: “Jehovà ens està beneint! Mireu el nostre creixement ". Aleshores gireu-vos i digueu: “Els nostres números baixen. Jehovà ens beneeix! "

Curiosament, es pot veure el creixement negatiu real o la disminució al Canadà durant els darrers deu anys, consultant les proporcions d’editor i població. El 10, la ràtio era de 2009 de 1, però deu anys després se situa en 298 de 10. És una caiguda de prop del 1%.

Però crec que és pitjor que això. Al cap i a la fi, les estadístiques es poden manipular, però és difícil negar la realitat quan et colpeja a la cara. Permeteu-me demostrar com s’utilitzen les estadístiques per reforçar artificialment les xifres.

Quan estava totalment compromesa amb l’Organització, solia descomptar el nombre de creixement d’esglésies com els mormons o els adventistes del Setè Dia perquè comptaven els assistents, mentre que només comptàvem testimonis actius, els que estaven disposats a fer valent el camp porta a porta. Ministeri. Ara m’adono que això no era una mesura precisa. Per il·lustrar-ho, deixa'm oferir una experiència de la meva pròpia família.

La meva germana no era el que en diríeu un zelós testimoni de Jehovà, però sí que creia que els testimonis tenien la veritat. Fa uns anys, tot i assistir regularment a totes les reunions, va deixar d’anar al servei de camp. Li va costar fer-ho sobretot perquè no estava completament sense suport. Després de sis mesos, la van considerar inactiva. Recordeu, encara va a totes les reunions amb regularitat, però fa sis mesos que no compleix el temps. Després arriba el dia que s’acosta al seu supervisor del grup de serveis de camp per obtenir una còpia del ministeri del Regne.

Es nega a donar-li un perquè "ja no és membre de la congregació". Aleshores, i probablement encara, l’Organització va ordenar als ancians que eliminessin els noms de tots els inactius de les llistes de grups del servei de camp, perquè aquestes llistes només eren per a membres de la congregació. L’Organització només considera els testimonis de Jehovà els que informen del temps de predicació.

Jo coneixia aquesta mentalitat des dels meus dies d’edat avançada, però em vaig trobar cara a cara el 2014 quan vaig dir als ancians que ja no presentaria un informe mensual del servei de camp. Tingueu en compte que jo seguia assistint a reunions en aquell moment i encara sortia al ministeri casa per casa. L’únic que no feia era denunciar el meu temps als ancians. Em van dir —tinc constància— que no em considerarien membre de la congregació després de sis mesos sense presentar un informe mensual.

Crec que res demostra el desordenat sentit del servei sagrat de l’organització que la seva tendència a informar del temps. Aquí em trobava, testimoni batejat, assistia a les reunions i predicava de casa en casa, però l’absència d’aquest full de paper mensual anul·lava tota la resta.

El temps va passar i la meva germana va deixar d’anar a reunions completament. Els ancians van trucar per esbrinar per què es va “perdre” una de les seves ovelles? Fins i tot van trucar per telèfon per fer una consulta? Hi va haver un temps que tindríem. Vaig viure aquells temps. Però ja no, sembla. Tanmateix, sí que trucaven un cop al mes perquè —vau endevinar— el seu temps. Com que no volia ser comptabilitzada com a no membre, encara creia que l'Organització tenia certa validesa en aquell moment, els va donar un minúscul informe d'una o dues hores. Al cap i a la fi, va parlar regularment de la Bíblia amb companys de feina i amics.

Per tant, podeu formar part de l’Organització dels Testimonis de Jehovà encara que mai no assistiu a una reunió sempre que envieu un informe mensual. Alguns ho fan informant de tan sols 15 minuts de temps al mes.

És interessant que, fins i tot amb tota aquesta manipulació numèrica i amb la massificació de les estadístiques, 44 països segueixen tenint baixades aquest servei.

L’òrgan de govern i les seves branques equipara l’espiritualitat amb les obres, concretament el temps dedicat a la promoció de JW.org al públic.

Recordo moltes reunions d'ancians on un dels ancians presentava el nom d'algun criat ministerial per a la seva consideració d'ancià. Com a coordinador, vaig aprendre a no perdre el temps mirant les seves qualificacions bíbliques. Sabia que el primer interès del supervisor del circuit seria el nombre d’hores que el germà passava cada mes al ministeri. Si estaven per sota de la mitjana de la congregació, hi hauria poques possibilitats que es complís el seu nomenament. Fins i tot si fos l’home més espiritual de tota la congregació, no importaria cap tristesa si no passaven les hores. No només comptaven les seves hores, sinó també les de la seva dona i els seus fills. Si les seves hores fossin pobres, no passaria pel procés de verificació.

Això és part de la raó per la qual escoltem tantes queixes sobre els ancians sense cura que tracten el ramat amb duresa. Tot i que es presta certa atenció als requisits establerts a 1 Timoteu i a Tito, el focus principal és la fidelització a l’Organització, que s’exemple principalment a l’informe del servei de camp. La Bíblia no fa cap menció d’això, però és l’element primari que el supervisor del circuit considera. Posar èmfasi en les obres organitzatives en lloc dels dons de l’esperit i la fe és una manera segura de permetre als homes disfressar-se de ministres de la justícia. (2 Co 11:15)

Bé, el que passa, surt, com es diu. O, com diu la Bíblia, "colliu el que sembreu". La dependència de l’organització en estadístiques manipulades i la seva equiparació a l’espiritualitat amb el temps de servei està començant a costar-los realment. Els ha cegat a ells i als germans en general al buit espiritual que està revelant la realitat actual.

Em pregunto, si encara fos un membre de ple dret de l’organització, com agafaria aquesta nova recent de la pèrdua de 53 congregacions. Imagineu com se senten els ancians d’aquestes 53 congregacions. Hi ha 53 germans que van assolir l’estimat rang de coordinador del cos de gent gran. Ara, són només un altre ancià en un cos molt més gran. Els designats per als càrrecs del comitè de servei ara també estan fora d’aquestes funcions.

Tot va començar fa uns anys. Va començar quan els supervisors del districte que pensaven que estaven preparats per a la vida van ser enviats de nou al camp i ara estan tenint una existència escassa. Els supervisors de circuit que pensaven que serien atesos a la vellesa ara són abandonats quan arriben als 70 anys i s’han de valer per si mateixos. Molts betelites d’antiguitat també han experimentat la crua realitat de ser expulsats de la llar i de la carrera i ara lluiten per guanyar-se la vida a l’exterior. Al voltant del 25% del personal mundial es va reduir el 2016, però ara les retallades han arribat al nivell de congregació.

Si l’assistència baixa tant, podeu estar segur que també disminueixen les donacions. Reduir les vostres donacions com a testimoni us beneficia i no us costa res. Es converteix en una mena de protesta silenciosa del més fort.

És evident que és una prova que Jehovà no està accelerant la feina com se'ns ha dit durant tants anys. He sentit dir que alguns justifiquen aquests talls com un simple ús eficaç de les sales del regne. Que l'organització estigui reforçant les coses per preparar el final. Això és com l’antiga broma sobre un sacerdot catòlic vist que entrava furtivament a un prostíbul per un parell de excavadors de sèquies, on una gira cap a l’altra i diu: “La meva, però una d’aquestes noies ha d’estar terriblement malalta”.

La impremta va provocar una revolució en llibertat i consciència religiosa. Una nova revolució ha passat com a conseqüència de la llibertat d’informació disponible a través d’Internet. El fet que qualsevol Tom, Dick o Meleti ara es pugui convertir en editorial i arribar al món amb informació, nivell el terreny de joc i pren el poder de les grans entitats religioses ben finançades. En el cas dels testimonis de Jehovà, 140 anys d’expectatives fallides s’han ajuntat amb aquesta revolució tecnològica per ajudar molts a despertar-se. Crec que potser, només potser, estem en aquest punt d'inclinació. Potser en un futur molt proper veurem una allau de testimonis sortint de l’organització. Molts dels que es troben físicament però mentalment s’alliberaran de la por d’espantar quan aquest èxode arribi a una mena de punt de saturació.

M’alegro per això? No gens ni mica. Més aviat, tinc por expectativa del dany que farà. Ja veig que la majoria dels que abandonen l'organització també abandonen Déu, esdevenint agnòstic o fins i tot ateu. Cap cristià ho vol. Com et sents al respecte?

Sovint se’m pregunta qui és l’esclau fidel i discret. Aviat faré un vídeo sobre això, però aquí hi ha algun punt de reflexió. Mireu totes les il·lustracions o paràboles que Jesús va oferir als esclaus. Creus que en algun d’ells es parla d’un determinat individu o d’un grup reduït d’individus? O està donant un principi general per guiar tots els seus deixebles? Tots els seus deixebles són els seus esclaus.

Si creus que això és així, per què seria la parabola de l'esclau fidel i discret? Quan vingui a jutjar-nos a cadascun de nosaltres de manera individual, què hi trobarà? Si haguéssim tingut l’oportunitat d’alimentar un company d’esclaus que patia espiritualment, emocionalment o fins i tot físicament, i no ho hagués aconseguit, considerarà que nosaltres - tu i jo - som fidels i discrets amb el que ens ha proporcionat. Jesús ens ha alimentat. Ell ens dóna menjar. Però, com els pans i els peixos que Jesús feia servir per alimentar la multitud, el menjar espiritual que rebem també es pot multiplicar per la fe. Mengem aquest menjar nosaltres mateixos, però alguns ens sobren per compartir-los amb d’altres.

Si veiem els nostres germans i germanes passant per la dissonància cognitiva que probablement vam passar nosaltres mateixos, ja que els veiem despertar per la realitat de l’Organització i l’abast total de l’engany perpetrat durant tant de temps, serem prou valents i disposats a ajudar-los perquè no perdin la fe en Déu? Podem ser una força enfortidora? Estarem disposats a donar-los el menjar en el moment adequat?

No vau experimentar una meravellosa sensació de llibertat un cop vau eliminar el Cos de Govern com a canal de comunicació de Déu i vau començar a relacionar-vos amb ell com ho fa un nen amb el seu pare. Amb Crist com a únic mediador, ara podem experimentar el tipus de relació que sempre havíem desitjat com a testimonis, però que sempre semblava fora del nostre abast.

No volem el mateix per als nostres germans i germanes testimonis?

Aquesta és la veritat que hem de comunicar a tots aquells que es despertin o aviat comencin a despertar com a conseqüència d’aquests canvis radicals a l’Organització. És probable que el seu despertar sigui més dur que el nostre, perquè serà forçat a molts sense voler a causa de la força de les circumstàncies, d’una realitat que ja no es pot negar ni explicar amb raonaments superficials.

Podem estar allà per ells. És un esforç grupal.

Som fills de Déu. El nostre paper final és la reconciliació de la humanitat de nou a la família de Déu. Considereu això una sessió d'entrenament.

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.