TRANSCRIPT DE VÍDEO
Hola, em dic Meleti Vivlon. I aquest és el tercer de la nostra sèrie de vídeos sobre la història dels Testimonis de Jehovà presentats pel professor d’història, James Penton. Ara bé, si no és conscient de qui és, és l’autor d’alguns coneguts tomes de la història dels Testimonis de Jehovà, principalment dels quals és Apocalipsi Retardat, la història dels Testimonis de Jehovà que arriba a la seva tercera edició, una obra acadèmica, ben investigada i que val la pena llegir. Més recentment, Jim ha creat el Testimonis de Jehovà i el Tercer Reich. Els testimonis de Jehovà solen utilitzar la història dels alemanys, testimonis alemanys que van patir sota Hitler com una manera de reforçar la seva imatge. Però la realitat, la història que va passar realment i el que va passar realment durant aquest temps, no és del tot com voldrien que penséssim que és. Així que també és un llibre molt interessant per llegir.
No obstant això, avui no anem a discutir aquestes coses. Avui parlarem de la presidència de Nathan Knorr i Fred Franz. Quan Rutherford va morir a mitjans dels anys quaranta, Nathan Knorr va agafar el relleu i les coses van canviar. Diverses coses van canviar, per exemple, el procés d’exclusió. Això no estava sota el jutge Rutherford. Knorr també va imposar una època d’estricte moral. Sota Franz, com a principal teòleg, teníem encara més profecies fallides que sota Rutherford. Vam tenir una reevaluació constant del que és la generació, i en vam tenir el 1940. I crec que és segur dir que les llavors de l’estat actual de culte en què es troba l’organització es van sembrar en aquells anys. Bé, hi ha molt més que això. I no hi entraré perquè és per això que Jim parlarà. Així doncs, sense més, us presento, James Penton.
Hola amics. Avui vull parlar-vos d’un altre aspecte de la història dels Testimonis de Jehovà, cosa que el públic en general no coneix. Vull tractar en particular la història d’aquest moviment des del 1942. Com que va ser al gener de 1942 quan va morir el jutge Joseph Franklin Rutherford, el segon president de la Societat Watchtower i l’home que controlava els Testimonis de Jehovà. I fou substituït pel tercer president de la Watchtower Society, Nathan Homer, Knorr. Però Knorr era només una persona en el govern dels Testimonis de Jehovà durant el període de temps del qual vull parlar amb vosaltres.
En primer lloc, però, hauria de dir alguna cosa sobre Knorr. Com era?
Bé, Knorr era una persona que, d’algunes maneres, era molt més tacte que el jutge Rutherford, i va reduir els atacs a altres entitats com la religió, la política i el comerç.
Però va mantenir un cert grau d’animadversió cap a la religió, és a dir, altres religions i política. Però va reduir especialment els atacs al comerç, perquè aparentment l’home sempre havia volgut ser una persona del sistema econòmic d’Amèrica, si no fos pel fet que era el líder d’una organització religiosa. En certa manera, era un president molt millor que Rutherford. Va ser molt més hàbil en l’organització del moviment conegut com a Testimonis de Jehovà.
Ell, com he dit, va reduir els atacs a altres entitats de la societat i tenia certes habilitats.
Els més importants van ser el número u, la creació d’una escola missionera, l’escola missionera de Galaad, al nord de Nova York. I, en segon lloc, era l’home que organitzava les grans convencions que havien de celebrar els testimonis de Jehovà. Des del 1946 després de la guerra, la Segona Guerra Mundial havia finalitzat i, fins als anys cinquanta, aquestes grans convencions es van celebrar a llocs com Cleveland, Ohio i Nuremberg, Alemanya, i la de Nuremberg, Alemanya, va ser particularment important per als Testimonis de Jehovà perquè, per descomptat, era el lloc que Hitler havia utilitzat per fer totes les seves declaracions sobre Alemanya i sobre el que el seu govern estava a punt de fer per desfer-se de qualsevol que s’hi oposés i desfer-se, en particular, del poble jueu d’Europa.
I els testimonis, els testimonis de Jehovà, eren l’única religió organitzada a Alemanya que va defensar Adolf Hitler. I això ho van fer, tot i que el segon president de la Watchtower Society havia intentat ingratiar els testimonis amb els nazis. I quan els nazis no ho tenien, es van esforçar per exposar el nazisme i prendre posició contra el nazisme. I una de les coses més positives dels testimonis de Jehovà va ser que van adoptar aquesta posició contra el nazisme. I com que la majoria eren alemanys ordinaris o membres d’altres societats, societats ètniques, no estaven sotmesos a l’odi racial per part dels nazis.
I per aquest motiu, a la darrera part de la Segona Guerra Mundial, molts d’ells van ser alliberats dels camps de concentració per fer tasques civils en ajuda del govern nazi o en benefici del poble d’Alemanya. Per descomptat, no treballarien en llocs militars ni treballarien en fàbriques per al desenvolupament d’armes, bombes i obus i qualsevol cosa.
Per tant, eren excel·lents perquè eren les úniques persones dels camps de concentració que podrien haver sortit simplement signant una declaració i negant la seva religió i sortint a la societat més gran. Un nombre reduït ho va fer, però la majoria d’ells es van posicionar fermament contra el nazisme. Això era del seu crèdit. Però, certament, el que havia fet Rutherford no era del seu crèdit. I és interessant assenyalar que havia canviat la doctrina dels testimonis de Jehovà a principis dels anys trenta per negar que el moviment de jueus cap a Palestina, tal com era llavors, formés part del pla diví. Ho havia canviat. Ho va negar. I, per descomptat, a partir d’aquell moment hi va haver un cert grau d’antisemitisme entre els testimonis de Jehovà. Ara, alguns dels testimonis predicaven als jueus als camps, als camps de concentració i als camps de la mort.
I si els jueus d’aquests camps es convertien en testimonis de Jehovà, eren acceptats i agradats, i és cert que no hi havia un racisme real entre els testimonis de Jehovà. Però si els jueus rebutjaven el seu missatge i es mantenien fidels jueus fins al final, els testimonis tendien a ser negatius cap a ells. I a Amèrica, hi havia un exemple de prejudici contra la majoria dels jueus, sobretot a Nova York, on hi havia grans comunitats jueves. I Knorr va seguir les creences de Russell a la dècada de 1940 i en la publicació d’un treball anomenat Que Déu sigui veritat. La Watchtower Society va publicar una declaració que deia que els jueus havien realitzat una persecució sobre ells mateixos, cosa que no era veritat, certament no per al públic general dels jueus a Alemanya, Polònia i altres zones. Va ser una cosa terrible.
Porta de porta és beneïda per Déu, tot i que en aquell moment no hi havia cap manament bíblic. Ara, quins eren els negatius el tercer president de la Watchtower Society, Nathan Knorr. Bé, era un home auster. Procedia d’origen calvinista holandès abans de convertir-se en testimonis de Jehovà, i havia actuat com un sicofant quan Rutherford era viu.
De vegades, Rutherford el castigava públicament.
I això no li va agradar, però quan es va convertir en el president de la Watchtower Society, va fer exactament el que Rutherford havia fet a certs testimonis que no obeirien totes les ordres de la seu de l’organització. Realment era molt sever amb la gent, excepte en gran part dels missioners que es van formar a la seva escola missionera, l’Escola de Galaad. Aquests eren els seus amics, però tothom va haver de posar-se en atenció quan va exigir que fessin alguna cosa. Era un home dur.
Va ser solter mentre Rutherford estigués viu, i durant un cert temps després. Es va casar, cosa que va demostrar que tenia un tracte sexual normal, tot i que alguns sospitaven que també tenia sentiments homosexuals. La raó per veure-ho va ser que va desenvolupar el que es van anomenar "xerrades sobre nois nous" a la seu de la Watchtower Society a Brooklyn, Nova York. I sovint descriuria relacions homosexuals, que ocasionalment tenien lloc a la seu de la Watchtower Society de maneres molt vivencials. Es deien aquestes converses per a nois nous, però més endavant van ser no només converses de nois nous. Van arribar a ser xerrades de nois i noies noves.
I hi ha ocasions, pel que sembla, en què les persones que escoltaven les seves xerrades estaven terriblement avergonyides. I hi ha almenys un cas de jove desmaiada com a resultat de les seves xerrades sobre homosexualitat. I tenia una forta tendència a atacar els homosexuals i l'homosexualitat, cosa que pot indicar que ell mateix tenia sentiments homosexuals perquè la persona normal simplement no es fa conscient dels seus sentiments d'aquesta manera. I tant si és heterosexual com si no li agrada l’homosexualitat o no, no en parla com ho va fer Knorr i no s’hi va oposar d’una manera tan escandalosa.
Ara, també era increïblement sever amb qualsevol que no acceptés la seva marca de moralitat. I el 1952 van sortir a la revista Watchtower una sèrie d’articles que van canviar la situació del que havia estat sota Russell i Rutherford.
Què ha sigut això? Bé, Rutherford havia ensenyat que els poders superiors esmentats a la Bíblia del rei Jaume al capítol 13 de Romans eren Jehovà Déu i Crist Jesús, no les autoritats seculars, que pràcticament tothom havia considerat que eren els casos i que els testimonis de Jehovà consideren que ara són Caixa. Però des del 1929 fins a mitjans dels anys 1960, la Societat Watchtower va ensenyar que els poders superiors de Romans 13 eren Jehovà, Déu i Crist Jesús. Ara això havia permès als Testimonis de Jehovà violar moltes lleis perquè consideraven que no s’haurien d’obeir les autoritats seculars si optaven per desobeir-les.
Recordo com un noi, membres de la família i d’altres Estats Units que contrabandessin articles al Canadà i negant que tinguessin res per denunciar a les autoritats duaneres. Un dels tresorers secretaris de la Watchtower Society em va dir que, durant la prohibició als Estats Units, hi havia una gran quantitat de rom que corria des de Toronto fins a Brooklyn i que transportava begudes alcohòliques als Estats Units, en violació dels Estats Units Llei.
I, per descomptat, es va beure molt a Bethel, la seu de la Watchtower Society a Nova York durant la presidència de Rutherford.
Però el 1952, malgrat aquesta afirmació dels romans, capítol 13, Knorr va decidir legislar un sistema moral completament nou per als testimonis de Jehovà. Ara bé, és cert que els testimonis tendeixen a utilitzar la interpretació de Rutherford per a tota mena de coses que eren força inadequades. Recordo que de jove a Arizona, després d’haver anat de Canadà a Arizona a finals dels anys quaranta, recordo haver sentit a parlar de diversos testimonis pioners que van ser atrapats arribant als Estats Units amb la droga.
I aquests pioners van ser, per descomptat, arrestats i acusats segons la llei per haver portat drogues il·legals als Estats Units. També era molt conscient que hi havia molta immoralitat sexual en aquell moment i que molts testimonis de Jehovà van entrar en el que sovint anomenaríem matrimonis de dret comú sense que els seus matrimonis fossin solemnitzats. Ara Knorr va activar tot això i va començar a exigir un alt grau de moralitat sexual, que es remunta al segle XIX fins al victorianisme. I va ser molt greu i va crear una enorme dificultat per a molts testimonis de Jehovà. En primer lloc, si no estiguessiu casat en un tribunal secular o per un clergue, podríeu ser exclosos. A més, si teníeu més d’una dona, com feien molts africans, i certes persones tenien amants a l’Amèrica Llatina, si no renunciéssiu a totes les dones, si estiguessiu casada, excepte la primera amb la qual estigués casat, van ser expulsats automàticament de l’organització.
Ara, curiosament, moltes persones potser no s’adonen, però no hi ha cap declaració al Nou Testament que digui que la poligàmia en si mateixa està equivocada. Ara bé, la monogàmia era, certament, l’ideal i Jesús ho va subratllar, però no amb cap sentit del legalisme. El que queda clar al Nou Testament és que ningú no pot ser un anciano ni un diaca, és a dir un servent ministerial, amb més d’una dona.
Això és clar. Però a països estrangers com Àfrica i l’Índia, hi va haver molts casos en què les persones es van convertir en testimonis de Jehovà i havien viscut relacions poligàmiques i de sobte van haver de renunciar a totes les seves dones, excepte la primera. Ara, en molts casos, això era terrible perquè les dones eren expulsades, les segones esposes o les terceres esposes foren expulsades sense cap mena de suport i la vida era terrible per a elles en aquesta mesura. Alguns moviments d’estudiants de la Bíblia que s’havien separat dels Testimonis de Jehovà, en canvi, van reconèixer la situació i van dir: “Mireu, si podeu, si us convertiu a les nostres ensenyances, heu de saber que mai no podreu ser ancians ni diaques a una congregació.
Però no us obligarem a deixar les vostres segones dones perquè no hi ha cap afirmació específica al Nou Testament que negui la possibilitat de tenir una segona esposa. Si, és a dir, proveniu d’un altre rerefons, d’una altra religió com ara les religions africanes o l’hinduisme o el que sigui, i Knorr, per descomptat, no hi tenia tolerància.
També va subratllar la importància de la puresa sexual i la condemna a la masturbació tant per part d’un home com d’una dona.
Ara bé, la Bíblia no diu res sobre la masturbació i, per tant, fer complir lleis com han fet algunes altres religions, solia ser molt perjudicial, sobretot per als joves. Recordo, de noi, que llegia un fulletó publicat pels adventistes del setè dia, que era sever en la seva condemna a la masturbació. Jo era un noi petit en aquell moment, crec que devia tenir uns onze anys. I durant mesos després, quan anava al lavabo o al lavabo, em feia tanta por de les seves ensenyances que no tocaria els genitals de cap manera. S’ha fet molt de mal amb l’arpa constant sobre la puresa sexual, que no té res a veure amb la Bíblia. L'onanisme, que s'utilitza com a base per a això, no té res a veure amb la masturbació. Ara, no promociono la masturbació de cap manera. Simplement dic que no tenim dret a legislar per als altres allò que és pur en la vida personal ni en la vida de les parelles casades.
Ara Nathan Knorr també va insistir en el matrimoni legalitzat. I si no estiguessiu casat, segons la llei, en cap país on això fos legal, en algunes zones del món, per descomptat, els testimonis de Jehovà no es podrien casar segons la llei i, per tant, se'ls va ampliar un cert liberalisme. Però han de casar-se segons la Watchtower Society i han de rebre un segell en efecte, que si tinguessin l’oportunitat de casar-se en un altre lloc, haurien de fer-ho.
Gran part d'això va provocar enormes penúries i va provocar l'exclusió de nombroses persones. Ara fem una ullada a l’exclusió o excomunicació tal com es va produir sota Knorr. Havia existit sota Rutherford, però només per a aquells que personalment s’oposaven a ell o als seus ensenyaments. En cas contrari, no va interferir amb la vida ordinària de la gent, sovint com hauria d’haver fet. L’home mateix tenia els seus propis pecats, i potser per això no ho va fer. Knorr no va tenir aquells pecats i, per tant, es va fer just en si mateix. I a més d'això, havia de crear un sistema de comitès judicials, que eren comitès realment inquisitius, que eren simplement dirigits per homes designats per la torre de vigilància. Ara, aquests comitès es van constituir per una raó particular més enllà de tota la qüestió de la moral sexual. Què ha sigut això?
Bé, a finals de la dècada de 1930, l'exdirector legal de la Watchtower Bible and Tract Society havia plantejat preguntes en una carta personal a Rutherford sobre el seu funcionament de l'organització, que aquest home sentia, i amb raó, era equivocat. Li va agradar l'extrem consum d'alcohol a la seu de la Watchtower Society. Li va agradar. El favoritisme de Rutherford per a certes persones, homes i dones, i no li agradava el de Rutherford
costum de vergonya i atacar la gent a la taula de l’esmorzar quan algú havia fet alguna cosa que deia els seus desitjos.
En efecte, fins i tot va anar després de l’home que va ser l’editor de la revista Golden Age, que va ser l’avantpassat de la revista Awake, i es va referir a aquest home com a jackass, al qual aquest home, Clayton Woodworth, va respondre.
"Ah, sí, germà Rutherford, suposo que sóc un jackass. "
Això es va referir a un calendari dels Testimonis de Jehovà que havia creat i publicat a l'Edat d'Or. I, segons la seva declaració, sóc un ximple! Llavors Rutherford va respondre:
Estic fart de que diguis que ets un ximple. Per tant, Rutherford era un individu cru, com a mínim. Knorr no va mostrar aquest tipus d’actitud.
Però Knorr va anar junt amb Rutherford conduint aquest home, no només des de la seu de la Watchtower Society, sinó també dels Testimonis de Jehovà. Aquest era un home que es deia Moil. Com que va ser atacat més tard a les publicacions de la Watchtower Society, va portar la societat als tribunals i el 1944 després que Knorr fos president. Va guanyar una demanda contra la Watchtower Society.
Per primera vegada, se li van atorgar uns danys i trenta mil dòlars, la qual cosa va suposar una gran quantitat el 1944, tot i que després va ser reduïda per un altre tribunal a quinze mil, però els quinze mil encara eren molts diners. A més d’això, les despeses judicials van anar a parar a la Watchtower Society, que van acceptar humilment.
Sabien que no se’n podien sortir.
Com a resultat d'això, Knorr, amb l'ajuda de l'home que va ser durant un temps president de Vise i va ser el representant legal dels Testimonis de Jehovà, un home anomenat Covington, va crear aquests comitès judicials. Ara bé, per què era important això? Per què tenen comitès judicials? Ara bé, no hi ha cap base bíblica per tal cosa. Tampoc hi havia cap base. Antigament, quan els ancians decidien casos legals, ho feien obertament a les portes de determinades ciutats on tothom els podia veure. I no hi ha cap referència a tal cosa al Nou Testament ni a les escriptures gregues on congregacions senceres havien d’escoltar acusacions contra algú si era necessari. En altres paraules, no hi havia casos secrets i no hi havia casos secrets en el moviment dels testimonis de Jehovà fins al dia de Knorr. Però probablement va ser Covington, i dic que probablement va ser Covington qui va ser el responsable de crear aquestes entitats. Ara bé, per què eren tan importants? Doncs bé, a causa de la doctrina de la separació de l'Església i l'Estat als Estats Units i de disposicions similars a Gran Bretanya, Canadà, Austràlia, etc., segons la llei comuna britànica, les autoritats seculars no intentarien dictaminar les accions de les organitzacions religioses, excepte en dos casos bàsics. El número u, si una organització religiosa violava la seva pròpia postura legal, les seves pròpies regles sobre el que passava a la religió, o si hi havia qüestions financeres que s’havien de debatre aleshores i només les autoritats seculars, especialment als Estats Units interferir en activitats religioses. Normalment als Estats Units, Canadà i Gran Bretanya, Austràlia, Nova Zelanda, allà on existia la llei comuna britànica, i als Estats Units, és clar, hi havia la Primera Esmena, les autoritats seculars no es veurien implicades en disputes entre persones que van ser excomunicats o excomunicats i qualsevol altra organització religiosa com la Watchtower.
Ara, els comitès judicials que es van constituir eren comitès judicials que feien el seu negoci a porta tancada i sovint sense testimonis ni sense registres, registres escrits del que passava.
De fet, aquests comitès judicials dels Testimonis de Jehovà, dels quals probablement eren responsables Knorr i Covington, segurament Knorr ho era i probablement Covington. No eren de res els comitès inquisitorials basats en els registres de les Inquisicions espanyoles i de l'Església de Roma, que tenien el mateix tipus de sistemes.
Ara bé, el que significava això era que si us enganyàveu del lideratge dels Testimonis de Jehovà o us enganyaren els representants locals de la Watchtower Society o els seus supervisors de circuit i de districte, pràcticament no teníeu recurs a la justícia i durant molt de temps no n’hi havia cap. casos en què hi havia apel·lacions a algú.
Un home, però, aquí al Canadà, va aconseguir fer una audiència per sobre i per sobre de la decisió d'un comitè judicial.
Però aquest va ser un cas rar perquè no hi va haver cap apel·lació. Ara hi ha una apel·lació avui entre els testimonis de Jehovà, però és una apel·lació bastant sense sentit en el 99% dels casos. Això va ser creat per Knorr i Covington. Ara Covington era una figura molt interessant i, juntament amb Glenn Howe, al Canadà, aquests dos advocats eren responsables que alguna cosa que fos dels Testimonis de Jehovà fos molt positiva.
Aleshores, als Estats Units, els Testimonis de Jehovà havien de combatre molts casos davant el Tribunal Suprem dels Estats Units per permetre'ls continuar la seva feina i escapar de la legislació opressiva que obligava els escolars a saludar la bandera americana.
Al Canadà, el mateix va succeir arran de les activitats d’un jove advocat amb el nom de Glenn Howe.
I als dos països, es van fer passos enormes en la direcció de les llibertats civils als Estats Units.
Va ser mitjançant un acte dels Testimonis de Jehovà liderat per Hayden Covington que la 14a esmena es va declarar important en qüestions relacionades amb la llibertat religiosa al Canadà.
Les activitats de Howe van ser molt importants a l’hora de promulgar la Declaració de Drets i més tard la Carta de Drets i Llibertats. Per tant, cap organització religiosa no ho ha fet tant i tan positivament que els Testimonis de Jehovà en l’àmbit de les llibertats civils de la societat més gran i que s’ho mereixen, però el fet és que la idea de llibertat religiosa o fins i tot la llibertat de està prohibit criticar o qüestionar qualsevol cosa que continuï amb la Watchtower Society. I la Societat Watchtower és molt més severa al món modern en tractar amb persones que són hereus o apòstates, per dir-ho d’alguna manera, que les catòliques i les grans esglésies protestants. Per tant, és curiós fora i en la societat més gran els testimonis de Jehovà van ser molt positius en establir la llibertat per a ells mateixos, però això era la llibertat de fer el que volien.
Però ningú dins de la comunitat no havia de ser capaç de qüestionar res del que fes.
La tercera persona que era important sota Nathan Knorr va ser Fred Franz.
Ara bé, Fred Franz era un home petit increïble d'alguna manera. Tenia un gran talent pels idiomes. Va passar uns tres anys en un seminari presbiterià abans de convertir-se als estudiants de la Bíblia per convertir-se en testimonis de Jehovà.
Va ser un partidari ferm de Rutherford, i bona part de la doctrina que es va desenvolupar sota Rutherford provenia de Fred Franz. I això era certament real a Nathan Knorr. Nathan Knorr va fer anònimes totes les publicacions de la Watchtower Society, probablement perquè no era un escriptor, i tot i que la majoria de les obres les va fer Fred Franz, Knorr era el líder administratiu, mentre que Fred Franz era la figura doctrinal,
home petit molt estrany. I algú que va actuar de maneres molt estranyes. Podia parlar espanyol. Podia parlar portuguès, parlar francès. Sabia llatí. Sabia grec. I segur que sabia alemany. Probablement des de la seva joventut. Ara bé, no importava quan parlés o en quina llengua parlés, la cadència del seu discurs era exactament la mateixa en tots els idiomes. Un divertit petit que va fer comentaris que sovint eren força salvatges. Recordo haver estat en una convenció el 1950. Jo era molt jove. Va ser en aquell moment que la dona que havia de convertir-se en la meva dona estava asseguda davant meu i asseguda amb un altre company, i vaig tenir una mica de gelosia com a resultat i vaig decidir perseguir-la després. I, finalment, vaig guanyar. La vaig aconseguir.
Però va ser quan Fred Franz va parlar sobre els poders superiors.
Ara bé, el fet és que abans d’aquesta xerrada, es creia generalment que l’Antic Digne, així es deien, tots els homes que eren fidels a Jehovà des del Nou Testament, des del fill d’Adam, Abel fins a Joan Baptista. , ressuscitaria en els darrers dies, qui havien de governar les altres ovelles, tot i que, és a dir, les persones que havien de passar per la batalla d'Armageddon al mil·lenni havien de ser governades per aquests antics dignes. I a cada convenció, els testimonis esperaven veure ressuscitar Abraham, Isaac i Jacob. Curiosament, Rutherford, per descomptat, havia construït Beth Sarim a Califòrnia, que havia d’acollir aquests antics Dignes abans que acabés el sistema actual de coses quan van ressuscitar per estar preparats per entrar al mil·lenni.
Bé, va dir Freddy Franz, potser esteu asseguts aquí, va ser a la convenció d’aquesta dècada de 1950, potser estareu aquí i podreu veure els prínceps que governaran al mil·lenni al nou món.
Va cridar això i la convenció va rugir perquè la gent volia veure que Abraham, Isaac i Jacob sortissin a la plataforma amb Freddy.
Bé, el fet va ser que Freddy va aportar l’anomenada nova llum dels Testimonis de Jehovà, ja que sempre la porten, tot i que potser hauran de revertir-la vint anys més avall.
I aquesta va ser la idea que les persones que eren designades per les societats de la Talaia en assumptes particulars i no eren de la classe celestial, que havia d’anar al cel i estar amb Crist, havien d’estar aquí a la terra durant el regnat mil·lenari de Crist sobre la Terra.
I havien de ser els prínceps, juntament amb Abraham, Isaac i Jacob, i tots els altres. Així que va ser el tipus de coses que vam aconseguir de Freddy. I Freddy sempre feia servir tipus i antitipus, alguns com a mínim descabellats. Curiosament, en l'última dècada, la Torre de Guaita ha sortit i ha dit que deixaran d'utilitzar tipus i antitipos tret que estiguin expressament establerts a la Bíblia. Però en aquells dies, Fred Franz podia utilitzar la idea dels tipus bíblics per arribar a gairebé qualsevol tipus de doctrina o religió, però sobretot als darrers dies de la humanitat. Eren un grup de persones estrany.
I si bé Covington i Glenn Howe al Canadà realment van contribuir positivament a les societats més grans en què vivien, ni Knorr ni Franz van ser realment significatius en això. Ara, a principis dels anys setanta, va passar una cosa estranya. I diversos homes van ser designats per desenvolupar una petita obra que va resultar ser una gran obra sobre afers bíblics. En efecte, un diccionari bíblic. La persona que havia de dirigir-ho era el nebot de Freddy Franz.
Un altre Franz, Raymond Franz, ara Raymond havia estat una figura molt important a Puerto Rico i a la República Dominicana com a missioner. Va ser un fidel testimoni de Jehovà.
Però, quan ell i diversos altres van començar a estudiar i a preparar un llibre. que es deia Ajuda a la comprensió bíblica, van començar a veure les coses amb una nova llum.
I van suggerir que l’organització no hauria de ser governada per un individu singular. Però van sorgir la idea d’una unitat col·lectiva, un òrgan de govern dels homes.
I serveixen com a model per a aquesta congregació de Jerusalem. Ara, Freddie s'hi oposava amb fermesa. Crec que tenia raó per les males raons.
Fred Franz havia de dir, mira, mai no hi va haver un òrgan de govern a l'església inicial.
Els apòstols es van estendre amb el temps i, en qualsevol cas, quan el tema de la circumcisió va arribar davant l'església, els apòstols Pau i Bernabé van arribar des d'Antioquia a Jerusalem els que van presentar la que es va convertir en la doctrina cristiana bàsica.
I la doctrina no es va emanar de l’església de Jerusalem. Ells van ser acceptats.
I després van afirmar: creiem que ens ha commogut l'Esperit Sant per estar d'acord amb el que havia argumentat l'apòstol Pau. Així, doncs, la idea d’un òrgan de govern estava lluny de la base i Freddy Franz ho va dir, però ho va dir perquè volia continuar governant la Societat Watchtower i els Testimonis de Jehovà pel president de la Watchtower, no perquè fos liberal.
Ara, això es va produir a principis de la dècada de 1970, com he esmentat, 1971 i 1972 i durant un breu període, des de 1972 fins a 1975, es va produir una gran quantitat de liberalitzacions a l’organització testimoni i els governs locals van poder governar congregacions amb poca interferència d’oficials de la societat Watchtower, com ara supervisors de circuit i de districte que eren tractats com simplement altres ancians.
Es va restablir el sistema d’ancians que havia estat eliminat per Rutherford, tot i que en aquest cas no van ser escollits per les congregacions locals, van ser escollits per la Watchtower Society.
Però durant aquest període, des del 1972 fins al 1973, la Watchtower Society va reduir la importància de predicar de porta en porta dient que el treball de pastor dins de les congregacions, és a dir, la visita dels ancians i la cura dels coixos, els sords i els cecs. va ser un factor important.
Però Freddy Franz s'havia plantejat anteriorment amb la idea que l'any 1975 podria marcar la fi del sistema actual de coses, el món actual.
I la Watchtower Society va publicar molts articles a la Watchtower and the Awake, que indicaven que pensaven que això probablement passaria. No van dir amb certesa, però van dir probablement. I l’organització va començar a créixer molt ràpidament entre el període 1966 i 1975.
Però llavors el 1975, fracàs.
El sistema actual no tenia fi i, una vegada més, la Watchtower Society i els Testimonis de Jehovà s’havien convertit en falsos profetes, i un gran nombre va deixar l’organització, però, amb por del que havia passat, l’òrgan de govern va establir allò que va passar al moviment de girar. el rellotge va acabar amb totes les activitats liberals que havien tingut lloc durant el període 1972-1975 i la gravetat de l'organització va augmentar considerablement. Molts van marxar i alguns van començar a prendre mesures per oposar-se als ensenyaments de la Watchtower Society.
I, per descomptat, Nathan Knorr va morir de càncer el 1977. I Fred Franz es va convertir en el quart president de la Watchtower Society i l’oracle de la societat.
Tot i que es tornava bastant gran i finalment no va poder funcionar de manera significativa, va romandre una mena d'icona a l'organització fins a la seva última mort. Mentrestant, l’òrgan de govern, que Knorr havia nomenat en bona part era un cos conservador, tret d’unes parelles, inclosos els amics de Raymond. I això va donar lloc finalment a l’expulsió de Raymond Franz i la creació d’un moviment realment molt reaccionari que va continuar després del 1977 sota Fred Franz i l’òrgan de govern. El creixement es va renovar a la dècada de 1980 i es va continuar amb un creixement a la dècada de 1990 i al segle XX.
Però una altra profecia era que el món havia d’acabar abans que tots els membres de la generació del 1914 morissin. Quan això va fracassar, la Watchtower Society va començar a descobrir que un gran nombre de testimonis de Jehovà marxaven i els nous conversos van començar a ser molt pocs a la majoria del món avançat i, més tard, fins i tot al Tercer Món, l’organització va començar a mirar enrere passat –i darrerament és evident que la Societat Watchtower manca de fons i manca de creixement, i on l’Organització dels Testimonis de Jehovà va a partir d’ara és molt qüestionable. L'organització ha tornat a picar-se el peu com a resultat de les seves doctrines sobre quan serà el final i això és molt evident fins als nostres dies. Però, amb això, a l’organització hi ha una cacera contínua d’apòstata, de manera que qualsevol que qüestioni qualsevol cosa que faci el lideratge de la Watchtower sigui considerat un apòstata i milers de persones estiguin excloses per haver murmurat fins i tot sobre l’organització. S’ha convertit en una organització molt, molt, molt severa i tancada, que té molts i molts problemes. I sóc aquí com qui ha patit aquesta organització i estic bastant preparat per revelar els problemes de la Societat dels Testimonis de Jehovà.
I amb això, amics, tancaré. Déu els beneeixi!
"Es va casar, cosa que va demostrar que tenia un desig sexual normal, tot i que alguns sospitaven que també tenia sentiments homosexuals. La raó per veure-ho va ser que va desenvolupar el que es deia "converses de nois nous" a la seu de la Watchtower Society de Brooklyn, Nova York. I sovint descrivia les relacions homosexuals, que ocasionalment tenien lloc a la seu de la Watchtower Society de formes molt vives. Es van anomenar converses de nois nous, però més endavant van arribar a ser no només converses de nois nous. Van arribar a ser xerrades de nois nous i noies noves ”. Això... Llegeix més "
No vull dir cap falta de respecte portant aquest pensament a la vostra atenció, però Jesús va dir a Lluc 16:18: "Qualsevol que es divorciï de la seva dona i es casa amb una altra dona comet adulteri i l'home que es casa amb una dona divorciada comet adulteri." La poligàmia és el matrimoni de més que una sola persona. Per tant, Jesús va dir que la poligàmia és un pecat greu contra Déu igual a l’adulteri. Jesús no diu que sigui només el manament ideal o recomanable, sinó molt més seriós, de Déu Jehovà. Jim Penton va dir: "Ara, curiosament, molta gent pot no adonar-se d'això, però no hi ha cap declaració al... Llegeix més "
Mattlunsford, estic d'acord. M'agradaria assistir a reunions cristianes amb altres persones que estiguin d'acord en aquest punt. Si assistiu a una reunió d'aquest tipus, demaneu a l'Eric que ens posi en contacte. La poligàmia és un pecat per als cristians. Les persones que tenen una unió polígama haurien d'acabar amb aquesta relació per esdevenir cristians. Vostè i jo podríem convidar altres persones a reunir-se amb nosaltres en un grup d'estudi de la Bíblia a Zoom. Espero que vegeu aquest comentari meu aviat.
Avui és dissabte, 23 d'abril de 2022.
Beavis i Butthead.