Avà, tutti duvete sapè da u 1 di nuvembrest di questu annu, u Cunsigliu di Guvernazione di i Testimoni di Ghjehova hà abbandunatu u requisitu chì l'editori di a congregazione raportanu a so attività di predicazione mensili. Questu annunziu faceva parte di u prugramma di riunione annuale 2023 d'ottobre chì hà assistitu solu da JW privilegiati. Normalmente, l'infurmazioni publicate à a riunione annuale ùn passanu micca in manu di u rank-and-file di a cumunità JW finu à a trasmissione di ghjennaghju nantu à JW.org, ma quist'annu, uni pochi di discussioni da u prugramma di riunione annuale. sò stati liberati in a trasmissione di nuvembre.

In casu chì ùn avete micca veramente vistu Samuel Herd fà questu annunziu, quì hè:

Semu piacè di annunzià chì à principiu di u 1 di nuvembrest, 2023, l'editori di a congregazione ùn saranu più dumandati à rapportà a quantità di tempu chì passanu in u ministeru. Nè l'editori serà dumandatu à rapportà i so piazzamenti, i video chì mostranu, o e so visite di ritornu. Invece, u rapportu di u serviziu di campu averà solu una casella chì permetterà à ogni editore di indicà chì ellu hà spartutu in ogni forma di u ministeru.

L'annunziu di a mandria ùn hè micca un cambiamentu amministrativu minore cum'è spessu accade in e pulitiche è e prucedure di ogni grande corporazione multinaziunale. Questu hè un grande affare per a cumunità di i Testimoni di Ghjehova, un affare assai grande cum'è evidenziatu da a reazione di l'audienza à a nutizia.

Ebbè, fratelli è surelle ùn hè micca statu un prugramma maravigghiusu? Questu hè veramente un ghjornu storicu in a storia di i Testimoni di Ghjehova.

"Un prugramma maravigghiusu"? "Un ghjornu storicu in a storia di i Testimoni di Ghjehova"?

Perchè? Perchè hè cusì stupente? Perchè hè cusì storicu?

Basatu nantu à l'applausi exuberanti, l'audienza hè incredibbilmente felice cù questu annunziu, ma perchè?

Avete mai avutu un malu di testa persistente o qualchì altru dolore crònicu chì solu ùn lasciarà micca? Ma poi, da u turchinu, si ne và. Cumu ti senti? Ùn erate micca cuntentu cù u dulore, ma site sicuru chì hè andatu, nò ?

Per a maiò parte di i Testimoni di Ghjehova, questu annunziu serà accoltu cù gioia perchè un aspettu oneroso di a so adorazione hè stata finalmente eliminata è ci hà pigliatu solu più di un seculu per accade.

Qualchissia chì ùn hà mai vissutu cum'è unu di i Testimoni di Ghjehova ùn hà micca prubabilmente capisce u significatu di stu cambiamentu. À un forasteru, puderia sembrà un cambiamentu di pulitica amministrativa minore. Dopu tuttu, hè solu un rapportu simplice fattu una volta à u mese. Allora perchè tuttu u hoopla? In risposta, lasciami piglià un brevi viaghju in a strada di a memoria.

Quandu eru 10 anni, a mo famiglia hà assistitu à u 24th Street Kingdom Hall in Hamilton, Ontario, Canada. Nantu à u muru vicinu à a piattaforma, ci era un tavulinu cum'è questu nantu à quale era publicatu u rapportu mensile per a congregazione chì detallava l'ore, i piazzamenti è a media di a congregazione. Se a memoria serve, à a fine di l'anni 1950, l'obiettivu mensuale per ogni editore era di logà 12 ore in u travagliu di predicazione, di mette 12 riviste, di fà 6 chiamate di ritornu ("visite di ritornu" avà) è di fà 1 studiu biblicu. À un certu puntu, u requisitu di l'ora hè stata abbassata à 10 ore à u mese.

Una cosa chì duvete piglià nota da questi charts hè chì tutti dui cumincianu in settembre, micca ghjennaghju. Hè perchè l'annu fiscale di a Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania va da settembre à aostu. Hè per quessa chì a riunione annuale hè tenuta in uttrovi di ogni annu. U Cunsigliu di Amministrazione hè obligatu à riunite una volta à l'annu per decretu di a Carta di a Cumpagnia. A religione di i Testimoni di Ghjehova hè, in u so core, un pruduttu di una corporazione.

L'impurtanza di mantene a traccia di i piazzamenti, l'ore passate è u rispettu di e prucedure corporative hè è hè stata infurzata per decennii da una visita semi-annuale da u Supervisore di Circuit, ancu se in l'anni 1950, eranu chjamati "Servitori di Circuit". Venìanu à audità i cunti di a congregazione è à valutà a cundizione "spirituale" di e congregazioni chì era basatu annantu à s'ellu si cumponeva a so quota d'ore in u travagliu di predicazione è u numeru di piazzamenti di publicazione è studii biblici realizati. S'ellu ùn era micca - è di solitu ùn era micca - a congregazione seria sottumessa à un discorsu "incoraggiante" basatu o pensatu per fà chì tutti si sentenu culpèvule chì ùn anu micca fattu abbastanza per salvà a vita.

Di sicuru, avemu sempre ricurdatu chì a fine era assai vicinu, è a vita era in ghjocu. Se ùn avemu micca esce è predicà, e persone chì puderianu esse salvate da a morte eterna in Armageddon anu mancatu è u so sangue seria nantu à e nostre mani. (w81 2/1 20-22) Semu stati spinti à ghjunghje per più "privilegii" in "u serviziu di Ghjehova". Eramu "incuraghjiti" à esse autosacrifici in u nostru serviziu à Ghjehova. Tuttu chistu ùn era micca basatu annantu à u mudellu cristianu amante chì Ghjesù hà introduttu, ma piuttostu u mudellu corporativu di a Società Watchtower.

I cristiani di u primu seculu predicavanu per amore. Per i Testimoni di Ghjehova, u travagliu di predicazione hè tutta di l'autosacrificiu. U terminu "auto-sacrificiu" si trova più di mille volte in publicazioni Watch Tower chì datanu di 1950, ma ùn si trova micca una volta in a Bibbia, nè ancu in a New World Translation. Pensa à quessa !

Eru à a mità di vint'anni quandu era statu numinatu cum'è anzianu. Eramu previsti di dà un esempiu mettendu più ore in u travagliu di predicazione cà a media di a congregazione. Se un anzianu cascassi sottu à a media di a congregazione, u Supervisore di Circuit puderia ricumandemu a so rimuzione. Mi sò malatu torna in l'anni 80 è hè statu cacciatu cum'è anzianu finu à ch'e aghju megliu è aghju avutu a mo media mensile.

L'ore è i piazzamenti sò stati guardati annantu à una Carta di Record di l'Editore per anni. Per dimustrà l'impurtanza di questi registri à longu andà di l'attività di predicazione, vi purteraghju à i mo ultimi anni cum'è anzianu di i Testimoni di Ghjehova. A filiera di u Canada m'avia numinatu à a pusizione di COBE - u Coordinatore di u Corpu di l'Anziani. Per quessa, era u mo travagliu di preside e riunioni di l'anziani.

Duie volte à l'annu, prima di a visita di u Supervisore di Circuitu, ci riunivamu per cunsiderà candidati per appuntamentu sia cum'è servitori ministeriali sia anziani. Diversi anziani metteranu u nome di un fratellu chì si sentia cumpiendu i qualifiche. Inevitabbilmente, qualchissia tirava fora a so Bibbia per riviseghjà i qualifiche di u candidatu basatu annantu à 1 Timothy 3: 1-10 è Titus 1: 5-9.

Aghju fattu a listessa cosa quandu era più ghjovanu è ingenu, ma à questu puntu, era statu in u carrughju abbastanza longu per sapè chì era una perdita di tempu per principià cù e qualifiche spirituali di un fratellu. Ferraghju i fratelli è li diceraghju di guardà prima i carte di l'editore di l'omu. Sapia da una sperienza dura chì, se e so ore eranu sottu à a parità, ùn importa micca ciò chì e so qualificazioni spirituali eranu. U Supervisore di Circuit solu ùn ricumanderebbe micca un editore sottu à a media. In fatti, ancu s'è e so ore eranu boni, ùn saria micca cunsigliatu, salvu chì a so moglia è i so figlioli eranu ancu editori attivi cù ore boni.

Hè difficiuli d'imaginà a carica psicologica chì una forma di cultu cusì competitiva, basata in l'opere, mette nantu à un individuu. I membri di a congregazione sò continuamente fatti per sente chì ùn facenu micca abbastanza. Chì duveranu simplificà a so vita per pudè fà più per Ghjehova, chì significa veramente, fà più per l'Organizazione.

S'elli si stancanu da tuttu u stress è tornanu, sò visti cum'è debuli è micca spirituali. Sò fatti per sentenu chì sò in periculu di perde a vita eterna. S'elli decidenu di lascià l'Organizazione, seranu tagliati da tutta a so cumunità di supportu. Siccomu u Cunsigliu di Guvernazione insegna a falsa duttrina chì tutti i non-JW mureranu per sempre in Armageddon, l'editori cristiani sinceri sò portati à crede chì s'ellu ùn facenu micca tuttu ciò chì ponu è di più, seranu ghjudicati cum'è culpevuli di sangue per ùn avè micca salvatu l'anime. chì altrimenti puderia esse risparmiatu s'ellu solu qualcunu li avia pridicatu.

L'ironia hè chì ci hè statu simultaneamente dettu chì seguitemu à Ghjesù chì hà dettu "... u mo jugu hè gentile è a mo carica hè ligera". (Matteu 11:30)

Ci hè statu dettu questu tantu spessu chì ùn avemu micca capitu chì u fardelu è a carica chì portavamu ùn era micca da Cristu, ma da l'omi chì anu agitu cum'è i capi ebrei, i scribi è i Farisei, chì Ghjesù hà criticatu dicendu: "Attanu carichi pesanti è metteli nantu à e spalle di l'omi, ma elli stessi ùn sò micca disposti à muviri cù u so dettu. (Matteu 23: 4)

U Cunsigliu di Guvernazione hà caricatu u Testimoniu di Ghjehova mediu cù sta carica pesante per più di un seculu, cusì hè scunnisciutu perchè avà, dopu tuttu stu tempu, l'anu cacciatu ?!

Devenu capisce quantu male questu pare. Anu implementatu stu requisitu in u 1920, un annu dopu chì dicenu chì sò stati numinati cum'è Schiavu Fidu è Discretu di Cristu. Allora, s'ellu sò veramente guidati da Ghjehova, perchè li hà pigliatu 103 anni per capisce chì stavanu aggravendu a banda cù una carica pesante cum'è i Farisei?

U Cunsigliu di Guvernazione hà da culpisce qualcunu altru. Ùn ponu micca ricunnosce a verità chì sò l'unichi rispunsevuli di sta carica esigente è oppressiva. Ma ùn ci hè nimu à culpisce, eccettu Ghjehova Diu, ùn ci hè?

Prima, Gage Fleegle ci hà dettu in a discussione precedente chì avemu cupertu in u nostru ultimu video chì stu cambiamentu hè veramente fattu per amore, perchè Ghjehova Diu ci ama, è furnisce amorosamente è abbundante per a so Organizazione. Avà, in questu video, avemu da cunsiderà u prossimu discorsu, datu da Gerrit Losch, chì pruvarà à mustrà cum'è u travagliu di predicazione porta à porta hè sempre una prestazione biblica basata nantu à a lege di a decima sottu a Legge Mosaica. Pattu.

A so idea hè chì se accettemu tuttu ciò, allora ùn penseremu micca male di elli per impone sta carica pesante nantu à noi per tutta a nostra vita, perchè era "da Ghjehova". Dunque, ùn ci hè micca bisognu di scusa. Ùn anu fattu nunda di male.

Ùn simu imbarazzati da l'aghjustamenti chì sò fatti, nè fà ... hè necessaria una scusa per ùn avè micca esatta esattamente prima.

Sè vo site unu di i Testimoni di Ghjehova, probabilmente accolterete stu cambiamentu, cum'è l'aghju avutu, s'ellu era ghjuntu durante u tempu chì era sempre cunvinta chì era in l'unica vera religione in a terra. Ma ùn vi ingannatu. L'ipocrisia chì stu cambiamentu revela hè in ogni locu per vede. Pensemu à u discorsu di Gerrit Losch chì porta à questu cusì chjamatu "avvenimentu storicu, maravigghiusu".

Più tardi in a storia umana, Ghjehova hà criatu a nazione d'Israele è li dete una bella terra piena di cose boni. Cumu l'Israele puderianu dimustrà a so apprezzazione? Ghjehova hà ancu datu l'uppurtunità à u so populu di dà, in questu casu li hà datu l'ordine di decima. Chi hè què? A decima significa dà un decimu di qualcosa. L'Israele anu da dà à Ghjehova un decimu di tutti i so prudutti è animali.

Allora facemu una quistione impurtante: Chì ci hà da fà a decima in Israele cù u travagliu di predicazione di i Testimoni di Ghjehova? Ah, divertente duvete dumandà. Questu va à u mo puntu di esse ipocrita. Losch hè nantu à impiegà una tecnica pruvata è vera chì hè stata aduprata da i capi religiosi à traversu i seculi per ghjustificà e so pulitiche in u nome di Diu. U termu formale per ciò chì ellu hà da creà hè una relazione di tipu / antitipu. Hè per piglià qualcosa da a Bibbia è dichjarà chì currisponde à qualcosa chì i Testimoni di Ghjehova sò dettu di fà. U tipu hè a lege israelita nantu à a decima. Dà 10% di i vostri guadagni. L'antitipu hè u tempu chì i Testimoni passanu in predicazione. Vede: Tipu è Antitipu.

Di sicuru, ùn usa micca quelli termini perchè torna in a riunione annuale di u 2014, David Splane hà dettu à tutti chì i Testimoni ùn facenu più cusì. Ellu disse chì, se una tale relazione di tipu / antitipu ùn hè micca espressamente dichjarata in a Bibbia, allora fà unu hè "andà oltre ciò chì hè scrittu" (1 Corinti 4: 6). Hè una cosa mala, nò ?

Sembra chì anu sempre bisognu di fà questu per pruvà à dichjarà chì ciò chì esigenu chì i Testimoni facenu hè veramente ciò chì Diu li impone di fà. Allora, anu sempre bisognu di vultà à u tipu / antitipu pozzu per piglià l'acqua, ma speranu chì ùn avete micca avvistu, perchè ùn utilizanu più a terminologia antitipu.

Ma l'ipocrisia ùn si ferma micca quì.

Sembra chì l'Israele eranu ancu richiesti di mette da parte un decimu supplementu per copre a spesa di assistisce à e trè festività naziunali à Ghjehova. Ogni terzu è sestu annu, sti fondi sò stati dati à i Leviti, residenti stranieri, veduvi è picciotti orfani in a cumunità lucale.

Immaginate ancu cumu quelli chì eranu svantaggiati, i residenti stranieri, e veduve è i zitelli orfani anu apprezzatu ancu sta disposizione amorosa. 

Wow! Un accordu formale stabilitu da Ghjehova Diu per furnisce i bisogni di i poveri, e veduve è i zitelli orfani. Dunque, duvemu crede chì ci hè una relazione trà a decima è u travagliu di predicazione di JW, ma induve hè a so relazione trà a decima è furnisce i poveri? I Testimoni di Ghjehova sò orgogliosi di esse organizzati. Ùn si chjamanu micca chjesa, ma piuttostu, sò l'Organizazione di Ghjehova. Allora perchè ùn ci hè micca un accordu urganizatu per furnisce e veduve, i zitelli orfani (orfani) è i poveri? In fatti, perchè i corpi di l'anziani di a congregazione sò fortemente scuraggiati da a creazione di carità organizzate?

Puderete avè intesu parlà di a pratica di versi di ciliegia. Si riferisce à a tecnica di sceglie un versu fora di u cuntestu è dichjarà chì significa qualcosa chì ùn significa micca. Quì, sò cherry-picking qualcosa da u codice di a lege è dichjara chì prefigura qualcosa chì praticanu oghje. Ma ignoranu u cuntestu. Se a decima prefigura u travagliu di predicazione, allora a decima per i poveri, e veduve è i zitelli orfani ùn deve micca ancu prefigurate una certa pratica di i Testimoni di Ghjehova?

A decima era un statu di dirittu formalizatu è urganizatu. L'Organizazione di i Testimoni di Ghjehova si vanta di esse urganizata. Allora, chì prucedura urganizata hà da furnisce a carità per quelli chì sò in bisognu, i poveri, e veduve bisognu è l'orfani ?

Se a decima currisponde à u travagliu di predicazione urganizata, allora l'arrangiamentu di a decima ùn deve micca currisponde à un arrangiamentu caritativu organizzatu di a Società Watch Tower?

Ancu s'è u puntu principale di Losch hè di paragunà a decima sottu a Legge Mosaica à dedicà u tempu à l'opera di predicazione di i Testimoni di Ghjehova, certamente ùn perderà micca l'uppurtunità di ricurdà à a banda di a necessità di donà soldi.

Oghje, sicuru, ùn simu più sottu à a lege Mosaica cù u so requisitu di tithing. Piuttostu chè esse urdinatu di dà un 10th di u nostru ingaghjamentu, 2 Corinti capitulu 9 versu 7 dice: "Lasciate chì ognunu faci cum'ellu hà risoltu in u so core, micca à sdegnu o sottumessu, perchè Diu ama un donatore allegru".

Questu era u casu in un tempu in e congregazioni di Testimoni di Ghjehova. E donazioni ùn sò micca state fatte sottu à ubligatoriu. Hè cambiatu in 2014 quandu l'urganizazione hà cuminciatu à dumandà impegni mensili, dumandendu à ogni editore di donate una quantità minima chì era stata elaborata paese per paese. Attualmente, in i Stati Uniti, quella quantità hè $ 8.25 per editore per mese. Dunque, i genitori cù trè figlioli chì sò editori seranu dumandati à pagà almenu $ 41.25 ogni mese.

Ma ùn avemu micca distractatu da u nostru tema principale chì hè chì Losch prova di truvà un fundamentu in a lege Mosaica nantu à a decima per spiegà per quessa ch'elli anu da abbandunà u requisitu per rapportà u tempu. Sò chì hè un stretchimentu, ma hè tuttu ciò chì hà da travaglià. Per fà e cose più difficili per ellu, hà una altra pratica di predicazione JW per spiegà da l'Scrittura. Vede, per ragioni chì spiegheremu dopu, hà bisognu di mantene l'esigenza di rapportu in u locu per i pionieri.

Hè un prublema perchè s'ellu dichjara chì qualcosa chì implica a decima elimina l'esigenza di rapportà u tempu in u serviziu di campu, allora ùn s'applicava micca à tutti quelli chì cuntanu u tempu, sia cum'è un editore di a congregazione o un pioniere di a congregazione? Perchè s'applicava à unu, è micca à l'altru ? Ùn saria micca, ma hà bisognu per ragioni chì ùn vole micca revelà. Hè solu bisognu di ghjustificà a so pusizioni, cusì torna à a teologia di tipu / antitipu è si basa nantu à l'arrangiamentu di u Votu Nazarite. Se ùn site micca sicuru ciò chì hè un Nazarite, Losch spiega:

Ma ci hè più chì pudemu amparà da i tratti di Ghjehova cù l'antica Israele? Iè, pudemu amparà da l'arrangiamentu nazaritanu. Chì era quellu? L'arrangiamentu nazaritanu hè scrittu in Numeri, capitulu sei. Leghjemu u capitulu sei, versi unu è dui. Dice: "L'Eternu hà parlatu ancu à Mosè è disse, parlate à l'Israele è dì li se un omu o una donna face un votu speciale di campà cum'è Nazarita à Ghjehova ..."

Questu implicava piglià un votu à Diu per qualchì scopu. Puderia esse per qualsiasi scopu, è era per un pezzu di tempu specificu, ma Ghjesù hà abolitu u votu per i so discìpuli. In fatti, li urdinò di ùn fà votu:

"Avete intesu di novu chì era dettu à quelli di i tempi antichi: "Ùn devi micca ghjurà senza fà, ma duvete pagà i vostri voti à Ghjehova". Tuttavia, vi dicu: Ùn ghjurà micca in tuttu, nè per u celu, perchè hè u tronu di Diu; nè da a terra, perchè hè u sgabello di i so pedi; nè da Ghjerusalemme, perchè hè a cità di u grande Rè. Nè per a testa ùn devi ghjurà, perchè ùn pudete micca turnà un capeddu biancu o neru. Lasciate solu chì a vostra parolla Iè significheghja Iè, U vostru No, No; perchè ciò chì hè in più di questi hè da u gattivu ". (Matteu 5: 33-37)

Da e parolle di Ghjesù, vedemu chì ùn ci hè micca un accordu currispundente in a congregazione cristiana per piglià un Votu Nazaritanu, è veramente una cosa hè certa, l'arrangiamentu pioniere stabilitu da l'Organizazione cù u so requisitu di l'ora fissa è a necessità di rapportà à l'anziani ùn hà micca. fundamentu in l'Scrittura, nè sottu a lege Mosaica nè dopu in a congregazione cristiana. L'urganizazione prova di novu à truvà una basa di a Bibbia per a so regula fatta cù una relazione di tipu / antitipu micca applicata in l'Scrittura.

Perchè? Ah, bè, hè una quistione interessante, chì puderia truvà a so risposta in e regule stabilite in u mondu internaziunale attraversu e Nazioni Unite. Curioso? Ebbè, duverete aspittà finu à u nostru prossimu è finali video in questa serie.

Ma per avà, simu ghjunti à u puntu focu di tuttu questu l'autojustificazione di l'urganizazione. U discorsu induve Samuel Herd applica l'applicazione antitipica fabbricata introdutta da u so assuciatu, Gerrit Losch.

Quandu avete intesu à u fratellu Losch discutiri l'arrangiamenti per a decima è u Nazariteship, avete pruvatu à fà una cunnessione cù l'arrangiamenti chì avemu per u cultu mudernu? Forse vi dumandavate ciò chì currisponde à a decima oghje. Ma l'accordu di Tithing illustra qualcosa chì Ghjehova aspetta sempre di u so populu oghje. Ricurdativi, u decimu ùn era micca solu un 10th, ma u megliu 10th di u pruduttu di una persona è i so animali. Ghjehova ùn merita nunda di menu chè u nostru megliu. Cù questu in mente, cumu pudemu dà à Ghjehova u nostru megliu?

Pudete avà vede cumu anu travagliatu per ottene voi, l'ascoltatore, per accettà chì ciò chì era arregistratu in a lege di Mosè s'applica avà à i Testimoni di Ghjehova in una manera speciale? Ghjehova vulia chì l'Israele danu u so megliu. Ma quale rapprisenta Ghjehova oghje? Chì gruppu d'omi dicenu chì a so religione custituisce oghje "adorazione pura"? Tutti sapemu a risposta à quellu, nò ?

Hanu pigliatu e parolle di Diu è avà l'applicanu presuntuosamente à e pulitiche è e pratiche ch'elli anu istituitu. Sò questi omi cumpetenti è qualificati per fà una tale rivendicazione ? Anu veramente capiscenu l'Scritture cum'è dicenu per chì pudemu fidà di a so interpretazione?

Hè una bona dumanda, ùn hè micca? Mettimu à a prova, è sapete chì ? Ùn avemu da andà più luntanu di ciò chì Samuel Herd dice dopu:

Di sicuru, pruvemu duru à ubbidì à tutti i cumandamenti di Ghjehova. Ma ci hè un cumandamentu chì si distingue cum'è una marca identificativa di i veri cristiani oghje. Chi hè què?

Dice chì ci hè un cumandamentu speciale, quellu chì in particulare identifica i veri cristiani oghje. Herd ci dumanda se sapemu ciò chì hè ? Se David Splaine facia sta discorsu, probabilmente seguitava a quistione cù una di e so frasi cum'è, "Ti daraghju un mumentu".

Ma ùn avemu micca bisognu di un mumentu, perchè sapemu chì ci hè un cumandamentu speciale chì serve cum'è a marca identificativa di i veri cristiani. Sapemu quale hà datu quellu cumandamentu è sapemu solu induve truvà in a Bibbia. L'aghju da leghje da a Bibbia preferita di Samuel Herd, a New World Translation:

"Vi dugnu un novu cumandamentu, chì ti amate; accussì cum'è ti aghju amatu ti amanu dinò. Per questu, tuttu saperà chì sì i mo discìpuli - se avete l'amore trà voi stessu. "" (Ghjuvanni 13: 34, 35)

Per ripetiri: "Per questu, TUTTI SAPERÀ chì site i mo discìpuli - se avete amore trà di voi".

Allora, avete a marca identificativa di i veri cristiani chì hè visibile à tutti: mostranu l'amore di Cristu à l'altri.

Ma questu ùn hè micca u cumandamentu chì Herd hà in mente. Ùn hè micca veramente dumandatu nantu à a marca identificativa per i veri cristiani. Ellu dumanda a marca identificativa per i Testimoni di Ghjehova. Indovina ciò chì hè?

Ma ci hè un cumandamentu chì si distingue cum'è una marca identificativa di i veri cristiani oghje. Chi hè què? Leghjemu inseme nantu à u screnu. In Matteu, capitulu 28, versi 19 è 20, dice: "Andate dunque è fate discìpuli di e persone di tutte e nazioni. Battezenduli in nome di u Babbu è di u Figliolu è di u Spìritu Santu, insegnenduli à osservà tutte e cose chì vi aghju urdinatu. È eccu, sò cun voi tutti i ghjorni finu à a cunclusione di u sistema di e cose ". Sò stati sorpresi chì avemu lettu quellu versu ?

Parlendu per parechji di noi quì, Samuel, ùn simu sorpresi chì avete lettu quellu versu. Avemu aspittatu chì avete sbagliatu. Cumu pudete esse espertu di cunnosce a vera marca d'identificazione di i veri cristiani quandu ùn pudete mancu identificà quale parla in quellu versu? Avete dichjaratu "Di sicuru, pruvemu duramente per ubbidì à tutti i cumandamenti di Ghjehova." Ma questu ùn hè micca Ghjehova chì parla. Ghjè Ghjesù chì parla, avè appena dettu chì tutta l'autorità in u celu è a terra li hè stata cuncessa. Dunque, hè chjaramente u cumandamentu di Ghjesù, micca u cumandamentu di Ghjehova. Cumu puderebbe mancassi, Samuel ?

Se u Cunsigliu di Guvernazione ùn pò micca risponde bè à a quistione: "Quale hè a marca identificativa di i discìpuli di Cristu, di i veri cristiani?" allora cumu avemu da crede a so pretensione chì a decima, è u votu nazaritanu rapprisentanu u travagliu di predicazione JW è u serviziu di pioniere?

Hè tuttu fattu, ghjente ! Hè statu tuttu; assai prima ch'e sia natu.

Avà, ùn sò micca suggerisce chì i cristiani ùn deve micca fà discìpuli o battezi in u nome di Ghjesù Cristu. Affattu!

Truvemu parechje referenze in u libru di L 'Atti di l'Apòstuli à i discepuli chì sò battezzati in u nome di Ghjesù. (Atti 2:38; 10:48; 19:5) Ma ùn ci hè un versu chì dice chì l'apòstuli anu fattu battesimi in u nome di u Babbu, u Figliolu è u Spìritu Santu. È certamenti ùn anu battezu nimu in nome di una urganizazione. Chì custituisce una blasfemia, nò ?

Mentre guardemu in daretu à tutti i cambiamenti chì avemu discututu in questa serie di sei parti chì copre a riunione annuale, pudemu dì onestamente chì vedemu a manu di Diu in qualcosa?

Ogni volta chì l'urganizazione hà fattu cambiamenti chì parevanu cuntradisce una intesa precedente, anu sempre dichjaratu chì era fattu sottu a direzzione di Ghjehova. Cumprate cusì ?

Samuel Herd vole chì crede chì questu cambiamentu hè una pruvisione amorosa da Ghjehova Diu.

Ma Ghjehova hè realistu. Sapi chì parechji di i nostri fratelli è soru sò limitati da circustanze cum'è l'età avanzata o prublemi di salute serii. L'altri facenu fronte à l'aumentu di u costu di a vita, a lotta civile, a guerra o l'opposizione à u nostru travagliu.

"Gheddu hè realistu"?! Hà veramente dettu solu? U Diu Onnipotente di l'universu hè realistu? Herd ci farebbe crede chì Ghjehova hà appena capitu chì, dopu avè impostu un fardelu à u so populu per più di centu anni, hè ora di rialzà u so spalle piegate è e spalle cadenti ? Ghjehova hà capitu solu avà, cum'è Herd dice, chì "assai di i nostri fratelli è sorelle sò limitati da circustanze cum'è l'età avanzata o gravi prublemi di salute, l'aumentu di u costu di a vita, a lotta civile, a guerra, o l'opposizione à u travagliu". Seriu ?! Ùn era micca Ghjehova intornu à i 20th seculu cù a so prima è a seconda guerra mundiale, a guerra fredda, l'età nucleare, a lotta civile di l'anni sessanta, l'inflazione di l'anni settanta ? C'era pocu o nisuna malatia allora ? A ghjente solu avà principia à invechjà ?

Se l'eliminazione di l'esigenza oraria hè un attu d'amore da Ghjehova Diu, allora cumu justificàmu l'imposizione di quellu requisitu à i Testimoni di Ghjehova per più di un seculu? Di sicuru chì ùn pò ancu esse cunsideratu un attu d'amore !? Di sicuru micca, è questu hè u fattu chì hè cusì evidenti chì u Cunsigliu di Guvernazione hà bisognu di persuade a so banda chì questu hè tuttu ciò chì face Ghjehova. Ùn sò micca disposti à accettà ogni rispunsabilità per e so azzioni.

Ebbè, sapendu questu, allora ùn simu imbarazzati di l'aghjustamenti chì sò fatti, nè fà ... hè necessaria una scusa per ùn avè micca ghjustu esattamente prima. Capemu cusì chì Ghjehova opera. Ellu revela e cose gradualmente quandu hè necessariu.

Aè ciò chì circa l'annunziu nantu à i nostri rapporti di u serviziu di campu? Ghjehova ci dignifica. Hà fiducia in noi.

Sì avete avutu qualchì dubbiu prima, pudete avà vede l'ipocrisia in ciò chì dicenu? Mark Sanderson vi dice chì l'annunziu di ùn più rapportà u serviziu di campu hè da Diu, perchè Ghjehova "ci dignifica" è "hà fiducia in noi". Ma se u cambiamentu era veramente da Ghjehova, allora l'omi chì revelanu u cambiamentu facenu cusì sottu ispirazione. Ùn ponu micca pretendenu sinceramente per esse fallibili è senza ispirazione mentre dichjaranu, à u stessu tempu, chì i cambiamenti chì anu appena introduttu sò da Ghjehova.

L'ipocrisia hè una forma specializata di menti. L'ipocrisia religiosa, cum'è l'ipocrisia chì Ghjesù hà cundannatu in i Farisei, face finta di parlà per Diu, quandu in realtà cercate i vostri interessi.

Cum'è un lupu vistutu di pecura, fate finta d'esse qualcosa chì ùn site micca per pudè devore ciò chì appartene à l'altru. I cristiani appartenenu à Ghjesù Cristu, micca à l'omi.

"Ma quellu chì guarantisci chì voi è noi appartenenu à Cristu è quellu chì ci hà untu hè Diu. Hà ancu messu u so sigillo nantu à noi è ci hà datu u simbulu di ciò chì vene, vale à dì u spiritu, in i nostri cori. (2 Corinti 1:21, 22)

Ma s'ellu ùn avete micca u spiritu di Cristu, allora ùn site micca à ellu.

"Tuttavia, sì in armunia, micca cù a carne, ma cun u spiritu, se u spiritu di Diu abite veramente in voi. Ma se qualchissia ùn hà micca u spiritu di Cristu, sta persona ùn hè micca da ellu. "(Rumani 8: 9)

Se u spiritu di Cristu abita in noi, allora ubbidimu à Ghjesù. Semu disposti à dà ellu u nostru tempu, i nostri risorse, tuttu u nostru esse, a nostra devozione. Perchè fendu tuttu ciò, aduremu u nostru Babbu celeste.

L'omi lupi cercanu di devore ciò chì offremu à u nostru Signore. Vulenu a nostra ubbidienza, lealtà, è tuttu ciò chì avemu. Pudemu pinsà chì offrimu queste cose preziose à Diu, ma in fattu, servemu l'omi.

Una volta chì tali omi anu acquistatu una autorità cusì vasta è u cuntrollu di l'altri, ùn anu micca disprezzu di rinunzià è andaranu à quasi ogni durata per mantene si si sentenu minacciati.

Cum'è evidenza di questu, cunsidereghja a lunghezza à quale u corpu di guvernu d'Israele era dispostu à andà quandu si sentia minacciatu.

"E i principali sacerdoti è i Farisei eranu riuniti, è dicenu: "Chì faremu? Stu omu face grandi miraculi. È s'ellu ci permettenu di fà cusì, tuttu u populu crederà in ellu è i Rumani veneranu è caccià a nostra pusizioni è a nostra nazione. (Ghjuvanni 11:47, 48)

Ghjesù avia appena fattu a risurrezzione di u so amicu, Làzaru, ma sti omi gattivi anu vistu solu a minaccia à a so ricchezza è a pusizione chì i miraculi di Ghjesù presentanu. Allora circaru di tumballu, è à a fine, l'anu tombu. Quantu notevuli !

U Cunsigliu di Guvernazione di i Testimoni di Ghjehova vole chì a so banda crede chì questi cambiamenti duttrinali è pulitichi di a riunione annuale sò da Diu, ma hè sensu per voi, o hè a so ipocrisia magre?

Rivedemu questi cambiamenti.

U primu, introduttu da Geoffrey Jackson, cuncerna a fine di u sistema di e cose chì crede chì principia cù l'attaccu à Babylon the Great.

Per tutta a mo vita, m'hà dettu chì quandu l'attaccu à Babilonia a Grande hà scoppiatu, saria troppu tardi per qualcunu di i mo amichi o membri di a famiglia chì avianu lasciatu l'Organizazione per esse salvati. Avà, chì hè cambiatu. Jackson hà spiegatu chì quelli chì anu lasciatu l'urganizazione anu sempre l'uppurtunità di l'ultimu minutu di pentimentu è di vultà. Perchè stu cambiamentu di core da parte di u Cunsigliu di Guvernazione? Chjaramente ùn hè micca da Ghjehova perchè Diu ùn inganna micca i so figlioli per decennii cù falsi insegnamenti, poi salta in l'ultimu minutu cù un flip-flop.

U sicondu cambiamentu, introduttu da Samuel Herd, riguarda l'eliminazione di u rapportu di serviziu di campu obligatoriu chì hè statu necessariu per più di centu anni.

Avemu dimustratu chì ùn ci hè nunda in a Bibbia chì sustene l'idea di i cristiani chì raportanu u so tempu è i so piazzamenti ogni mese cum'è s'elli eranu venditori chì travaglianu per una grande corporazione editoriale. Eppuru, u Cunsigliu di Guvernazione hà dettu à a so banda chì ubbidiscenu à Ghjehova annunziendu ogni mese. Avà, Sanderson cuntradisce quellu insegnamentu, dicendu chì Ghjehova hà sguassatu cù amore quellu requisitu. Chì sciocchezza !

Issi dui cambiamenti affettanu l'insignamenti chì permettenu à u Cunsigliu di Guvernazione di esercitassi un cuntrollu strettu nantu à a so banda. Avemu da ricurdà chì un falsu prufeta cuntrola a so banda per paura. Allora, perchè abbandunanu e tattiche vincenti chì li anu servitu per più di 100 anni? Ùn avarianu micca cusì, salvu chì queste tattiche ùn funzionanu più. Cum'è u Sanhedrin, u Cunsigliu di Guvernazione ùn cunsiderà micca alcuna azzione troppu estrema per priservà "u so locu è a so nazione" (Ghjuvanni 11:48) chì hè l'Organizazione di i Testimoni di Ghjehova.

L'urganizazione hè in u mainstream? Hè u Cunsigliu di Guvernazione esse custrettu à questi cambiamenti da forze politiche è seculari esterne?

Eccu e dumande chì pruveremu di risponde in u nostru prossimu è finali video di sta serie chì copre a riunione annuale 2023.

 

 

Meleti Vivlon

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