Napodobujte blízké přátele Jehovy

[Z ws2 / 16 str. 13 pro duben 11-17]

„Blízké přátelství s Jehovou patří těm, kdo se ho bojí.“ -Ps. 25: 14

Můžete být synem vašeho otce, aniž byste byli jeho otcem?

Ve své podstatě je vztah otce a dítěte biologický. Emoce a pocity nehrají roli při navazování a udržování tohoto vztahu. Například by dítě mohlo nenávidět svého otce - to mnoho dětí dělá -, přesto zůstává jeho otcem. Přátelství s rodiči také není nutné. Je žádoucí mít jistotu, ale její absence nenaruší rodinný vztah. I když jsou rodinné vztahy ideální, jednotlivci často zjistí, že jsou svým přátelům mnohem bližší než komukoli z jejich rodinných příslušníků. (Pr 17: 17; 18:24) Všichni jsme slyšeli přísloví, které bylo často řečeno s obavami, že „si můžete vybrat své přátele, ale ne svou rodinu.“

Navzdory tomu všemu Bible používá typy lidských vztahů jako metafory, které nám pomáhají porozumět aspektům typu vztahu, který bychom měli a mohli mít s Bohem. Přesto musíme být opatrní, abychom takové metafory nezměnili na víc, než mají být. Nemůžeme pochopit šíři, šířku a výšku bytí Božím dítětem pouhým pohledem na vztah otce a dítěte u lidí. Například když mohu pokračovat jako syn svého pozemského otce, i když se navzájem nenávidíme, mohu očekávat, že si mě Jehova adoptuje, když ho nenávidím? A pokud moje chování odpuzuje Boha, mohu se stále stát Jeho synem? (Pr 15: 29)

Adam byl Boží syn, ale když zhřešil, ztratil tento vztah. Mohli bychom naznačovat, že díky tomu, že byl Božím stvořením, zůstal Božím synem, ale vnucujeme lidský pohled na věci. Pokud by tomu tak bylo, pak jsme na základě našeho biologického dědictví všichni Božími dětmi. Vzhledem k tomu bychom měli všichni očekávat, že budeme Božími dědici a že získáme věčný život. Koneckonců, biologické rodičovství je v mnoha zemích považováno za důvod pro nárok na majetek rodiče. Ve vztahu k Jehovovi to však tak není. Abychom se stali jeho dědici, musíme být adoptováni. (Ro 8: 15) Muž nemusí adoptovat své vlastní děti. Adoptuje si děti jiného nebo adoptuje děti, které nemají otce. Skutečnost, že nám Bůh nabízí čest stát se jeho adoptivními dětmi, naznačuje, že jsme všichni začali jako sirotci.[I]

Koho přijímá Jehova jako děti?

Na oplátku přijímá ty, které miluje, a ty, kteří ho milují. Dalo by se proto tvrdit, že přátelství (vztah založený na vzájemné lásce) je nedílnou součástí celého procesu stávání se Božím dítětem. Přátelství však není souhrnem procesu, jak naznačuje tento článek WT. Náš vztah s Bohem nekončí jen v přátelství. Proč ne? Protože jsme začali jako děti Boží a to je stav, do kterého se přirozeně chceme vrátit. Chceme patřit do rodiny - Boží rodiny. Nebo máme věřit, že každý člověk touží po tom, aby byl sirotkem, i když milovaným?

Abych byl spravedlivý, učení vedoucího sboru svědků Jehovových nám ve skutečnosti jako dítě neodepírá místo v Boží rodině. Říkají, že abychom se tam dostali, musíme být trpěliví; musíme počkat tisíc let. Mezitím můžeme být stále přáteli s Bohem.

Je to to, co Písmo ve skutečnosti učí?

Co je přátelství s Bohem?

Než půjdeme dále, prozkoumejme celou myšlenku být Božím přítelem. Zatímco na povrchu se to zdá jako dobrá věc, musíme si uvědomit, že přátelství popisuje lidský vztah. Jeho použití k popisu našeho vztahu s Bohem by nás mohlo vést k závěrům, které nejsou zcela přesné. Zvažte například ty, kterým říkáte přítel. Uctíváte některého z nich? Poddáváte někomu z nich svou vůli a dáváte mu absolutní poslušnost? Máte přítele, kterého oslovujete jako Pán a Pán?

Organizace svědků Jehovových se snaží proměnit „přítele“ v všeobjímající pojem, který nejen nahradí „adoptivní dítě“, ale popíše celý náš vztah s Bohem. Existuje pro to biblický základ? Splňuje slovo „přítel“ tento úkol?

Prověřeno odůvodnění tohoto článku

Odstavec 1 začíná tímto příkazem:

"Třikrát Bible označuje Abrahama za Božího přítele." (2 Par.20: 7; Je. 41: 8; Jas. 2: 23) "

Slovo v 2 20 Chronicles: 7 is aheb což znamená „milovat“ a které lze přeložit jako přítele, ale také jako „milovaného“ nebo „milovaného“. (Mimochodem, anglické slovo pro přítele je odvozeno z holandštiny přítele a německy přítel, oba pocházející z indoevropského kořenového významu „milovat“)

Co takhle Isaiah 41: 8? Minulý týden pquin7 sdílel zajímavé pozorování.

Hebrejské slovo v tomto verši, které mnohé překlady Bible vykreslují jako „přítel“, je O'hav'i.  Vychází z kořenového slova aw-hav což znamená „mít náklonnost“.

James 2: 23 je citát z hebrejských písem, ale pokud se podíváme na řečtinu, slovo přeloženo jako „přítel“ je filozofie s nímž souvisí phileó, jedno ze čtyř řeckých slov pro lásku.

Na závěr musíme uznat, že každý z těchto veršů lze také přeložit přesně jako „milovaný“ nebo „milovaný“.

Daniel byl označován jako někdo „velmi milovaný. “ Takže bychom ho mohli považovat za Božího přítele, že?  Romans 1: 7 používá frázi „milovaní“ (Gr. agapétos) odkazovat na Boží děti. To by nám také neumožnilo nazývat je Božími přáteli? Pokud je to, že je Boží milovaný stejný jako jeho přítel, proč tedy nejsou biblické překlady plné nesčetných odkazů na Boží věrné služebníky jako na jeho „přátele“? Je možné, že anglickému slovu chybí celá řada významů potřebných k adekvátnímu popisu láskyplného vztahu, který měli věrní starí muži a ženy se Stvořitelem?

V angličtině nepopisujeme své přátele jako své „milované“. Zavolal bys svému BFF, svému milovanému? Když jsem byl mladý muž, neřekl bych ani příteli, že ho miluji. Nejlepší společnost, která nám tehdy byla, byla „Mám tě rád, člověče“ nebo „Jsi v pohodě“, kdy jsme si navzájem dali ránu do ramene. Faktem je, že „přítel“ to nepřerušuje při popisu hloubky lásky, kterou Bůh má ke svým věrným.

Když Ježíš chtěl popsat druh lásky, která byla cizí kulturnímu myšlení jeho doby, chytil se dál agapé, zřídka používané slovo k vyjádření nových pojmů. Možná bychom měli projevovat podobnou smělost a volněji používat „milované“ nebo podobné výrazy, abychom lépe obsáhli to, co pro nás znamená Boží láska.

Problém, který bychom měli mít s používáním „přítele“ v tomto článku (a jinde v publikacích), není v tom, že jde o špatnou volbu slova. Skutečným problémem je, že jej používají jako náhradu za jiný vztah - důvěrný a zvláštní vztah, který má Boží otec se svými dětmi.

Pokud jste skutečně Božím dítětem, jste také milovaným Bohem (Božím přítelem, chcete-li). Boží dítě je někdo, koho Bůh miluje a kdo Ho miluje na oplátku. Jehova nepřátele nepřijímá. Přesto s Ním existují jen dvě možnosti: přítel nebo nepřítel. (Mt 12: 30) Neexistuje žádná třetí kategorie; žádní milovaní, kteří nejsou hodni adopce.

Organizace by nás přiměla věřit, že můžeme být Božími přáteli, aniž bychom byli jeho dětmi. Přeměňují přátelství na samostatný vztah. Poukazují na Abrahama jako na důkaz a tvrdí, že nebyl Božím dítětem, protože podle učení WT výhody Ježíšova výkupného - jak se to vztahuje na adopci za Boží děti - nemohou platit zpětně. Přesto když tento článek v závěrečném odstavci zmiňuje „velký oblak svědků“ jako Boží přátele, přehlíží skutečnost, že důvodem jejich víry bylo to, že usilovali o „lepší vzkříšení“. (On 11: 35) Jsou jen dvě vzkříšení a tím lepším z nich je to, které je vyhrazeno dětem Božím. (John 5: 28; Re 20: 4-6) Z toho vyplývá, že Jehova těmto dětem poskytne zpětnou adopci jako svým dětem.

Důkazem je, že Strážní věž nepoužívá slovo „přítel“ jako způsob, jak popsat láskyplný vztah, stejně jako označení kategorie. Na levé straně máme „Boží děti“ a na pravé straně „Boží přátele“.

Vzhledem k tomu, že existuje něco paradoxního o výběru spisovatele Žalm 25: 14 jako motivový text.

„Blízké přátelství s Jehovou patří těm, kdo se ho bojí.“ -Ps. 25: 14 NWT

Většina překladů to neznamená jako „přátelství“. (Vidět zde) Překlad, který více kopíruje skutečný význam nalezený v interlinear je ctihodný král James:

„Tajemství Hospodinovo je s těmi, kteří se ho bojí; a ukáže jim svou smlouvu. “(Ps 25: 14 AKJB)

V článku zjevně zaměřeném na skupinu svědků Jehovových, kteří podle teologie JW nejsou ve smluvním vztahu s Bohem, jak zvláštní je vybrat tematický text, který se na ně nemůže vztahovat. Pokud vůbec, tento žalm se musí vztahovat na Boží pomazané, na ty, kterým Ježíš Kristus ukázal novou smlouvu.

Posezení v Božím sídle

V dnešní době za články vždy stojí program. Zvažte předposlední odstavec studie z tohoto týdne:

"Stejně jako Mary to občas můžeme najít." dostáváme úkoly od Jehovy to se zdá být náročné. Stejně jako ona se pokorně odevzdejme do Jehovových rukou a důvěřujme mu, že budeme jednat v našem nejlepším zájmu. Máriinu víru můžeme napodobovat tím, že pozorně nasloucháme tomu, co se učíme o Jehovovi a jeho záměrech, meditujeme o duchovních pravdách a radostně vyprávíme ostatním o tom, co jsme se naučili. “

Mám dobrého přítele, který dostal jedno z těchto náročných „úkolů od Jehovy“. Sloužil jako zvláštní průkopník v odlehlé oblasti severní Kanady. Po letech, kdy to v tom izolovaném prostředí s nedostatečnou výživou potlačoval, se nervově zhroutil. Vzhledem k tomu, že úkol považoval za úkol od Boha, a vzhledem k tomu, že nás Jehova nezkouší nad to, co dokážeme snést, musela být jeho chyba jeho vlastní vinou. (Ja 1: 13; 1Co 10: 13) To ho roky trápilo. Přesto jeho příběh není izolovaný. Kolik tisíc lidí bylo zatíženo vinou v domnění, že zklamali Boha. A to všechno za nic.

Ve vzácných případech, kdy Jehova rozdával úkoly v Bibli, mluvil přímo se zúčastněnými muži nebo ženami. Mary například přijala andělského posla.

Řídící orgán by nás přiměl uvěřit, že Jehova skrze ně mluví; že když dostaneme úkol nějakým způsobem sloužit organizaci, pochází od Jehovy a je nám sdělena prostřednictvím jeho určeného kanálu - ti, kteří tvrdí, že je jeho „věrným a diskrétním otrokem“.

Můžeme tedy vidět, že poslušnost a dychtivá shoda v článku, který nás přiměje napodobovat pomocí příkladů, jako je Hizechiáš, Ruth a Marie, není ve skutečnosti Bohu, ale těm, kteří by seděli v jeho křesle a vládli místo něj .

Po myšlení

Při čtení John 11 dnes jsem narazil na tuto relevantní pasáž:

"Takže jeho sestry mu poslaly zprávu a řekly:" Pane, vidíš! " jeden máš náklonnost je nemocný."" (Joh 11: 3)
"Nyní Ježíš miloval Marthu a její sestru a Lazʹa rusovou."(Joh 11: 5)
"Poté, co řekl tyto věci, dodal:"Lazʹa · rus náš přítel usnul, ale já tam cestuji, abych ho probudil. ““ (Joh 11: 11)

Když Ježíš vyjádřil vztah, který měl Lazar s celou skupinou učedníků, označoval jej jako „našeho přítele“. John však pomocí řečtiny popsal osobní vztah, který měl Ježíš s Lazarem a jeho dvěma sestrami, jako vztah lásky agapaó.  Zaznamenává také prosbu sestry, která pro lásku používá jiné řecké slovo, phileó. Proč sestra prostě neřekla: ‚Pane, vidíš! tvůj přítel je nemocný? Proč Jan neřekl jen: „Nyní byl Ježíš přítelem Marty a její sestry a Lazara“?  Philos je Řek pro přítele a to je jasně to, co měly sestry na mysli, ale John ukazuje, že láska, kterou Ježíš měl k Lazarovi, včetně phileó, překročil to. Opravdu, pouze kombinací phileó s agapaó můžeme pochopit Ježíšův zvláštní vztah s Lazarem. Slovo přítel, jak ho používáme v našem moderním jazyce, není dostatečně obsáhlé, aby vyjádřilo tuto úroveň lásky.

Menrov ve svém komentář nám dává názor, že hebrejský výraz přeložený jako „přítel“ s ohledem na Abrahama označuje něco zvláštního, více než prostého přátelství. Pokud je uvedeno „smluvní partner“, pak nám to pomůže pochopit, proč je samotný Abraham označován jako „Boží přítel“, přestože Bůh miloval také nespočet dalších. Ve skutečnosti, pokud je to to, co je vyjádřeno, a Ps 25: 14 Zdá se, že to podporuje, pak jsou pomazaní křesťané, kteří jsou ve smluvním partnerství s Jehovou, skutečně Božími přáteli. To skutečně vylučuje JW Ovce jako Boží přátele, protože Vedoucí sbor na ně pohlíží jako na třídu křesťanů mimo uspořádání Nové smlouvy.

______________________________________________

[I] Skutečnost, že nám Bůh dal celý život, využil k odvolání nevěřících tím, že citoval jednoho z jejich básníků, který řekl: „Neboť jsme také jeho potomci.“ (Působí 17: 28) Tím, že nezrušil pravdu, přišel učit ty pohany. Místo toho vytvářel společný základ, na kterém by je učil o adopci za Boží děti.