Trafodaeth yn seiliedig ar Orffennaf 15, 2014 Gwylfa erthygl astudio,
“Mae Jehofa yn Gwybod y Rhai Sy’n Perthyn iddo.”

 
Dros y degawdau, Y Watchtower wedi cyfeirio dro ar ôl tro at wrthryfel Korah yn erbyn Moses ac Aaron yn yr anialwch pryd bynnag roedd y cyhoeddwyr yn teimlo'r angen i wrthod unrhyw wrthwynebiad i'w dysgeidiaeth a'u hawdurdod.[I]
Mae'r ddwy erthygl astudio gyntaf yn rhifyn mis Gorffennaf o'n cyhoeddiad blaenllaw yn cyfeirio ato eto, gan godi'r cwestiwn: Pwy yn wir yw'r Korah modern? Y Beibl a'n cyhoeddiadau[Ii] adnabod Iesu fel y Moses Mwyaf, felly pwy yn gyfatebol yw'r Korah Fwyaf?

Dewis craff ar gyfer y Testun Thema

Mae'r erthygl yn defnyddio Corinthiaid 1 8: 3 fel ei destun thema, ac yn ddewis rhagorol.

“Os oes unrhyw un yn caru Duw, mae’r un hwn yn hysbys ganddo.”

Mae hyn yn mynd yn iawn at galon y mater. Pwy mae Jehofa yn ei gydnabod? Y rhai sy'n hawlio aelodaeth mewn rhyw sefydliad? Y rhai sy'n dilyn set o reolau? Y rhai sy'n galw ar ei enw yn syml? (Mt 7: 21) Yr allwedd i gael eich adnabod gan Dduw yw cael cariad gwirioneddol tuag ato. Bydd unrhyw beth arall y mae'n rhaid i ni ei wneud yn cael ei ysgogi gan y cariad hwnnw, ond nid yw gwneud pethau - hyd yn oed y pethau iawn - heb y cariad hwnnw o fawr ddim gwerth o gwbl. Onid dyma’r pwynt go iawn y mae Paul yn ei wneud i’r Corinthiaid, pwynt y mae’n ei yrru adref yn ddiweddarach yn ei lythyr gyda’r geiriau hyn?
“Os ydw i'n siarad yn nhafodau dynion ac angylion ond heb gariad, rydw i wedi dod yn gong clanio neu'n symbal gwrthdaro. 2 Ac os oes gen i ddawn proffwydoliaeth ac yn deall yr holl gyfrinachau cysegredig a'r holl wybodaeth, ac os oes gen i'r holl ffydd er mwyn symud mynyddoedd, ond nad oes gen i gariad, nid wyf yn ddim. 3 Ac os rhoddaf fy holl eiddo i fwydo eraill, ac os byddaf yn trosglwyddo fy nghorff er mwyn imi frolio, ond heb gael cariad, nid wyf yn elwa o gwbl. ”(1Co 13: 1-3)
Heb gariad, nid ydym yn ddim ac mae ein haddoliad yn ofer. Rydyn ni'n aml yn darllen ei eiriau ac yn meddwl ei fod yn cyfeirio at gariad cymydog, gan anghofio bod cariad at Dduw hyd yn oed yn bwysicach.[Iii]

Meddyliau Agoriadol yr Erthygl

Mae'r erthygl yn agor gyda chyfeiriad at yr ornest rhwng Aaron a Moses ar y naill law, a Korah gyda'i ddynion 250 ar y llaw arall. Gwneir pwynt canolog bod Korah a’i ddynion “fel petaent yn addolwyr ffyddlon i Jehofa.” Gwneir yr un pwynt hwn pan gyflwynir yr erthygl sefyllfa debyg yng nghynulleidfa’r ganrif gyntaf yr oedd Paul yn cael ei wrthwynebu gan “Gristnogion proffesedig [a oedd wedi ] dysgeidiaeth ffug a fabwysiadwyd ”. Mae’n nodi “efallai nad oedd yr apostates hyn yn wahanol i eraill yn y gynulleidfa”, ac eto roedden nhw mewn gwirionedd yn “fleiddiaid mewn dillad defaid” a oedd yn “gwyrdroi ffydd rhai.”
Er mai'r goblygiad - nad yw bellach yn ymhlyg yn yr erthygl ddilynol - yw bod yr apostates cudd hyn yn rhai sy'n gwrthwynebu cyfeiriad y Sefydliad, mae'r datganiadau uchod yn dal yn wir. Yn wir mae yna Gristnogion proffesedig yng nghynulleidfa Tystion Jehofa sydd wedi mabwysiadu dysgeidiaeth ffug ac sydd, fel Korah, wedi herio awdurdod y Moses Mwyaf. Y cwestiwn yw, pwy ydyn nhw?

Sut wnaeth Moses a Korah yn Wahanol?

Roedd yr achrediad a gynhyrchodd Moses i ddangos ei fod yn sianel gyfathrebu Duw i gynulleidfa Israel yn annioddefol. Dechreuodd gyda deg proffwydoliaeth a ddaeth yn wir ar ffurf y deg pla ar yr Aifft. Parhaodd pŵer Duw i weithio trwyddo yn y môr Coch. Pan ddisgynnodd o'r mynydd, roedd yn pelydru golau a drawodd yr Israeliaid â pharchedig ofn.[Iv]
Roedd Korah yn bennaeth, yn ddyn amlwg, yn un dewisol o'r gynulleidfa. Fel Lefiad, cafodd ei wahanu gan Dduw am wasanaeth cysegredig, ond roedd eisiau mwy. Roedd am sicrhau'r offeiriadaeth a oedd yn perthyn i deulu Aaron. [V] Er gwaethaf ei amlygrwydd, nid oes tystiolaeth bod Duw wedi ei gomisiynu fel ei sianel gyfathrebu ar wahân nac yn lle Moses. Roedd hynny'n wahaniaeth y ceisiodd amdano'i hun. Gwnaethpwyd ei hunan-hyrwyddiad digywilydd heb unrhyw awdurdod gan Dduw.

Sut Mae'r Moses Mwyaf a'r Korah Fwyaf yn Wahanol?

Daeth Iesu, fel y Moses Mwyaf, â mwy fyth o achrediad gan Dduw. Clywyd llais y Tad ei hun, yn datgan Iesu fel ei fab annwyl. Fel Moses, proffwydodd a daeth ei broffwydoliaethau i gyd yn wir. Perfformiodd wyrthiau dirifedi, hyd yn oed yn atgyfodi'r meirw - rhywbeth na wnaeth Moses erioed.[vi]
Gellir adnabod y Greater Korah pan fydd yn dangos yr un nodweddion â'i gymar hynafol. Bydd ef a'r rhai sy'n ei ddilyn yn rhan o'r gynulleidfa - rhai amlwg iawn. Bydd yn amlygu awydd am fwy o amlygrwydd nag sy'n ddyledus i unrhyw Gristion. Bydd yn ceisio disodli'r Moses Mwyaf, gan hunan-gyhoeddi mai ef yw'r sianel gyfathrebu benodedig â Duw a bod Duw yn siarad trwyddo a neb arall.

“Myfi yw Jehofa; Dwi Ddim yn Newid ”

O dan yr is-deitl hwn, mae’r erthygl yn cyfeirio at eiriau Paul at Timotheus am y “sylfaen gadarn” y mae Jehofa wedi’i gosod. Wrth i gonglfaen adeilad gael ei arysgrifio, mae'r sylfaen gadarn hon wedi ysgrifennu dau wirionedd pwysig arno: 'Mae Jehofa yn adnabod y rhai sy'n perthyn iddo', ac 2) 'Dylai pawb sy'n galw ar enw Duw ymwrthod ag anghyfiawnder.' Bwriad y geiriau hyn oedd cryfhau ffydd Timotheus, er gwaethaf ymddangosiad gwrthwynebiad tebyg i Korah yng nghynulleidfa’r ganrif gyntaf, mae Jehofa yn gwybod ei hun ac y byddai’n rhaid i’r rhai a fyddai’n parhau i gael ei ffafr ymwrthod ag anghyfiawnder.
Fe sylwch nad yw galw ar enw Duw yn unig yn ddigon. Gwnaeth Iesu y pwynt hwn yn fwyaf grymus yn Matthew 7: 21-23. Mae galw ar enw Jehofa yn golygu llawer mwy na’i alw fel rhyw talisman. I Hebraeg fel yr apostol Paul, roedd enw yn cynrychioli cymeriad y person. Roedd wir yn caru'r Tad, felly gwnaeth waith ei fywyd i amddiffyn a chefnogi ei enw - nid y label YHWH yn unig, ond y person a'r cymeriad yr oedd yn ei gynrychioli. Galwodd Korah hefyd ar enw Duw, ond cafodd ei wrthod am anghyfiawnder, oherwydd ceisiodd ei ogoniant ei hun.
Er mwyn caru'r Tad ac adnabod y Tad, roedd Paul yn deall bod yn rhaid iddo yn gyntaf garu a adnabod y Mab, y Moses Mwyaf.

“. . Yna dywedon nhw wrtho: “Ble mae dy Dad?” Atebodd Iesu: “Dydych chi ddim yn nabod fi na fy Nhad. Pe byddech chi'n fy adnabod, byddech chi'n adnabod fy Nhad hefyd. ”” (Joh 8:19)

“. . Yn ei dro, bydd fy Nhad yn caru’r sawl sy’n fy ngharu i, a byddaf yn ei garu ac yn amlwg yn dangos fy hun iddo. ”” (Joh 14:21)

“. . . Mae pob peth wedi ei gyflwyno i mi gan fy Nhad, ac nid oes unrhyw un yn adnabod y Mab yn llwyr ond y Tad, ac nid oes neb yn adnabod y Tad yn llawn ond y Mab ac unrhyw un y mae'r Mab yn barod i'w ddatgelu iddo. ” (Mth 11:27)

Trwy dynnu'r Moses Mwyaf o'r hafaliad, mae'r Korah Fwyaf yn ein torri i ffwrdd oddi wrth y Tad.

“Sêl” sy’n Adeiladu Ffydd yn Jehofa

O dan yr is-deitl hwn, rydyn ni'n dysgu y gall apostates barhau i fodoli yn y gynulleidfa am beth amser, ond bod Jehofa yn cydnabod ffurf ragrithiol addoli’r fath rai ac na ellir ei dwyllo. Fel Korah a'i ddilynwyr, gall y rhai hynny fod ymhlith y rhai amlycaf yng nghynulleidfa Duw hyd yn oed. Mae'n ddigon posib y byddan nhw'n galw ar ei enw, ac eto nid mewn cyfiawnder, ond mewn rhagrith. Mae Jehofa yn adnabod y rhai sydd wir yn ei garu, ac fel Korah, bydd y ffug Gristnogion yn cael eu symud yn y pen draw. Gan fod Timotheus, heb os, wedi ei galonogi gan eiriau Paul y byddai’r apostates sy’n hyrwyddo dysgeidiaeth ffug ynglŷn â’r atgyfodiad yn cael eu dileu mewn pryd gan Dduw, felly dylem hefyd gymryd calon y bydd y rhai sy’n hyrwyddo dysgeidiaeth ffug am yr atgyfodiad a phethau eraill heddiw yn cael eu trin yn y pen draw gan Duw.

Nid yw Addoliad Gwirioneddol byth yn ofer

Mae paragraff 14 yn darparu'r dyfyniad diddorol hwn: “'Mae Jehofa yn canfod rhywun twyllodrus,’ meddai Diarhebion 3: 32, fel un sy’n gosod ffrynt yn fwriadol, gan ffugio ufudd-dod wrth ymarfer pechod yn y dirgel. ” Gan gadw gyda thema apostasi, rhaid inni ddeall bod yn rhaid i'r ufudd-dod y cyfeirir ato yma fod at Dduw, nid i ddyn. Heddiw, mae yna unigolion amlwg tebyg i Korah sy'n ymdrechu i roi'r rhith o ufudd-dod duwiol i bawb sy'n gwylio wrth ymarfer pechod. Dyma weinidogion cyfiawnder y rhybuddiodd Paul y Corinthiaid yn eu cylch. Nhw yw'r rhai sy'n trawsnewid eu hunain yn apostolion Crist, ond mewn gwirionedd maen nhw'n gwneud gwaith y Diafol sy'n meistroli fel angel goleuni.[vii]
Mae gan baragraff 15 gyngor saets iawn:

“A ddylen ni, serch hynny, fod yn amheus o’n cyd-Gristnogion, gan ail ddyfalu gonestrwydd eu teyrngarwch i Jehofa? Yn hollol ddim! Byddai'n anghywir difyrru amheuon di-sail am ein brodyr a'n chwiorydd. Yn fwy na hynny, byddai bod â thueddiad i ddiffyg ymddiriedaeth eraill yn y gynulleidfa yn niweidiol i'n hysbrydolrwydd ein hunain. ”

Yn anffodus mae hyn yn cael ei anrhydeddu mwy yn y toriad nag yn yr arfer. Nid oes ond rhaid gofyn am y gefnogaeth ysgrythurol - yn aml yn hollol ddiffygiol - ar gyfer rhai o'n dysgeidiaeth fwy dadleuol felly gwelwch deyrngarwch rhywun yn cael ei gwestiynu. Bron cyn y gall rhywun dynnu anadl, mae'r gair “A” yn cael ei hyrddio.
Mae paragraff 16 yn dychwelyd i'r ysgrythur thema am garu Duw.

“Felly o bryd i’w gilydd, efallai y byddwn ni’n archwilio ein cymhellion dros wasanaethu Jehofa. Efallai y byddwn yn gofyn i ni'n hunain: 'Ydw i'n addoli Jehofa allan o gariad tuag ato ac i gydnabod ei sofraniaeth? Neu a ydw i'n rhoi mwy o bwyslais ar y fendith gorfforol rydw i'n gobeithio ei mwynhau ym Mharadwys? '”

Mae yna lawer iawn o ragrith yn y cwestiwn hwn, oherwydd os yw ein brodyr yn rhoi gormod o bwyslais ar fendithion corfforol, dim ond oherwydd bod y “bwyd ar yr adeg iawn” sydd wedi cael ei ddosbarthu inni dros y blynyddoedd wedi gor-bwysleisio'r corfforol . Nid yw'n anghyffredin clywed tyst yn galaru nad oes ganddo ef (neu hi) y math o berthynas bersonol â Duw yr hoffai. Yr hyn nad yw Tystion Jehofa yn dyheu am agosatrwydd gyda’r Tad, ond ychydig sy’n gwybod yn iawn sut i’w gyrraedd. Mae llawer wedi ceisio trwy gynyddu eu gweithgaredd gwasanaeth maes ac estyn allan am fwy o “freintiau gwasanaeth”, ond eto maent wedi cael eu siomi ar y canlyniadau. Maen nhw'n caru Duw, ac yn credu ei fod yn eu cefnogi fel ffrind.[viii] Ac eto, mae'r berthynas agos rhwng Tad / mab neu Dad / merch yn eu heithrio. Sut allwn ni garu Duw fel tad pan ddywedir wrthym yn gyson mai ffrind da iawn ydyw? (w14 2 / 15 t. 21 “Jehofa - Ein Ffrind Gorau”)
Gan fod Jehofa yn adnabod y rhai sy’n ei garu, a bod y rhai sy’n ei garu yn perthyn iddo, mae hwn yn fater eithaf pwysig, onid ydyw? Rydym ni, fel Sefydliad, wedi methu pwynt geiriau Iesu yn John 14: 6:

“Fi ydy'r ffordd a'r gwir a'r bywyd. Nid oes unrhyw un yn dod at y Tad heblaw trwof fi. ”

Y cwestiwn yw: Pam rydyn ni wedi colli gwirionedd mor amlwg?
Efallai bod gan hyn lawer i'w wneud â'r drafodaeth dan sylw. Iesu yw'r Moses Mwyaf. Iesu yw sianel gyfathrebu Jehofa â ni. Ni allai Korah ddarparu unrhyw brawf o'i apwyntiad dwyfol. Roedd yn rhaid iddo hunan-hyrwyddo. Roedd yn rhaid iddo wneud honiadau a gobeithio y byddai eraill yn prynu i mewn iddynt. Roedd am fod yn sianel gyfathrebu benodedig Duw, gan ddisodli Moses. A oes grŵp yn Sefydliad Tystion Jehofa sydd wedi honni eu bod yn sianel gyfathrebu benodedig Duw? Sylwch, nid y sianel gyfathrebu benodedig Iesu, ond sianel Jehofa. Trwy honni bod Duw yn cyfathrebu trwyddynt, maent wedi dadleoli Iesu o'r rôl hon. A yw'r Korah Fwyaf wedi cael mwy o lwyddiant yn disodli'r Moses Mwy na'i gymar hynafol?
Mae'r llun canlynol, wedi'i gymryd o dudalen 29 o Ebrill 15, 2013 Gwylfa, yn darlunio'n graff yr hyn sydd wedi dod yn duedd frawychus yn ein Sefydliad.
HW Hierarchaeth Eglwysig
Ble mae Iesu? Pennaeth y gynulleidfa Gristnogol ... ble mae'n cael ei ddarlunio yn y llun hwn? Rydyn ni'n gweld hierarchaeth eglwysig ddaearol, ac ar y brig y Corff Llywodraethol sy'n honni ei fod yn sianelu cyfathrebu Duw â ni, ond ble mae ein Brenin?
Am flynyddoedd rydyn ni wedi bod yn ymyleiddio Iesu ac yn ceisio mynd at y Tad yn uniongyrchol. Wrth gydnabod ei rôl fel prynwr, proffwyd a Brenin, mae ein pwyslais yn llethol ar Jehofa. Defnyddiwch raglen Llyfrgell WT a chwiliwch am hyn (cynnwys dyfynodau): “caru Jehofa”. Nawr ceisiwch - eto cynnwys y dyfynodau— “caru Iesu”. Gwahanol wahaniaeth, ynte. Ond mae'n gwaethygu. Sganiwch trwy ddigwyddiadau 55 yr olaf yn Y Watchtower a gweld faint sy'n cyfeirio at 'arddangosiadau "cariad Iesu" yn hytrach na'n cymell ni i "garu Iesu". O ystyried bod y Tad yn caru'r rhai sy'n caru'r mab, dylem fod yn pwysleisio'r tanau o'r gwirionedd hwn.
Gellir gweld un arall o'r enghreifftiau sy'n ymddangos yn ddi-rif sy'n dangos y dad-bwysleisio hwn o rôl y Moses Mwyaf yn ein gwthiad diweddar ar “100 Years Of Kingdom Rule”. Mae'r ffocws ar Duw deyrnas wedi bod yn dyfarnu am flwyddyn 100. Ychydig o sôn a wneir hyd yn oed am Iesu fel Brenin mwyach.[ix]
Mae'r Corff Llywodraethol yn honni bod Iesu, ym 1919, wedi eu penodi'n Gaethwas Ffyddlon, gan eu gwneud nid yn sianel Iesu ond sianel gyfathrebu Jehofa. Maen nhw eu hunain yn tystio amdanyn nhw eu hunain bod hyn yn wir.
Ar un adeg fe wnaeth Iesu dyst amdano'i hun a chafodd ei gyhuddo o ddweud celwydd.

“. . Felly dywedodd y Phariseaid wrtho: “Rydych chi'n dwyn tystiolaeth amdanoch chi'ch hun; nid yw eich tyst yn wir. ”” (Joh 8:13)

Ei ateb oedd:

“. . Hefyd, yn eich Cyfraith eich hun mae wedi ei ysgrifennu: 'Mae tyst dau ddyn yn wir.' 18 Rwy’n un sy’n dwyn tystiolaeth amdanaf fy hun, ac mae’r Tad a anfonodd ataf yn dwyn tystiolaeth amdanaf. ”” (Joh 8: 17, 18)

Roedd yna rai ymhlith ei gyhuddwyr a oedd wedi clywed llais Duw yn siarad o'r nefoedd yn cydnabod Iesu fel ei fab. Roedd yna hefyd y gwyrthiau a gyflawnodd i brofi bod ganddo gefnogaeth Duw. Yn yr un modd, roedd gan Moses linyn di-dor o gyflawniadau proffwydol ac arddangosiadau gwyrthiol o bŵer dwyfol i brofi mai ef oedd sianel gyfathrebu Duw.
Ar y llaw arall, nid oedd gan Korah yr un o'r uchod. Yn yr un modd, nid oedd gan yr apostates Paul at Timotheus a'r Corinthiaid ddim prawf. Y cyfan oedd ganddyn nhw oedd eu geiriau a'u dehongliadau. Profodd eu dysgeidiaeth fod yr atgyfodiad eisoes wedi bod yn ffug, gan eu brandio fel gau broffwydi.
Mae'r Corff Llywodraethol yn honni eu bod wedi'u penodi trwy olyniaeth ym 1919 gan Iesu fel ei gaethwas Ffyddlon a Disylw. Os felly, yna gwnaethon nhw broffwydo na fyddai miliynau a fyddai’n byw byth yn marw, oherwydd gallai’r diwedd ddod ymlaen neu yn fuan ar ôl 1925. Fel apostates’r ganrif gyntaf ysgrifennodd Paul amdano, roedd yr 20 honedig honedigth Proffwydodd “caethwas ffyddlon” y ganrif y byddai’r hen werthoedd - dynion fel Dafydd, Abraham, a Moses - yn cael eu hatgyfodi ar ddechrau’r gorthrymder mawr hwnnw. Methodd eu proffwydoliaethau â dod yn wir, gan eu nodi fel gau broffwydi. Heddiw, maent yn parhau i hyrwyddo llawer o broffwydoliaethau a fethwyd o amgylch 1914, 1918, 1919 a 1922. Er gwaethaf tystiolaeth ysgrythurol i'r gwrthwyneb, ni fyddant yn gwahanu eu hunain oddi wrth bebyll eu hathrawiaeth broffwydol. (Nu 16: 23-27)
Mae unrhyw grŵp sy'n honni ei fod yn sianel gyfathrebu Duw yn cyd-fynd â mowld y Korah Fwyaf, oherwydd er mai Iesu yw'r Moses Mwyaf, nid oes Iesu Mwyaf. Iesu yw pinacl cyfathrebu Duw â dynolryw. Gelwir ef yn unig yn “Air Duw”.[X] Mae'n anadferadwy. Nid oes angen sianel gyfathrebu arall arnom.
Daw'r astudiaeth i ben ar nodyn calonogol iawn:

“Ymhen amser, bydd Jehofa yn datgelu pawb sy’n ymarfer drwg neu sy’n arwain bywyd dwbl, gan wneud“ gwahaniaeth clir rhwng person cyfiawn a pherson drygionus, rhwng un yn gwasanaethu Duw ac un nad yw’n ei wasanaethu. ”(Mal. 3: 18 ) Yn y cyfamser, mae’n galonogol gwybod bod “llygaid Jehofa ar y cyfiawn, a’i glustiau’n gwrando ar eu deisyfiad.” - 1 Pet. 3: 12. ”

Rydyn ni i gyd yn aros yn bryderus am y diwrnod hwnnw.
__________________________________________________________
[I] Er bod mwy o gyfeiriadau at Korah mewn cyhoeddiadau eraill, mae'r rhestr hon yn dangos y nifer o weithiau Y Watchtower wedi cyfeirio ato fel gwers wrthrych yn erbyn gwrthryfel yn ein dydd. (w12 10/15 t. 13; w11 9/15 t. 27; w02 1/15 t.29; w02 3/15 t. 16; w02 8/1 t. 10; w00 6/15 t. 13; w00 8/1 t. 10; w98 6/1 t. 17; w97 8/1 t. 9; w96 6/15 t. 21; w95 9/15 t. 15; w93 3/15 t. 7; w91 3 / 15 t. 21; w91 4/15 t. 31; w88 4/15 t. 12; w86 12/15 t. 29; w85 6/1 t. 18; w85 7/15 t. 19; w85 7/15 t. . 23; w82 9/1 t. 13; w81 6/1 t. 18; w81 9/15 t. 26; w81 12/1 t. 13; w78 11/15 t. 14; w75 2/15 t. 107 ; w65 6/15 t. 433; w65 10/1 t. 594; w60 3/15 t. 172; w60 5/1 t. 260; w57 5/1 t. 278; w57 6/15 t. 370; w56 6/1 t. 347; w55 8/1 t. 479; w52 2/1 t. 76; w52 3/1 t. 135; w50 8/1 t. 230)
[Ii] Y Moses Mwyaf yw Iesu - it-1 t. Par 498. 4; Heb 12: 22-24; Ac 3: 19-23
[Iii] Mt 22: 36-40
[Iv] Ex 34: 29, 30
[V] Nu 16: 2, 10
[vi] Mt 3: 17; Luc 19: 43, 44; John 11: 43, 44
[vii] 2 Co 11: 12-15
[viii] “Pleser o'r mwyaf yw caru Jehofa wrth gael ei gynnal ganddo fel ffrind!” - Maria Hombach, w89 5 / 1 t. 13
[ix] Er nad ydym yn derbyn y ddysgeidiaeth mai dechrau Teyrnas Dduw yn y nefoedd oedd 1914, mae'r enghraifft hon yn cael ei defnyddio i wneud y pwynt bod Iesu'n cael ei wthio i'r cyrion yn ein haddoliad. Am drafodaeth ar y dystiolaeth ysgrythurol - neu ddiffyg tystiolaeth - ynglŷn ag addysgu 1914, cliciwch yma.
[X] John 1: 1; Re 11: 11-13

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    28
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x