[Adolygiad o Fedi 15, 2014 Gwylfa erthygl ar dudalen 23]

“Ni ddaeth marwolaeth olaf y gelyn i ddim.” - 1 Cor. 15: 26

Mae yna ddatguddiad diddorol yn ystod yr wythnos hon Gwylfa erthygl astudio a fydd yn debygol o gael ei cholli gan y miliynau o Dystion sy'n cymryd rhan yn y cyfarfod. Paragraff 15, gan ddyfynnu o 1 Cor. 15: Mae 22-26 yn darllen:

“Erbyn diwedd y mil o flynyddoedd o lywodraeth y Deyrnas, bydd dynolryw ufudd wedi cael ei ryddhau rhag yr holl elynion a gyflwynwyd gan anufudd-dod Adda. Dywed y Beibl: “Yn union fel yn Adda mae pawb yn marw, felly hefyd yng Nghrist bydd pawb yn cael eu gwneud yn fyw. Ond pob un yn ei drefn briodol ei hun: Crist y blaenffrwyth, wedi hynny y rhai sy'n perthyn i'r Crist [ei gyd-lywodraethwyr] yn ystod ei bresenoldeb. Yn nesaf, y diwedd, pan fydd yn trosglwyddo'r Deyrnas i'w Dduw a'i Dad, pan nad yw wedi dod â llywodraeth a phob awdurdod a phwer i ddim. Ac nid yw’r gelyn olaf, marwolaeth, yn cael ei ddwyn i ddim. ”

Gwneir pob un yn fyw yng Nghrist, ond “Pob un yn ei drefn briodol ei hun”.

  • Yn gyntaf: Crist, y blaenffrwyth
  • Ail: Y rhai sy'n perthyn iddo
  • Trydydd: Pawb arall

Nawr mae'r rhai sy'n perthyn iddo yn cael eu gwneud yn fyw yn ystod ei bresenoldeb. Rydym eisoes wedi profi na ddigwyddodd hynny 1914. Nid yw atgyfodiad y rhai sy'n perthyn iddo wedi digwydd eto. Bydd yn digwydd ychydig cyn Armageddon. (Mt. 24: 31) Fe'u gwneir yn fyw trwy gael anfarwoldeb a'u rhyddhau am byth o'r ail farwolaeth. Nhw yw'r atgyfodiad cyntaf. (Re 2: 11; 20: 6)
Mae'r Beibl yn sôn am ddau atgyfodiad: un i'r cyfiawn ac un i'r anghyfiawn; atgyfodiad cyntaf ac ail un. Ni chrybwyllir traean. (Deddfau 24: 15)
Dangosodd Iesu y byddai ei ddilynwyr eneiniog yn y cyntaf, atgyfodiad y cyfiawn.

“. . . Ond pan fyddwch chi'n taenu gwledd, gwahoddwch bobl dlawd, cripiog, cloff, dall; 14 a byddwch yn hapus, oherwydd nid oes ganddynt unrhyw beth i'ch ad-dalu. Oherwydd cewch eich ad-dalu atgyfodiad y rhai cyfiawn. ”” (Lu 14: 13, 14)

Mae hyn yn creu crynswth ar gyfer ein diwinyddiaeth JW, oherwydd mae gennym wyth miliwn o “ddefaid eraill” yr ydym yn dweud sy'n ffrindiau cyfiawn - nid meibion ​​- i Dduw. Mae llawer wedi marw ac yn aros am atgyfodiad. Gan nad yw'r Beibl ond yn siarad am ddau atgyfodiad a'n bod yn gyfrwyedig gyda thri grŵp, rydym yn cael ein gorfodi i rannu atgyfodiad y cyfiawn yn ddau. Y cyntaf - ei alw'n Atgyfodiad y Cyfiawn 1.1 - ewch i'r nefoedd. Mae'r ail - Atgyfodiad y Cyfiawn 1.2 - yn mynd i'r ddaear. Datrys problem!
Ddim yn hollol.
Mae Paul yn nodi’n glir bod y rhai nad ydyn nhw’n mynd i’r nefoedd i fod gyda Christ yn cael eu gwneud yn fyw ar ddiwedd y mil o flynyddoedd yn unig. Mae hyn yn cyd-fynd â Datguddiad 20: 4-6 sydd hefyd yn cyferbynnu'r rhai sy'n llywodraethu yn y nefoedd â'r gweddill sydd ddim ond yn cael eu gwneud yn fyw pan ddaw'r mil o flynyddoedd i ben.
Mae hyn yn creu problem wirioneddol i ni. Bythefnos yn ôl fe wnaethon ni astudio sut mae'r wobr “Canys y“ defaid eraill ”[yw] bywyd tragwyddol ar y ddaear.” (w14 15 / 09 t. 13 par. 6) Ond nid ydyw, ynte? Ddim mewn gwirionedd. A dweud y gwir, pan edrychwch arno'n wrthrychol, nid yw'r defaid eraill yn cael unrhyw wobr o gwbl.
Yn ôl paragraff 13, “Bydd mwyafrif epil Adam yn dod yn ôl yn fyw.” Yn ôl paragraff 14, rhai'r atgyfodiad cyntaf yn y nefoedd “Bydd yn darparu cymorth i’r rhai ar y ddaear, gan eu helpu i oresgyn yr amherffeithrwydd na allent ei goncro ar eu pennau eu hunain.” (Par. 14)[A]
Gadewch i ni ddangos hyn o brofiad bywyd go iawn. Dioddefodd Harold King (eneiniog) a Stanley Jones (Defaid Eraill) gystudd blynyddoedd o gaethiwo unigol mewn carchar yn China. Yn y diwedd, bu farw'r ddau. Yn seiliedig ar ein dysgeidiaeth, mae'r Brenin eisoes yn y nefoedd ag anfarwoldeb. Bydd Stanley yn dod yn ôl yn y byd newydd ac yn gorfod gweithio ysgwydd wrth ysgwydd gyda’r anghyfiawn a’r annuwiol sy’n cael eu hatgyfodi nes iddo ef a hwythau “oresgyn yr amherffeithrwydd na allent ei goncro ar eu pennau eu hunain” ar ôl mil o flynyddoedd o lithro allan.
Felly sut mae ein brawd Stanley yn cael gwobr sy'n wahanol i'r hyn a roddir i Attila the Hun, dyweder? Onid yw'r ddau wedi eu hatgyfodi i'r un digwyddiad? Onid oes gan y ddau ragolygon cyfartal? Ai dechrau da yw'r unig wobr y mae Stanley druan yn ei chael dros Attila? O ba werth felly ffydd?
Dywedir wrthym:

“. . Ar ben hynny, heb ffydd mae’n amhosibl plesio Duw yn dda, oherwydd rhaid i bwy bynnag sy’n mynd at Dduw gredu ei fod a’i fod yn dod yn wobrwywr y rhai sy’n ei geisio o ddifrif. ” (Heb 11: 6)

Mae'n hanfodol credu bod Jehofa yn dod yn wobrwywr y rhai sy'n ei geisio o ddifrif. Rhaid i ni gredu bod Duw yn gyfiawn a'i fod yn cadw ei addewidion. Mae Paul yn cyfeirio at hyn pan ddywed:

“Os fel dynion eraill, rwyf wedi ymladd â bwystfilod gwyllt yn Eph’e · sus, o ba fudd sydd i mi? Os nad yw’r meirw i gael eu codi, “gadewch inni fwyta ac yfed, oherwydd yfory rydyn ni i farw.” ”(1Co 15: 32)

Os nad Duw yw gwobrwywr y rhai sy'n ei geisio o ddifrif, yna beth ydym ni'n barhaus amdano? Er mwyn darlunio, gadewch i ni aralleirio geiriau Paul.

“. . .Os fel dynion eraill, rwyf wedi ymladd â bwystfilod gwyllt yn Eph'e · sus, o ba fudd sydd i mi? Os yw’r meirw i gael eu codi i fyny yn gyfiawn ac yn anghyfiawn yn gyfartal, “gadewch inni fwyta ac yfed, oherwydd yfory rydyn ni i farw.” ”

Y Denarius a Diwrnod o Waith

Yn narlun Iesu o’r denarius, bu rhai gweithwyr yn llafurio’r diwrnod cyfan tra bod eraill am ddim ond un awr, ac eto cafodd pob un yr un wobr. (Mt 20: 1-16) Roedd rhai o'r farn bod hynny'n anghyfiawn, ond nid oedd, oherwydd cawsant oll yr hyn a addawyd iddynt.
Fodd bynnag, mae ein diwinyddiaeth yn mynnu bod pawb yn gweithio’r un faint, ond mae rhai yn cael gwobr ryfeddol, tra nad yw’r gweddill, y mwyafrif, yn cael unrhyw wobr - am y “wobr” a gânt hefyd yn cael ei rhoi i bawb nad oeddent yn gweithio o gwbl . Er mwyn newid darlun Iesu i gyd-fynd â'n diwinyddiaeth, mae ychydig o weithwyr yn cael y denarius, ond mae'r mwyafrif yn cael contract sy'n nodi os ydyn nhw'n gweithio pythefnos ychwanegol ac os yw'r meistr yn hoffi eu gwaith, maen nhw'n cael y denarius a addawyd yn wreiddiol. O, ac mae pawb na weithiodd o gwbl ar y diwrnod hwnnw, hefyd yn cael yr un contract.

Ein Athrawiaeth Hellfire

Rydyn ni wedi dadlau bod athrawiaeth Hellfire yn anonest Jehofa; ac felly mae'n gwneud! Ni all Duw a fyddai’n arteithio pobl am bob tragwyddoldeb am oes fer o bechod, neu hyd yn oed un pechod, fod yn gyfiawn. Ond onid yw ein dysgeidiaeth gobaith deuol hefyd yn athrawiaeth anonest i Dduw? Dyma ein hathrawiaeth Hellfire ein hunain?
Os nad yw Jehofa yn gwobrwyo’r rhai sy’n ffyddlon mewn byd o ddynion annuwiol, yna mae’n anghyfiawn ac yn greulon. Os rhoddir yr un wobr i'r rhai sy'n llafurio allan o ffydd yn haul poeth gormes ac erledigaeth i'r rhai sy'n anufuddhau i Dduw ac sy'n byw bywyd o gyfreithlondeb, yna mae Duw yn anghyfiawn.
Gan na all Jehofa fyth fod yn anghyfiawn, ein dysgeidiaeth ni sy'n gorfod bod yn ffug.

“Bydded Duw yn wir, hyd yn oed os canfyddir pob dyn yn gelwyddgi.” - Rhufeiniaid 3: 4

___________________________________________
[A] Mae'r datganiad hwn yn creu paradocs, oherwydd os oes angen help ar y rhai cyfiawn daearol atgyfodedig hefyd i oresgyn amherffeithrwydd na allent goncro ar eu pennau eu hunain, sut nad oedd angen cymorth o'r fath ar y rhai cyfiawn nefol atgyfodedig erioed? Maent yn cael eu hatgyfodi a'u trawsnewid yn fodau anllygredig ar unwaith. Mae'r rhai sy'n fyw ar y diwedd yn cael eu trawsnewid yn y twpsyn llygad. Beth sydd mor arbennig am y rhai cyfiawn hynny sydd i fod i'r nefoedd sy'n eu gwahaniaethu oddi wrth rai cyfiawn daear?
 

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    28
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x