Cydweithio â Duw - Achos Llawenhau

[O ws1/16 t. 28 ar gyfer Mawrth 28 Ebrill 3]

Darllenwch y darn canlynol yn ofalus, yna atebwch y cwestiwn sy'n dilyn.

“Felly, llysgenhadon ydym ni yn dirprwyo ar ran Crist, fel pe bai Duw yn gwneud apêl trwom ni. Yn lle Crist, erfyniwn: “Cymodwch â Duw.” ²¹ Yr hwn nid adnabu bechod, efe a wnaeth i fod yn bechod trosom ni, fel mai trwy fodd iddo gallem ddod yn gyfiawnder Duw. 6 Cydweithio gyda iddo, erfyniwn arnoch hefyd i beidio â derbyn caredigrwydd anhaeddiannol Duw a cholli ei bwrpas.” (2Co 5:20-6:1)

At bwy y cyfeirir yma?

Os atebasoch: Iesu, atebasoch yn gywir yn unol â semanteg y darn hwnnw.

Serch hynny, os darllenwch y testun thema ar gyfer yr astudiaeth hon yn unig (2Co 6: 1) yna rydych chi’n debygol o ddod i’r casgliad y mae’r Corff Llywodraethol eisiau ichi ei dderbyn—y cyfeirir at Jehofa.

Pennill olaf y darn hwn mewn gwirionedd yw adnod gyntaf pennod newydd, ond mae'n rhaid i ni gofio bod dynodiadau pennod ac adnod wedi'u hychwanegu at y testun ymhell ar ôl i'r Beibl gael ei gwblhau ac a oes dim ond fel modd i gyfeirio'n gyflym at ddarn penodol. , i beidio egluro ystyr y testun. Yn yr un modd, mae toriadau paragraff ac atalnodi modern yn cael eu hychwanegu gan y cyfieithydd i'n helpu ni i gael yr ystyr yn well, ond maen nhw hefyd yn ddarostyngedig i'r un gogwydd dynol a all ystumio ystyr unrhyw gyfieithiad.

Am y rheswm hwn y dylem bob amser ddarllen y cyd-destun.

Gadewch inni archwilio ble arall yn yr astudiaeth hon y mae'r cyhoeddwyr yn dibynnu arnom ni nid i ddarllen y cyd-destun.

Paragraff 5

“Eto, mae Jehofa yn caniatáu inni fod yn “gydweithwyr iddo.” (1 Cor. 3: 9) Ysgrifennodd yr apostol Paul: ‘Cydweithio ag ef, erfyniwn arnoch hefyd i beidio â derbyn caredigrwydd anhaeddiannol Duw a methu ei bwrpas.’ (2 Cor. 6: 1) Mae gweithio gyda Duw yn anrhydedd anhaeddiannol, yn peri i ni lawenhau mawr. Gad inni ystyried rhai rhesymau pam.”

Mae Tystion Jehofa sy’n darllen hwn yn mynd i feddwl eu bod nhw’n gyd-weithwyr Duw. Wedi'r cyfan, mae'n dweud hynny iawn yno yn y Beibl. Fodd bynnag, mae gweddill 1Co 3: 9 yn dweud mai’r “ni” y mae Paul yn cyfeirio ato yw “adeilad Duw”. Nawr yn yr un cyd-destun rydym yn darllen:

“Oni wyddoch mai teml Dduw ydych chwithau, a bod ysbryd Duw yn trigo ynoch?” (1Co 3: 16)

Onid yw’r Corff Llywodraethol yn ein dysgu bod teml Dduw yn cyfeirio at yr eneiniog? Ac onid yn yr eneiniog y mae “ysbryd Duw yn trigo”? Felly, yr eneiniog sy'n gyd-weithwyr Duw, nid y Ddafad Arall JW.

Mae'r paragraff hwn yn atgyfnerthu'r syniad gwallus bod 2Co 6: 1 yn cyfeirio at Jehofa, ond rydyn ni wedi gweld nad yw hynny’n wir. Naill ai mae’r awdur yn anaddas, yn druenus o gamwybodus, wedi methu â gwneud hyd yn oed modicum o ymchwil, neu’n ein camarwain yn fwriadol. Gan fod pob erthygl yn cael ei fetio dro ar ôl tro cyn mynd i'w hargraffu, rhaid dod i'r casgliad yr un peth am bawb sy'n ymwneud â'r broses. Cofiwch, dyma'r hyn a elwir yn “bwyd ar yr amser iawn.”

Paragraff 7

“Rydym yn sylweddoli bod y gwaith o rannu’r newyddion da yn hanfodol bwysig. Mae’n agor y ffordd i fywyd tragwyddol i’r rhai sy’n cymodi â Duw.” (2 Cor. 5: 20) "

Mae hwn yn gamgymhwysiad arall. Mae’r adnod a ddyfynnir yn sôn am Gristnogion yn “llysgenhadon yn dirprwyo dros Grist”. Heb fynd i mewn i ddarluniad amheus yr NWT o'r darn hwnnw, oni ddysgir ni nad yw'r Defaid Eraill yn genhadon? Dyna'r eneiniog yn unig? (mae'n-1 t. 89 Llysgennad)

Paragraff 8

“Er ein bod ni’n dod o hyd i hapusrwydd pan fydd pobl yn ymateb i’r neges rydyn ni’n ei phregethu, rydyn ni hefyd wrth ein bodd yn gwybod ein bod ni’n plesio Jehofa a’i fod yn gwerthfawrogi ein hymdrechion i’w wasanaethu. (Darllen 1 Corinthiaid 15:58.) ”

1 15 Corinthiaid: 58 ddim yn sôn am blesio Jehofa. Mae'n sôn am blesio'r Arglwydd. Wrth gwrs, pan rydyn ni’n plesio’r Arglwydd Iesu, rydyn ni’n plesio Jehofa. Fodd bynnag, nid yw’r Corff Llywodraethol eisiau inni ganolbwyntio ar Iesu a dyna pam mae’r testunau rydyn ni wedi’u gweld hyd yn hyn wedi’u gogwyddo i bwyntio at Jehofa ac osgoi Iesu. Gan fod Jehofa wedi rhoi Iesu lle y mae ac wedi buddsoddi pob awdurdod ynddo, rydyn ni’n ei osgoi mewn perygl. (Mt 28: 18)

Paragraff 10

“Wrth inni gydymffurfio â safonau Duw a rhannu yn y gwaith o bregethu, rydyn ni’n dod i ddeall ei rinweddau apelgar. Dysgwn pam ei bod yn ddoeth ymddiried ynddo a dilyn ei gyfeiriad. Wrth inni agosáu at Dduw, mae'n agosáu atom ni. (Darllen James 4: 8.) ”

A ydych chi’n gweld unrhyw awgrym yn hyn - neu yng ngweddill yr astudiaeth o ran hynny - mai’r ffordd i “ddeall rhinweddau apelgar [Duw]” yw trwy Iesu? O'r dyfyniad hwn, mae rhywun yn cael y syniad bod yn rhaid i ni ddod yn agos at y sefydliad er mwyn dod yn agos at Dduw. Wedi'r cyfan, mae'r gwaith pregethu y cyfeirir ato yma yn cael ei gyfarwyddo gan y sefydliad, a disgwylir i rywun rannu ynddo yn unol â'r safonau a osodir gan y Sefydliad. Trwy’r gwaith hwnnw, byddwn yn dod i adnabod rhinweddau apelgar Duw, a bydd yn agosáu atom. Dyw Iesu dal ddim yn y llun.

Paragraff 11

“Efallai bod y rhwymau cariad rydyn ni'n eu mwynhau gyda Duw a chyda bodau dynol yn gryf nawr, ond fe fyddan nhw'n gryfach fyth yn y byd newydd cyfiawn. Meddyliwch am y gwaith sydd o'ch blaen! Bydd yna rai atgyfodedig i’w croesawu’n ôl ac i gael eu haddysgu yn ffyrdd Jehofa. Bydd angen trawsnewid y ddaear yn baradwys. Nid yw’r rhain yn dasgau bach, ond mor llawen fydd gweithio ysgwydd wrth ysgwydd a thyfu i berffeithrwydd o dan y Deyrnas Feseianaidd!”

Byddai wedi bod mor hawdd ysgrifennu, “Y rhwymau cariad rydyn ni'n eu mwynhau gyda Duw a chyda Iesu a chyda chyd-ddyn….” Dadlenwn lawer o'r hyn sydd yn ein calon trwy yr hyn a ddaw allan o'n genau neu o'n gorlan. (Lu 6: 45)

Yr hyn a welwn yn y paragraff hwn yw atgyfnerthiad pellach o’r syniad o’r ddwy astudiaeth WT ddiwethaf yn ogystal â’r sgwrs Goffa mai’r gobaith sydd gan Dystion Jehofa ac y maent yn ei bregethu yw byw yn y Byd Newydd fel y cyfiawn sy’n goroesi Armageddon. Pe bai hyn yn wir, pam y byddai angen iddynt “dyfu i berffeithrwydd”? Mae’r eneiniog yn cael perffeithrwydd ar eu hatgyfodiad oherwydd eu bod “yn cael eu datgan yn gyfiawn trwy ffydd.” (Ro 5: 1)  Felly paham na ddatganir y Defaid Arall yn gyfiawn trwy ffydd? Os nad ydynt yn gyfiawn, yna maent yn anghyfiawn. Nid oes trydydd cyflwr y mae bod dynol ynddo gerbron Duw. Felly yn hyn mae Tystion Jehofa sy’n rhoi ffydd yn nysgeidiaeth y Corff Llywodraethol ac yn gwrthod derbyn y newyddion da a bregethodd Iesu a’r apostolion yn gywir. Byddant yn wir yn gweithio ysgwydd yn ysgwydd â'r rhai anghyfiawn atgyfodedig eraill sy'n dod yn ôl. Fodd bynnag, nid gobaith yw hwn. Dyma’r canlyniad yn y pen draw ac yn anochel i bawb, p’un a ydynt yn credu yn Iesu ai peidio. Mae'r Beibl yn sôn am ddau atgyfodiad yn unig. Mae atgyfodiad y cyfiawn yn cael ei gadw i blant Duw. (John 5: 28-29; Re 20: 4-6)

Paragraff 14

“Eto i gyd, mae llawer ohonom wedi dyfalbarhau yn y weinidogaeth flwyddyn ar ôl blwyddyn ar ein cost ein hunain ac er gwaethaf dirmyg a gwawd y rhai diddiolch. Onid yw hynny’n rhoi tystiolaeth fod ysbryd Duw ar waith ynom ni?”

Bydd y mwyafrif o Dystion yn derbyn hyn fel prawf o ysbryd Duw. Dychmygaf y byddai’r rhan fwyaf o Formoniaid yn derbyn yr un llinell o ymresymu, ag y byddai aelodau ffyddlon Byddin yr Iachawdwriaeth. Mae'r Iglesia Ni Cristo, a sefydlwyd dros ganrif yn ôl, hefyd yn bregethwyr gweithgar. Felly a yw hyn yn rhoi tystiolaeth bod ysbryd Duw ar waith ynddynt hefyd?

Paragraff 15

“Meddyliwch sut mae pregethu’r newyddion da yn cyd-fynd â phwrpas cariadus Jehofa tuag at ddynolryw. Bwriadodd y byddai bodau dynol yn byw yn y ddaear heb farw byth; er i Adda bechu, ni newidiodd Jehofa Ei feddwl. (Yn. 55: 11) Yn lle hynny, trefnodd i fodau dynol gael eu danfon rhag condemniad i bechod a marwolaeth. Gan weithio gyda'r pwrpas hwnnw, daeth Iesu i'r ddaear ac aberthu ei fywyd dros fodau dynol ufudd. Er mwyn dod yn ufudd, fodd bynnag, roedd yn rhaid iddynt ddeall yr hyn yr oedd Duw yn ei ofyn ganddynt. Felly dysgodd Iesu i bobl hefyd beth yw gofynion Duw, a gorchmynnodd i’w ddisgyblion wneud yr un peth. Trwy helpu eraill i gymodi â Duw, rydyn ni’n rhannu’n uniongyrchol yn ei drefniant cariadus i achub dynolryw rhag pechod a marwolaeth.”

Mae'n ddrwg gen i, ond mae hyn mor anghywir - mor anghywir iawn! Daeth Iesu i'r ddaear i gasglu gweinyddiaeth. Y weinyddiaeth honno yw'r modd y bydd y ddynolryw yn cael ei hachub rhag pechod a marwolaeth, ond mae hynny'n cymryd lle o dan y Deyrnas Feseianaidd, nid o'r blaen. (Eph 1: 8-14) Unig ddiben y gwaith pregethu a ddechreuodd yr Iesu oedd casglu ato ei hun y rhai etholedig hynny a fyddai’n ffurfio corff Crist, priodferch Crist, y Jerwsalem Newydd. Ni all pobl gael eu hachub cyn bod y llywodraeth honno yn ei lle. Unwaith eto, mae'r Corff Llywodraethol wedi rhedeg o flaen Duw, gan ddychmygu ein bod eisoes yn casglu'r dinesydd ar gyfer y llywodraeth honno; ein bod yn achub pobl!

Mae hyn i gyd yn seiliedig ar resymu ffug yn mynd yn ôl i ddiwrnod Rutherford ac yn seiliedig ar ddehongliad ffansïol bod gan ddinasoedd hynafol lloches Israel rywfaint o gynrychiolaeth annodweddiadol yn Sefydliad Tystion Jehofa.[I]

Paragraff 16

“Trwy rannu yn y gwaith pregethu, rydyn ni'n dangos ein hufudd-dod i'r gorchmynion hyn.—Darllen Deddfau 10: 42. "

Mae hwn a'r paragraffau blaenorol yn ymwneud â phrysurdeb yn y gwaith pregethu. Nid oes dim o'i le ar bregethu'r newyddion da. Mewn gwirionedd, mae'n ofyniad. Ond beth os yw ein gwaith pregethu yn cyfateb i daro yr awyr ? (1Co 9: 26)

Ystyriwch yr adnod nesaf ar ol Deddfau 10: 42 -

“Iddo ef y mae'r holl broffwydi yn tystio, fod pawb sy'n credu ynddo yn derbyn maddeuant pechodau trwy ei enw.” (Ac 10: 43)

Os yw pawb sy’n rhoi ffydd yn Iesu yn derbyn maddeuant pechodau, sut rydyn ni’n pregethu neges sy’n arwain at y “ffyddlon” yn dal i gael ei ystyried yn anghyfiawn hyd yn oed ar ôl eu hatgyfodiad? Nid yw'r anghyfiawn wedi cael maddeuant eu pechodau, oherwydd mae'r maddeuant hwnnw'n arwain at gael eu datgan yn gyfiawn. Yn y bôn rydyn ni’n dweud: “Rhowch ffydd yng Nghrist a bydd eich pechodau yn cael eu maddau, ond dim ond ar ddiwedd y mil o flynyddoedd, yn union fel pawb arall.” Sut felly yw'r “gwell atgyfodiad” hwnnw Hebreaid 11: 35 yn siarad am?

Paragraff 17

“Mae’n debyg y byddwch chi’n cytuno â Chantel, sy’n byw yn Ffrainc. Mae hi’n dweud: ‘Mae’r Person mwyaf pwerus yn y bydysawd, Creawdwr pob peth, y Duw hapus, yn dweud wrthyf: “Ewch! Siaradwch! Llefara drosof, llefara o'th galon. Rhoddaf iti fy nerth, fy Ngair y Beibl, cynhaliaeth nefol, cymdeithion daearol, hyfforddiant blaengar, a cyfarwyddiadau manwl gywir ar yr amser priodol.” Mae’n fraint aruthrol gwneud yr hyn y mae Jehofa yn ei ofyn gennym ni a chydweithio â’n Duw!’”

Mae'r erthygl yn cloi gyda'r meddwl hwn a ddyfynnwyd gan Dyst sy'n byw yn Ffrainc. Mae'r neges yma yn glir. Mae gweithio gyda Jehofa—nid Iesu—yn golygu gweithio gyda’i Sefydliad. Mae’n rhaid inni aros yn agos, oherwydd mae Jehofa - nid Iesu - yn dweud wrthym beth i’w wneud trwy “gyfarwyddiadau manwl gywir” y byddwn yn eu cael “yn gynyddol” “ar yr amser priodol” trwy ei Sefydliad daearol. Ni allwn dynnu Duw allan o'r darlun, ond gallwn ac rydym wedi trawsfeddiannu awdurdod Iesu, trwy fewnosod y Corff Llywodraethol rhyngom ni a Duw.

Ond cofiwch, does ganddyn nhw ddim awdurdod heblaw'r awdurdod rydyn ni'n ei roi iddyn nhw. Os dychwelwn at Grist, bydd yn ein croesawu yn ôl ac yn defnyddio'r Ysbryd Glân i'n harwain ynghylch yr hyn y mae'n rhaid inni ei wneud. Nid oes arnom angen dynion i ddweud wrthym beth i'w wneud. Mewn gwirionedd, bydd yn ddrwg iawn os dibynnwn ar ddynion yn hytrach na Iesu am gyfarwyddiadau manwl gywir, oherwydd “dyn sydd wedi dominyddu dyn i’w anaf.” (Ex 8: 9)

____________________________________________

[I] Gweler “Mynd y Tu Hwnt i'r Hyn sydd wedi'i Ysgrifennu. "

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.