Mewn cydlifiad diddorol o ddigwyddiadau, roeddwn i'n darllen Rhufeiniaid 8 yn fy narlleniad beunyddiol o'r Beibl heddiw, a meddwl Menrov sylwadau o ddoe daeth i'r meddwl - yn enwedig y paragraff hwn:
“Mae’n un o’r erthyglau astudio hynny a fydd yn gwneud i bob JW deimlo braidd yn“ ddiwerth ”gan fod rhywbeth y mae angen ei wella bob amser, yn ôl athrawiaeth WBTS. Ond yn yr un o’r penillion a adolygwyd, a yw’r Beibl yn ei gwneud yn glir bod angen gweithio ar y gwendidau hyn a elwir er mwyn bod yn “dderbyniol” i Dduw, er mwyn ennill ei gymeradwyaeth. Rwyf bob amser yn meddwl tybed, at beth fyddai'r gymeradwyaeth honno'n arwain? Hefyd, nes i un dderbyn y gymeradwyaeth honedig, beth yw ei safbwynt tuag at Dduw? ”
Yna, wrth fewngofnodi i'r gwefannau, deuthum o hyd i hyn apelio am help ar Trafod y Gwir:
“Mae'r sefydliad wedi gwneud cysylltiad rhwng amser gwasanaeth a chymhwyso ar gyfer rhai breintiau. Yn ddiweddar, cefais rywun sy'n agos ataf (mam yng nghyfraith) yn teimlo effeithiau hyn. Nid yw fy Nhad yng Nghyfraith bellach yn gallu mynd i Warwick a chynorthwyo er ei fod yn henuriad gweithgar oherwydd bod amser gwasanaeth fy Mam yng Nghyfraith yn isel. ”
A yw Tystion Jehofa wedi dod yn Phariseaid yr 21st Ganrif, yn ymdrechu i gael eich datgan yn gyfiawn trwy weithredoedd?
Cyn ateb hynny, gadewch i ni drafod pam Rhufeiniaid 8 gallai fod yn berthnasol i'r drafodaeth hon.
“Felly, does gan y rhai sydd mewn undeb â Christ Iesu ddim condemniad. 2 Oherwydd mae deddf yr ysbryd sy'n rhoi bywyd mewn undeb â Christ Iesu wedi eich rhyddhau chi o gyfraith pechod a marwolaeth. 3 Yr hyn nad oedd y Gyfraith yn gallu ei wneud oherwydd ei bod yn wan trwy'r cnawd, gwnaeth Duw trwy anfon ei Fab ei hun yn debyg i gnawd pechadurus ac ynghylch pechod, gan gondemnio pechod yn y cnawd, 4 er mwyn i ofyniad cyfiawn y Gyfraith gael ei gyflawni ynom ni sy'n cerdded, nid yn ôl y cnawd, ond yn ôl yr ysbryd. 5 I'r rhai sy'n byw yn ôl y cnawd gosod eu meddyliau ar bethau'r cnawd, ond y rhai sy'n byw yn ôl yr ysbryd, ar bethau'r ysbryd. 6 Oherwydd mae gosod y meddwl ar y cnawd yn golygu marwolaeth, ond mae gosod y meddwl ar yr ysbryd yn golygu bywyd a heddwch; 7 oherwydd bod gosod y meddwl ar y cnawd yn golygu elyniaeth â Duw, oherwydd nid yw yn ddarostyngedig i gyfraith Duw, nac, mewn gwirionedd, ni all fod. 8 Felly ni all y rhai sydd mewn cytgord â'r cnawd blesio Duw. 9 Fodd bynnag, rydych chi mewn cytgord, nid â'r cnawd, ond â'r ysbryd, os yw ysbryd Duw yn trigo ynoch chi mewn gwirionedd. Ond os nad oes gan unrhyw un ysbryd Crist, nid yw’r person hwn yn perthyn iddo. ”(Romance 8: 1-9)
Byddwn wedi colli ystyr lawn hyn pe na bawn i ddim ond wedi darllen y penodau blaenorol. Roeddwn i erioed wedi credu bod gosod “y meddwl ar y cnawd” yn golygu meddwl am ddyheadau cnawdol, dymuniadau anghywir yn benodol fel gweithiau'r cnawd a restrir yn Galatiaid 5: 19-21. Wrth gwrs, mae gosod y meddwl ar bethau o'r fath yn mynd yn groes i'r ysbryd, ond nid dyna bwynt Paul yma. Nid yw'n dweud, 'Stopiwch feddwl am bechodau cnawdol, er mwyn i chi gael eich achub.' Pwy ohonom sy'n gallu atal hynny? Treuliodd Paul y bennod flaenorol yn egluro pa mor amhosibl oedd hynny, hyd yn oed iddo ef. (Romance 7: 13-25)
Pan mae Paul yma yn siarad am warchod y cnawd, mae'n sôn am gofio Cyfraith Moses, neu'n fwy penodol, y syniad o gyfiawnhad trwy ufudd-dod i'r Gyfraith honno. Mae torri'r cnawd yn y cyd-destun hwn yn golygu ymdrechu iachawdwriaeth trwy weithredoedd. Ymgais ofer yw hon, a chywilyddiodd un fethu, oherwydd fel y dywed wrth y Galatiaid, “oherwydd gweithredoedd cyfraith ni fydd unrhyw gnawd yn cael ei ddatgan yn gyfiawn.” (Ga 2: 15, 16)
Felly pan ddaw Paul i bennod 8, nid yw'n newid themâu yn sydyn. Yn hytrach, mae ar fin lapio'i ddadl.
Mae'n dechrau trwy gyferbynnu “deddf yr ysbryd” â'r Gyfraith Fosaicaidd, “deddf pechod a marwolaeth” (vs. 2).
Yna mae’n cysylltu’r olaf â’r cnawd: “Yr hyn nad oedd y Gyfraith yn gallu ei wneud oherwydd ei bod yn wan drwy’r cnawd…” (vs. 3). Ni allai'r Gyfraith Fosaig gyflawni iachawdwriaeth oherwydd bod y cnawd yn wan; ni all ufuddhau'n berffaith.
Ei ddadl hyd yn hyn yw pe bai'r Cristnogion Iddewig yn ceisio cyflawni cyfiawnhad neu iachawdwriaeth trwy ufudd-dod i'r gyfraith, eu bod yn gwarchod y cnawd, nid yr ysbryd.
“Mae gosod y meddwl ar y cnawd yn golygu marwolaeth, ond mae gosod y meddwl ar yr ysbryd yn golygu bywyd a heddwch;” (Romance 8: 6)
Rhaid inni gofio bod y cnawd ohonom ni, ond Duw yw ysbryd. Mae ceisio sicrhau iachawdwriaeth gan y cnawd yn tynghedu i fethu, oherwydd ein bod yn ceisio ei gyflawni gennym ni ein hunain - tasg amhosibl. Cyflawni iachawdwriaeth trwy ras Duw trwy'r ysbryd yw ein hunig gyfle. Felly pan mae Paul yn siarad am warchod y cnawd, mae’n cyfeirio at ymdrechu am “iachawdwriaeth trwy weithredoedd”, ond mae meddwl yr ysbryd yn golygu “iachawdwriaeth trwy ffydd”.
I bwysleisio hyn unwaith eto, pan ddywed Paul, “mae’r rhai sy’n byw yn ôl y cnawd yn gosod eu meddyliau ar bethau’r cnawd”, nid yw’n siarad am bobl y mae eu meddyliau wedi’u llenwi â dymuniadau pechadurus. Mae'n cyfeirio at y rhai sy'n ymdrechu i sicrhau iachawdwriaeth trwy weithredoedd y cnawd.
Mor drist yw gorfod dweud bod hyn bellach yn disgrifio'n briodol y sefyllfa yn Sefydliad Tystion Jehofa. Efallai y bydd y cyhoeddiadau'n dysgu'n eglur mai trwy ffydd y mae iachawdwriaeth, ond mewn myrdd o ffyrdd cynnil maen nhw'n dysgu'r gwrthwyneb. Mae hyn yn creu deddf lafar sy'n ymdreiddio i feddwl JW o'r brig i lawr i'r lefel leol ac yn arwain at feddylfryd Phariseaidd.
Dywedwyd bod Tystion Jehofa yn grefydd Judeo-Gristnogol gyda phwyslais trwm ar y “Jwdeo”. Felly, mae Tystion Jehofa yn cael eu dysgu i weld eu hunain yn gyfwerth heddiw â chenedl Israel gyda’i rheolau a’i deddfau. Mae ufudd-dod i'r Sefydliad yn cael ei ystyried yn hanfodol i oroesi. Mae bod y tu allan iddo i farw. (w89 9 /1 t. 19 par. 7 “Yn weddill a drefnwyd ar gyfer goroesi i'r mileniwm”)
Mae hyn yn golygu bod yn rhaid i ni gydymffurfio â rheolau a deddfau'r Sefydliad sy'n aml yn gwrthod dewis cydwybod i'r unigolyn. Methu â chydymffurfio, a rhedeg y risg o gael eich disfellowshipped sy'n golygu colli allan ar fywyd.
Yn y confensiwn eleni gwelsom fideo yn darlunio brawd o’r enw Kevin a wrthododd gymryd rhan yn yr ymgyrch bregethu gondemniol arbennig (y Neges Farn, fel y’i gelwir) y bydd y Corff Llywodraethol ar ryw adeg yn gofyn i bawb gymryd rhan ynddo. O ganlyniad, roedd yn wedi eu heithrio o’r ddarpariaeth achub bywyd o fod y tu mewn i “Sefydliad Jehofa” pan ddaeth y diwedd. Yn fyr, er mwyn cael ein hachub, mae'n rhaid i ni fod yn y Sefydliad, ac i fod yn y Sefydliad, mae'n rhaid i ni fynd allan mewn gwasanaeth maes ac adrodd ar ein hamser. Os na fyddwn yn riportio ein hamser, nid ydym yn cael ein cyfrif fel aelodau o'r Sefydliad ac ni fyddwn yn cael yr alwad pan ddaw'r amser. Ni fyddwn yn gwybod y “cnoc gyfrinachol” sy'n arwain at iachawdwriaeth.
Nid yw'n stopio yno. Rhaid i ni hefyd ufuddhau i'r holl reolau eraill, hyd yn oed rhai sy'n ymddangos yn fân (degfed ran y dil a'r cwmin). Er enghraifft, os na fyddwn yn rhoi nifer o oriau penodol, a bennir ar lafar, byddwn yn cael ein gwrthod “breintiau” o wasanaeth cysegredig i Dduw. Mewn geiriau eraill, nid yw Jehofa eisiau ein gwasanaeth cysegredig os ydym yn perfformio islaw cyfartaledd y gynulleidfa, sy’n condemnio llawer mewn unrhyw gynulleidfa oherwydd er mwyn cael cyfartaledd, rhaid i rai fod yn is na hynny. (Dim ond mathemateg syml yw hynny.) Os nad yw Duw eisiau ein gwasanaeth cysegredig mewn rhyw brosiect adeiladu oherwydd bod ein horiau'n rhy isel, sut y gallai fod eisiau inni fyw yn y Byd Newydd?
Gall hyd yn oed ein gwisg a'n meithrin perthynas amhriodol ddod yn fater iachawdwriaeth. Mae'n debygol y gwrthodir i frawd sy'n gwisgo jîns, neu chwaer mewn siwt pant, gymryd rhan yn y gwasanaeth maes. Nid oes unrhyw wasanaeth maes yn golygu yn y pen draw nad yw un yn cael ei gyfrif yn aelod o'r gynulleidfa sy'n golygu na fydd un yn cael ei achub trwy Armageddon. Mae gwisg, ymbincio, cymdeithasu, addysg, hamdden, math o waith - mae'r rhestr yn mynd ymlaen - i gyd yn cael eu rheoleiddio gan reolau sydd, os cânt eu dilyn, yn caniatáu i Dyst aros yn y Sefydliad. Mae iachawdwriaeth yn dibynnu ar fod yn y Sefydliad.
Dyma ran “Judeo” - meddylfryd y Pharisead gyda'i gyfraith lafar a ddyrchafodd rai wrth bardduo'r mwyafrif. (Mt 23: 23-24; John 7: 49)
I grynhoi, yr hyn y rhybuddiodd Paul y Cristnogion yn Rhufain amdano yw cyngor y mae Tystion Jehofa wedi methu â gwrando arno. Iachawdwriaeth yn ôl Sefydliad yn gyfystyr â “gwarchod y cnawd”. Os na ellid achub yr Iddewon trwy ystyried Deddfau Duw a roddwyd trwy Moses, faint yn llai y gall ystyried deddfau'r Sefydliad arwain at gael eu datgan yn gyfiawn gan Jehofa?
Crefydd Judeo-Gristnogol - yn wir; pregethwr Protestannaidd yr ymwelais ag ef yn ôl yn niwedd y 60au a’n galw’n “fudiad Iddewig diwygiedig”. Doeddwn i ddim yn gallu deall beth oedd yn ei olygu yn ôl bryd hynny ond rydw i'n ei wneud nawr. Mae'n rhaid ei fod wedi bod ymhell o fy mlaen.
Pan ddarllenwch adnod 7 nid yw eich dehongliad o'r ymadrodd meddwl y cnawd yn golygu meddwl cyfraith Moses, yn gwneud synnwyr i'r testun ddweud. yn adnod..7 oherwydd bod gosod y meddwl ar y cnawd yn golygu elyniaeth â Duw, oherwydd nid yw yn ddarostyngedig i gyfraith Duw, nac, mewn gwirionedd, ni all fod. Sylwch ar y gair bach It there the it yno y mae'n cyfeirio ato yw Meddwl y Cnawd ... yr ydych chi'n dweud sy'n golygu gwarchod cyfraith Moses ... felly ydych chi'n dweud mai meddwl cyfraith Moses yw... Darllen mwy "
Diolch am eich sylw, pquin7. Un peth i'w gofio yw bod Paul bellach yn siarad â meddylfryd Cristnogol. Mae Deddf Moses wedi marw; wedi cael ei ddisodli gan ddeddf newydd, Cyfraith Crist. Felly mae'r rhai sy'n gwarchod yr hen gyfraith yn gwarchod y cnawd. Nid bod Cyfraith Moses yn ddrwg, ond bod y rhai a fyddai’n ymdrechu i’w chadw fel modd i iachawdwriaeth nawr bod y Crist wedi cyrraedd, yn gwneud hynny allan o awydd i gyrraedd iachawdwriaeth trwy weithredoedd. Maent yn gwarchod y cnawd trwy feddwl... Darllen mwy "
Wel meddai Meleti!
Rwy’n credu eich bod wedi camddeall fy natganiad na ddywedais i erioed wrth i chi nodi Yr “it” y cyfeiriodd Paul ato yma yw cyfraith Moses… eich un chi, yn fy marn i, a awgrymodd… Dyfynnaf eich geiriau eich hun: Pan mae Paul yma yn siarad am feddwl y cnawd, mae'n siarad am gofio Cyfraith Moses, neu'n fwy penodol, y syniad o gyfiawnhad trwy ufudd-dod i'r Gyfraith honno. Nid wyf ond yn ceisio deall yr hyn a olygwch wrth y datganiad o feddwl am y cnawd. Rwy'n cymryd ei fod yn meddwl am faterion cnawdol, yn benodol mwy o ymarfer pechod fel 1 john 3: 4-9... Darllen mwy "
Rwy’n cytuno y gall gwarchod y cnawd, yn gyffredinol, gyfeirio at “feddwl am faterion cnawdol, yn benodol mwy o ymarfer pechod”, fel y dywedwch. Ac os cymerwn eiriau Paul yn y ffordd honno, ni awn yn anghywir i osgoi pethau o'r fath. Fodd bynnag, credaf yn yr achos hwn ei fod yn canolbwyntio ar ddull penodol o “warchod y cnawd.” (Unwaith eto, traethawd yw hwn felly nid wyf yn pregethu dogma yma, ond dim ond safbwynt.) Mae yna, rwy'n credu, fudd mawr i'w gael gan y ddealltwriaeth hon. Y rheswm yw bod edrych ar ei eiriau fel dim ond yn berthnasol i'r mwyaf... Darllen mwy "
Bwyd diddorol iawn i feddwl. Mae'n sicr yn wir iawn, iawn bod rhai gweithiau neu swyddi yn ein sefydliad ni yn golygu bod un yn cael ei ystyried yn fwy cyfiawn na'r gweddill. Rwy'n eistedd yn y dosbarth ar hyn o bryd, diwrnod 6 o Ysgol Gwasanaeth Pioneer. Mae'r syniad hwn bod Arloeswyr uwchlaw'r “cyhoeddwr” yn bendant yn cael ei ddysgu er na ddywedir yn uniongyrchol.
Gallwn i fynd ymlaen ac ymlaen.
Diolch Meleti am erthygl arall sy'n procio'r meddwl ... Nawr rwy'n deall pam mae euogrwydd gymaint ar wahân i'r sefydliad hwn rydyn ni'n ei adnabod fel WT. Waeth beth wnaethon ni, sawl awr y gwnaethon ni glocio, doedd hi byth yn ddigon…. Roeddwn i'n teimlo weithiau fel pe bawn i newydd ddringo mynydd yn unig i gael gwybod ... 'Felly, dyna'r cyfan, gwnewch hynny eto' Mae'r sylw a wnewch am ddysgu i'r gwrthwyneb i 'iachawdwriaeth trwy ffydd' yn rheol gynnil arall y mae WT wedi'i gwneud ar ei chyfer ni ... Rydyn ni'n cael ein barnu yn ôl oriau wedi'u clocio yn hytrach na chan ein ffydd. Dwyster a dyfnder... Darllen mwy "
Diolch Meleti, erthygl amserol iawn. Roeddwn yn gwegian dros Salm 33:11 y diwrnod o'r blaen, a barodd imi feddwl am Gyfamod y Gyfraith a rhagoriaeth cyfraith Crist. Mae wedi dod yn fwy a mwy cyffredin inni gael ein cyfeirio at gyfreithiau o'r hen gyfraith ddarfodedig fel 'egwyddorion' i gael ein dewis yn ôl ewyllys y rhai mewn awdurdod, a'u defnyddio fel goads i'n cael i ddilyn eu rheolau penodol. Pan mewn gwirionedd holl bwynt y gyfraith Fosaig oedd gwahanu a gwarchod llinell yr had, a'i gwneud... Darllen mwy "
Martha Martha
Fe wnaethoch chi fagu codiadau uwch ceirios a gorfodi rhai deddfau yn y Gyfraith Fosaicaidd, rydych chi mor iawn.
Un o'r rhai sy'n fy aflonyddu fwyaf yw eu defnydd o Lefiticus 5: 1 i greu a gorfodi system snitch yn y Gynulleidfa. Mae hyn yn ei dro, yn fy marn i, wedi arwain at unigolion a theuluoedd yn cadw ei gilydd o bell. Yn enwedig y Blaenoriaid, mae bron yn gyfrinachol hyd yn oed gyda rhai. Ychydig iawn a welaf sy'n agos y tu allan i'n Cyfarfodydd Cynulleidfa.
Unigryw yn lle cynhwysol.
Erthygl hyfryd Meleti. Daeth sylwadau’r brawd hwnnw ynghyd â grymusrwydd yr erthygl hon â mi i ddagrau.
Mae gwir angen i ni gadw at ein gilydd. (Mathew 25: 40) Mae'n dorcalonnus iawn gwylio Dynion sy'n honni eu bod yn siarad dros Dduw yn cam-drin miliynau o'i ddefaid. A'r cyfan am beth? Am ei ogoniant ??
Agape,
GWIT
Diolch, GWIT. Da clywed gennych chi.