“Mae Jehofa wedi Cael Sefydliad erioed.”

“Mae gan Jehofa bob amser yn wedi cael sefydliad, felly mae’n rhaid i ni aros ynddo, ac aros ar Jehofa i drwsio unrhyw beth sydd angen ei newid. ”

Mae llawer ohonom wedi dod ar draws rhywfaint o amrywiad ar y trywydd rhesymu hwn. Daw pan fydd y ffrindiau neu aelodau'r teulu rydyn ni'n siarad yn darganfod nad ydyn nhw'n gallu amddiffyn yr athrawiaethau a / neu'r ymddygiad[I] y Sefydliad. Gan deimlo bod yn rhaid iddynt aros yn deyrngar i ddynion trwy drwch a thenau, maent yn disgyn yn ôl ar yr amddiffynfa gyffredin hon. Y gwir syml yw bod Tystion yn gyffyrddus iawn â'u golwg fyd-eang. Maent yn gyffyrddus â'r meddwl eu bod yn well na phawb arall, oherwydd byddant yn unig yn goroesi Armageddon i fyw ym Mharadwys. Maent yn awyddus i'r diwedd ddod, gan gredu y bydd yn datrys eu holl broblemau. Mae meddwl y gallai unrhyw agwedd ar y gred hon fod yn y fantol, efallai eu bod wedi gwneud y dewis anghywir, efallai eu bod wedi ymroi eu bywydau i obaith amwys, yn fwy nag y gallant ei ddwyn. Pan ddywedais wrth un ffrind cyn-genhadol, yn arbennig gung ho Tyst, am aelodaeth y Cenhedloedd Unedig, ei ateb ar unwaith oedd: “Nid wyf yn poeni beth wnaethant ddoe. Heddiw sy'n peri pryder i mi. ”

Nid yw ei agwedd yn brin o bell ffordd. Mae'n rhaid i ni gydnabod, yn y rhan fwyaf o achosion, nad oes ots beth rydyn ni'n ei ddweud, oherwydd yn syml nid yw cariad y gwirionedd yng nghalon ein ffrind neu aelod o'n teulu yn ddigon pwerus i oresgyn yr ofn o golli allan ar yr hyn maen nhw wedi'i wneud yn dymuno ar hyd eu hoes. Serch hynny, ni ddylai hynny ein rhwystro rhag ceisio. Mae cariad yn ein cymell i geisio'r gorau ar gyfer rhai o'r fath bob amser. (2 Pe 3: 5; Ga 6:10) O ystyried hynny, byddwn am ddefnyddio’r dull gorau ar gyfer agor y galon. Mae'n haws argyhoeddi rhywun o wirionedd os gallant gyrraedd yno ar eu pennau eu hunain. Hynny yw, gwell arwain na gyrru.

Felly pan fydd rhywun yn amddiffyn trefniadaeth Tystion Jehofa gan ddefnyddio’r ymresymiad bod “Jehofa wedi cael sefydliad erioed”, un ffordd y gallwn eu harwain at wirionedd yw dechrau trwy gytuno â nhw. Peidiwch â dadlau’r pwynt nad yw’r gair “sefydliad” yn ymddangos yn y Beibl. Bydd hynny ddim ond yn ystumio'r drafodaeth. Yn lle hynny, derbyniwch y rhagosodiad sydd ganddyn nhw eisoes mewn golwg y sefydliad = cenedl = pobl. Felly ar ôl cytuno â nhw, fe allech chi ofyn, “Beth oedd sefydliad daearol cyntaf Jehofa?”

Maen nhw'n sicr o ateb: “Israel”. Nawr rheswm: “Pe bai Israeliad ffyddlon eisiau addoli Jehofa yn ystod un o’r nifer o weithiau pan oedd yr offeiriaid yn hyrwyddo eilunaddoliaeth ac addoliad Baal, ni allai fynd y tu allan i sefydliad Jehofa, a allai? Ni allai fynd i'r Aifft na Syria na Babilon, ac addoli Duw fel y gwnaethant. Roedd yn rhaid iddo aros o fewn trefniant sefydliadol Duw, gan addoli yn y ffordd a amlinellwyd gan Moses yn y gyfraith. Onid ydych chi'n cytuno? ”

Unwaith eto, sut allan nhw anghytuno? Rydych chi'n gwneud eu pwynt, mae'n ymddangos.

Nawr codwch amser Elias. Pan feddyliodd ei fod ar ei ben ei hun, dywedodd Jehofa wrtho fod 7,000 o ddynion wedi aros yn ffyddlon, ar ôl peidio â “phlygu’r pen-glin i Baal”. Saith mil o ddynion - dim ond dynion yn y dyddiau hynny yr oeddent yn eu cyfrif - roeddent yn debygol o olygu nifer cyfartal neu fwy o fenywod, i beidio â chyfrif plant. Felly o bosib arhosodd cymaint â 15 i 20 mil yn ffyddlon. (Ro 11: 4) Nawr gofynnwch i'ch ffrind neu aelod o'ch teulu a wnaeth Israel roi'r gorau i fod yn sefydliad Jehofa bryd hynny? A ddaeth yr ychydig filoedd hyn o rai ffyddlon yn sefydliad newydd iddo?

Ble rydyn ni'n mynd gyda hyn? Wel, y gair allweddol yn eu dadl yw “bob amser”. O’i sylfaen o dan Moses nes i’r Moses Mwyaf ymddangos yn y ganrif gyntaf, roedd Israel “bob amser” yn sefydliad Jehofa. (Cofiwch, rydyn ni'n cytuno â nhw, ac nid yn anghytuno nad yw “sefydliad” yn gyfystyr i “bobl”.)

Felly nawr rydych chi'n gofyn i'ch ffrind neu aelod o'ch teulu, 'Beth oedd sefydliad Jehofa yn y ganrif gyntaf?' Yr ateb amlwg yw: Y Gynulleidfa Gristnogol. Unwaith eto, rydym yn cytuno â dysgeidiaeth Tystion Jehofa.

Nawr gofynnwch, 'Beth oedd sefydliad Jehofa yn y bedwaredd ganrif pan oedd yr Ymerawdwr Cystennin yn rheoli’r Ymerodraeth Rufeinig?' Unwaith eto, nid oes opsiwn heblaw'r gynulleidfa Gristnogol. Nid yw y byddai Tyst yn ei ystyried yn apostate erbyn hynny yn newid y ffaith. Yn union fel yr oedd Israel yn apostate am lawer o'i hanes, ond eto arhosodd yn Sefydliad Jehofa, felly parhaodd Christendom i fod yn sefydliad Jehofa i lawr trwy'r canol oesoedd. Ac yn union fel na wnaeth grŵp bach o rai ffyddlon yn nyddiau Elias beri i Jehofa eu gwneud yn Ei sefydliad, yn yr un modd nid yw'r ffaith bod yna ychydig o Gristnogion ffyddlon trwy gydol hanes yn golygu iddynt ddod yn sefydliad iddo.

Ni allai Cristnogion ffyddlon yn y bedwaredd ganrif fynd y tu allan i'r sefydliad, i Hindŵaeth, na Phaganiaeth Rufeinig, er enghraifft. Roedd yn rhaid iddyn nhw aros y tu mewn i sefydliad Jehofa, y tu mewn i Gristnogaeth. Bydd yn rhaid i'ch ffrind neu aelod o'r teulu gytuno â hyn o hyd. Yn syml, nid oes dewis arall.

Mae'r rhesymeg yn dal pan symudwn i'r 17^th ganrif, yr 18^th ganrif, a'r 19^th ganrif? Er enghraifft, ni wnaeth Russel archwilio Islam, na dilyn dysgeidiaeth Buda. Arhosodd y tu mewn i sefydliad Jehofa, y tu mewn i Gristnogaeth.

Nawr ym 1914, roedd llai o fyfyrwyr Beibl yn gysylltiedig â Russell nag oedd rhai ffyddlon yn amser Elias. Felly pam ydyn ni'n honni bod popeth wedi newid bryd hynny; bod Jehofa wedi gwrthod ei sefydliad o’r ddwy fileniwm diwethaf o blaid grŵp newydd?

Y cwestiwn yw: Os yw e bob amser yn wedi cael sefydliad, ac mae'r sefydliad hwnnw wedi bod yn Bedydd am y blynyddoedd 2,000 diwethaf, a oes ots pa enwad yr ydym yn cadw ato, cyhyd â'i fod wedi'i drefnu?

Os ydyn nhw'n dweud bod ots, yna rydyn ni'n gofyn iddyn nhw pam? Beth yw'r sylfaen ar gyfer gwahaniaethu un dros un arall? Maen nhw i gyd yn drefnus, onid ydyn nhw? Maent i gyd yn pregethu, er mewn gwahanol ffyrdd. Maent i gyd yn dangos cariad fel y gwelir yn y gwaith elusennol a wnânt. Beth am ddysgeidiaeth ffug? Beth am ymddygiad cyfiawn? Ai dyna'r meini prawf? Wel, yr holl reswm y cododd ein ffrindiau neu aelodau ein teulu y ddadl “sydd gan Jehofa bob amser yn wedi cael sefydliad ”yw oherwydd na allent sefydlu cyfiawnder y sefydliad ar sail ei ddysgeidiaeth a'i ymddygiad. Ni allant fynd yn ôl nawr a gwneud hynny. Rhesymu cylchol fyddai hynny.

Y gwir yw, nid ydym wedi gadael sefydliad, na chenedl, na phobl Jehofa, oherwydd ers y ganrif gyntaf, Christendom fu ei “sefydliad” (yn seiliedig ar y diffiniad o Dystion Jehofa). Mae'r diffiniad hwnnw'n dal a chyhyd â'n bod ni'n parhau i fod yn Gristnogion, hyd yn oed os ydyn ni'n tynnu'n ôl o “Sefydliad Tystion Jehofa” nid ydyn ni wedi gadael Ei Sefydliad: Cristnogaeth.

Mae p'un a yw'r rhesymu hwn yn eu cyrraedd ai peidio yn dibynnu ar gyflwr eu calon. Dywedwyd 'gallwch arwain ceffyl i ddŵr, ond ni allwch wneud iddo yfed'. Yn yr un modd, gallwch chi arwain dyn at ddyfroedd y gwirionedd, ond ni allwch wneud iddo feddwl. Eto, mae'n rhaid i ni geisio.

___________________________________________

[I] Mae adroddiadau sgandal gynyddol o bolisïau'r Sefydliad sydd wedi profi'n niweidiol i ddioddefwyr cam-drin plant yn rhywiol yn ogystal â'i anesboniadwy cyfaddawd niwtraliaeth Mae ymuno â'r Cenhedloedd Unedig fel corff anllywodraethol yn ddau enghraifft o hyn.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.