Anfonais e-bost at fy holl ffrindiau JW gyda dolen i'r fideo gyntaf, ac mae'r ymateb wedi bod yn ddistawrwydd ysgubol. Cofiwch chi, mae wedi bod yn llai na 24 awr, ond roeddwn i'n dal i ddisgwyl rhywfaint o ymateb. Wrth gwrs, bydd angen amser ar rai o fy ffrindiau sy'n meddwl yn ddyfnach i weld a meddwl am yr hyn maen nhw'n ei weld. Dylwn i fod yn amyneddgar. Rwy'n disgwyl y bydd y mwyafrif yn anghytuno. Rwy'n seilio hynny ar flynyddoedd o brofiad. Fodd bynnag, fy ngobaith yw y bydd rhai yn gweld y golau. Yn anffodus, bydd y mwyafrif o Dystion, wrth wynebu dadl groes i'r hyn maen nhw wedi'i ddysgu, yn diswyddo'r siaradwr trwy ei alw'n apostate. A yw hwn yn ymateb dilys? Beth yw apostate yn ôl yr Ysgrythur?

Dyna'r cwestiwn rwy'n ceisio ei ateb yn ail fideo'r gyfres hon.

Sgript Fideo

Helo. Dyma ein hail fideo.

Yn y cyntaf, buom yn trafod archwilio ein dysgeidiaeth ein hunain fel Tystion Jehofa gan ddefnyddio ein meini prawf ein hunain fel y cawsom yn wreiddiol gan y Truth archebwch yn ôl yn '68 ac o lyfrau dilynol fel y Dysgeidiaeth y Beibl llyfr. Fodd bynnag, buom hefyd yn trafod ychydig o broblemau a oedd yn sefyll yn ein ffordd. Fe wnaethon ni gyfeirio atynt fel yr eliffant yn yr ystafell, neu gan fod mwy nag un, yr eliffantod yn yr ystafell; ac roedd angen i ni hepgor y rheini cyn y gallem symud ymlaen yn ein hymchwil o'r Beibl.

Nawr un o eliffantod, yr un mwyaf efallai, yw ofn. Mae'n ddiddorol bod Tystion Jehofa yn mynd yn ddi-ofn o ddrws i ddrws a byth yn gwybod pwy sy'n mynd i ateb y drws - gallai fod yn Babydd, neu'n Fedyddiwr, neu'n Formon, neu'n Moslem, neu'n Hindw - ac maen nhw'n barod am beth bynnag daw eu ffordd. Ac eto, gadewch i un o'u cwestiynau eu hunain un athrawiaeth ac yn sydyn mae ofn arnyn nhw.

Pam?

Er enghraifft, os ydych chi'n gwylio'r fideo hon nawr, byddwn yn dyfalu bod ychydig ohonoch chi'n eistedd yno'n breifat yn aros nes bod pawb wedi diflannu ... rydych chi i gyd ar eich pen eich hun ... nawr rydych chi'n gwylio ... neu os oes eraill yn y tŷ , efallai eich bod chi'n edrych dros eich ysgwydd, dim ond i sicrhau nad oes neb yn eich gwylio chi'n gwylio'r fideo fel petaech chi'n gwylio ffilmiau pornograffig! O ble mae'r ofn hwnnw'n dod? A pham y bydd oedolion rhesymol yn ymateb yn y fath fodd wrth drafod gwirionedd y Beibl? Mae'n ymddangos ei bod yn rhyfedd iawn, iawn a dweud y lleiaf.

Nawr, a ydych chi'n caru gwirionedd? Byddwn i'n dweud eich bod chi'n gwneud hynny; dyna pam rydych chi'n gwylio'r fideo hon; ac mae hynny'n beth da oherwydd cariad yw'r ffactor allweddol wrth gyrraedd y gwir. Dywed 1 Corinthiaid 13: 6 - pan fydd yn diffinio cariad yn y chweched adnod - nad yw cariad yn llawenhau dros anghyfiawnder. Ac wrth gwrs anwiredd, gau athrawiaeth, celwyddau - maen nhw i gyd yn rhan o anghyfiawnder. Wel, nid yw cariad yn llawenhau dros anghyfiawnder ond yn llawenhau gyda'r gwir. Felly pan rydyn ni'n dysgu gwirionedd, pan rydyn ni'n dysgu pethau newydd o'r Beibl, neu pan fydd ein dealltwriaeth yn cael ei mireinio, rydyn ni'n teimlo'n llawenydd os ydyn ni'n caru gwirionedd ... ac mae hynny'n beth da, y cariad hwn at y gwir, oherwydd dydyn ni ddim eisiau'r gwrthwyneb ... nid ydym am gael cariad y celwydd.

Mae Datguddiad 22:15 yn sôn am y rhai sydd y tu allan i deyrnas Dduw. Mae yna wahanol rinweddau fel bod yn llofrudd, neu'n fornicator, neu'n eilunaddoliaeth, ond ymhlith y rheini mae “pawb yn hoffi ac yn cario celwydd”. Felly os ydyn ni'n hoffi athrawiaeth ffug, ac os ydyn ni'n ei chario ymlaen a'i pharhau, gan ei dysgu i eraill, rydyn ni'n gwarantu lle i ni'n hunain y tu allan i deyrnas Dduw.

Pwy sydd eisiau hynny?

Felly eto, pam rydyn ni'n ofni? 1 Mae Ioan 4:18 yn rhoi’r rheswm inni - os ydych chi am droi yno - 1 dywed Ioan 4:18: “Nid oes ofn mewn cariad, ond mae cariad perffaith yn bwrw ofn allan, oherwydd mae ofn yn ein rhwystro (a dywedodd yr hen fersiwn“ mae ofn yn ymarfer ataliaeth ”) yn wir nid yw’r un sy’n ofni wedi cael ei wneud yn berffaith mewn cariad.”

Felly os ydym yn ofni, ac os ydym yn gadael i ofn ein rhwystro rhag archwilio'r gwir, yna nid ydym yn berffaith mewn cariad. Nawr, beth ydyn ni'n ofni? Wel, efallai ein bod ni'n ofni bod yn anghywir. Os ydym wedi credu rhywbeth ar hyd ein hoes, roeddem yn ofni bod yn anghywir. Dychmygwch pan fyddwn ni'n mynd at y drws ac rydyn ni'n cwrdd â rhywun o grefydd arall - sydd wedi bod yn y grefydd honno ar hyd eu hoes ac yn ei chredu â'u holl galon - yna rydyn ni'n dod draw ac rydyn ni'n dangos iddyn nhw yn y Beibl nad yw rhai o'u credoau Beiblaidd. Wel, mae llawer yn gwrthsefyll oherwydd nad ydyn nhw am ildio cred gydol oes, er ei fod yn anghywir. Maen nhw'n ofni newid.

Yn ein hachos ni er bod rhywbeth arall, rhywbeth sydd bron yn unigryw i Dystion Jehofa ac ychydig o grefyddau eraill. Ein bod ni'n ofni cael ein cosbi. Os yw Catholig, er enghraifft, yn anghytuno â'r Pab dros reoli genedigaeth, felly beth? Ond os yw Tystion Jehofa yn anghytuno â’r Corff Llywodraethol dros rywbeth ac yn lleisio’r anghytundeb hwnnw, mae arno ofn cael ei gosbi. Bydd yn cael ei gludo i'r ystafell gefn a siarad ag ef, ac os nad yw'n ymatal, gallai gael ei daflu allan o'r grefydd sy'n golygu cael ei dorri i ffwrdd oddi wrth ei holl deulu a'i ffrindiau i gyd a phopeth y mae erioed wedi'i adnabod a'i garu . Felly mae'r math hwnnw o gosb yn cadw pobl yn unol.

Ofn yw'r hyn yr ydym am ei osgoi. Rydym newydd adolygu hynny yn y Beibl, oherwydd mae ofn yn bwrw cariad allan a chariad yw'r ffordd rydyn ni'n dod o hyd i wirionedd. Mae cariad yn llawenhau mewn gwirionedd. Felly mewn gwirionedd os mai ofn yw'r hyn sy'n ein cymell mae'n rhaid i ni ryfeddu, o ble mae hynny'n dod?

Mae byd Satan yn rheoli gydag ofn a thrachwant, y foronen a'r ffon. Rydych chi naill ai'n gwneud yr hyn rydych chi'n ei wneud oherwydd yr hyn y gallwch chi ei gael, neu rydych chi'n gwneud yr hyn rydych chi'n ei wneud oherwydd eich bod chi'n ofni cael eich cosbi. Nawr nid wyf yn categoreiddio pob dynol yn y ffordd honno, oherwydd mae yna lawer o fodau dynol sy'n dilyn y Crist, ac yn dilyn cwrs cariad, ond nid dyna ffordd Satan; dyna'r pwynt: Ffordd a thrachwant yw ffordd Satan.

Felly, os ydym yn caniatáu i ofn ein cymell, i'n rheoli, yna pwy ydym yn eu dilyn? Oherwydd Crist ... mae'n rheoli gyda chariad. Felly sut mae hyn yn effeithio arnom ni fel Tystion Jehofa? A beth yw gwir berygl ein cred mewn apostasi? Wel gadewch imi ddangos hynny gydag enghraifft. Gadewch i ni ddweud fy mod i'n apostate, iawn, ac rydw i'n dechrau twyllo pobl â straeon artiffisial a dehongliadau personol. Rwy'n dewis penillion o'r Beibl, gan ddewis rhai sy'n ymddangos fel pe baent yn cefnogi fy nghred, ond gan anwybyddu eraill a fyddai'n ei wadu. Rwy'n dibynnu ar fy ngwrandawyr i fod naill ai'n rhy ddiog, neu'n rhy brysur, neu'n rhy ymddiried i wneud yr ymchwil drostynt eu hunain. Nawr mae amser yn mynd heibio, mae ganddyn nhw blant, maen nhw'n addysgu eu plant yn fy nysgeidiaeth, ac mae plant yn blant, yn ymddiried yn llwyr yn eu rhieni i fod yn ffynhonnell y gwirionedd. Mor fuan mae gen i ddilyniant mawr. Mae blynyddoedd yn mynd heibio, degawdau yn mynd heibio, mae cymuned yn datblygu gyda gwerthoedd a rennir a thraddodiadau a rennir, ac elfen gymdeithasol gref, ymdeimlad o berthyn, a hyd yn oed cenhadaeth: iachawdwriaeth dynolryw. Yn dilyn fy nysgeidiaeth ... mae'r iachawdwriaeth honno ychydig yn gwyro o'r hyn y mae'r Beibl yn ei ddweud, ond mae'n ddigon unol ei fod yn argyhoeddiadol.

Yn iawn, iawn, mae popeth yn hunky-dory, nes bod rhywun yn dod draw sy'n adnabod y Beibl, ac mae'n fy herio. Mae'n dweud, “Rydych chi'n anghywir a byddaf yn ei brofi.” Nawr beth ydw i'n ei wneud? Rydych chi'n gweld, mae wedi ei arfogi â chleddyf yr ysbryd, fel y dywed Hebreaid 4:12. Nid wyf wedi fy arfogi ag unrhyw beth, y cyfan sydd gennyf yn fy arsenal yw celwydd ac anwireddau. Nid oes gennyf amddiffyniad yn erbyn y gwir. Fy unig amddiffyniad yw'r hyn a elwir yn ad hominem ymosodiad, ac mae hynny yn ei hanfod yn ymosod ar y person. Ni allaf ymosod ar y ddadl, felly rwy'n ymosod ar y person. Galwaf ef yn apostate. Byddwn i'n dweud, “Mae ganddo afiechyd meddwl; gwenwynig yw ei eiriau; peidiwch â gwrando arno. ” Yna byddwn i'n apelio at awdurdod, dyna ddadl arall sy'n cael ei defnyddio, neu'r hyn maen nhw'n ei alw'n wallgofrwydd rhesymegol. Byddwn i'n dweud, “Credwch oherwydd fi yw'r awdurdod; Sianel Duw ydw i, ac rydych chi'n ymddiried yn Nuw, ac felly mae'n rhaid i chi ymddiried ynof. Felly peidiwch â gwrando arno. Rhaid i chi fod yn deyrngar i mi, oherwydd mae bod yn deyrngar i mi yn bod yn deyrngar i Jehofa Dduw. ” Ac oherwydd eich bod yn ymddiried ynof - neu oherwydd eich bod yn ofni'r hyn y gallaf ei wneud trwy argyhoeddi eraill i droi yn eich erbyn os trowch yn fy erbyn, beth bynnag yw'r achos - nid ydych yn gwrando ar y person yr wyf wedi ei alw'n apostate. Felly dydych chi byth yn dysgu'r gwir.

Nid yw Tystion Jehofa yn deall apostasi mewn gwirionedd dyna un peth rydw i wedi’i ddysgu. Mae ganddyn nhw syniad o'r hyn ydyw, ond nid dyna'r syniad Beiblaidd. Yn y Beibl, mae'r gair yn apostasia, ac mae'n air cyfansawdd sy'n golygu'n llythrennol 'sefyll i ffwrdd oddi wrth'. Felly, wrth gwrs, gallwch chi fod yn apostate i unrhyw beth yr oeddech chi'n arfer ymuno ag ef ac sydd bellach yn sefyll i ffwrdd ohono, ond mae gennym ni ddiddordeb yn nehongliad Jehofa. Beth mae Jehofa yn ei ddweud sy’n apostate? Mewn geiriau eraill y mae ein hawdurdod yn sefyll i ffwrdd oddi wrth awdurdod dynion? Awdurdod sefydliad? Neu awdurdod Duw?

Nawr fe allech chi ddweud, “Wel Eric, rydych chi'n dechrau swnio fel apostate!” Efallai ichi ddweud hynny ychydig yn ôl. Iawn, gadewch inni edrych ar yr hyn y mae'r Beibl yn ei ddweud, ac yna gweld a ydw i'n ffitio'r disgrifiad hwnnw. Os gwnaf, dylech roi'r gorau i wrando arnaf. Byddwn yn mynd at 2 Ioan, byddwn yn dechrau yn adnod 6 - mae'n bwysig dechrau yn adnod 6 oherwydd ei fod yn diffinio rhywbeth sy'n gwrthsyniad apostasi. Dywed:

“A dyma ystyr cariad, ein bod yn mynd ymlaen i gerdded yn ôl ei orchmynion. Dyma’r gorchymyn, yn union fel y clywsoch o’r dechrau, y dylech fynd ymlaen i gerdded ynddo. ”

Gorchmynion pwy? Dyn? Na, Duw. A pham ydyn ni'n ufuddhau i'r gorchmynion? Oherwydd ein bod ni'n caru Duw. Cariad yw'r allwedd; cariad yw'r ffactor ysgogol. Yna mae'n mynd ymlaen i ddangos y peth arall. Yn adnod 7 o 2 Ioan:

“I lawer o dwyllwyr sydd wedi mynd allan i’r byd, y rhai nad ydyn nhw’n cydnabod Iesu Grist fel un sy’n dod yn y cnawd….”

Gan gydnabod bod Iesu Grist yn dod yn y cnawd. Beth mae hynny'n ei olygu? Wel, os nad ydym yn cydnabod bod Iesu Grist yn dod yn y cnawd, yna nid oedd pridwerth. Ni fu farw ac ni chafodd ei atgyfodi, ac nid yw popeth a wnaeth o unrhyw werth, felly yn y bôn rydym wedi dinistrio popeth yn y Beibl trwy beidio â chydnabod Iesu Grist fel un sy'n dod yn y cnawd. Mae'n mynd ymlaen:

“Dyma’r twyllwr a’r anghrist.”

Felly twyllwr yw apostate, nid dywedwr gwirionedd; ac y mae yn erbyn y Crist; mae'n anghrist. Mae'n parhau:

“Cadwch lygad amdanoch chi'ch hun, fel nad ydych chi'n colli'r pethau rydyn ni wedi gweithio i'w cynhyrchu, ond er mwyn i chi gael gwobr lawn. Pawb sy'n gwthio ymlaen ... ”(nawr mae yna ymadrodd rydyn ni'n clywed llawer ohono, ynte?)“… Nid oes gan bawb sy'n gwthio ymlaen ac nad ydyn nhw'n aros yn nysgeidiaeth y [sefydliad ... sori!] Y CRIST. Duw. Yr un sy'n aros yn y ddysgeidiaeth hon yw'r un sydd â'r Tad a'r Mab. "

Sylwch, dysgeidiaeth y Crist sy'n diffinio a yw rhywun yn gwthio ymlaen ai peidio, oherwydd bod y person hwnnw'n gadael dysgeidiaeth Crist ac yn cyflwyno ei ddysgeidiaeth ei hun. Unwaith eto, byddai dysgeidiaeth ffug mewn unrhyw grefydd yn cymhwyso un fel anghrist oherwydd eu bod yn gwyro oddi wrth ddysgeidiaeth Crist. Yn olaf, ac mae hwn yn bwynt diddorol iawn, meddai:

“Os daw unrhyw un atoch chi ac nad yw’n dod â’r ddysgeidiaeth hon, peidiwch â’i dderbyn i’ch cartrefi na dweud cyfarchiad wrtho. I’r un sy’n dweud cyfarchiad iddo fel cyfran yn ei weithredoedd drygionus. ”

Nawr rydyn ni wrth ein bodd yn defnyddio rhan olaf hyn i ddweud, 'Felly ni ddylech hyd yn oed siarad ag apostate', ond nid dyna mae'n ei ddweud. Mae'n dweud, 'os nad yw rhywun yn dod â chi atoch chi ...', mae'n dod ac nid yw'n dod â'r ddysgeidiaeth hon, felly, sut ydych chi'n gwybod nad yw'n dod â'r ddysgeidiaeth honno? Oherwydd bod rhywun wedi dweud wrthych chi? Na! Mae hynny'n golygu eich bod chi'n caniatáu i ddyfarniad rhywun arall benderfynu ar eich dyfarniad. Na, rhaid i ni benderfynu drosom ein hunain. A sut mae gwneud hynny? Oherwydd bod y person yn dod, ac mae'n dod â dysgeidiaeth, ac rydyn ni'n gwrando ar y ddysgeidiaeth honno, ac yna rydyn ni'n penderfynu a yw'r ddysgeidiaeth yng Nghrist. Mewn geiriau eraill, mae wedi aros yn nysgeidiaeth y Crist; neu a yw'r ddysgeidiaeth honno'n gwyro oddi wrth ddysgeidiaeth Crist a'r person hwnnw yn gwthio ymlaen. Os yw'n gwneud hynny, yna rydyn ni'n bersonol yn penderfynu drosom ein hunain i beidio â dweud cyfarchiad i'r person na'u cael yn ein cartrefi.

Mae hynny'n gwneud synnwyr, a gweld sut mae hynny'n eich amddiffyn chi? Oherwydd y darlun hwnnw a roddais, lle'r oedd gen i fy nilynwyr fy hun, ni chawsant eu hamddiffyn oherwydd eu bod yn gwrando arnaf a heb adael i'r person ddweud gair hyd yn oed. Ni chlywsant y gwir erioed, ni chawsant gyfle i'w glywed, oherwydd roeddent yn ymddiried ynof ac yn deyrngar i mi. Felly mae teyrngarwch yn bwysig ond dim ond os yw'n deyrngarwch i'r Crist. Ni allwn fod yn deyrngar i ddau berson oni bai eu bod mewn cytgord yn union ac yn llwyr, ond pan fyddant yn gwyro, mae'n rhaid i ni ddewis. Mae'n ddiddorol nad yw'r gair 'apostate' yn digwydd yn yr Ysgrythurau Groegaidd Cristnogol o gwbl, ond mae'r gair 'apostasy' yn digwydd ar ddau achlysur. Hoffwn ddangos y ddau achlysur hynny i chi oherwydd mae llawer i'w ddysgu ganddyn nhw.

Rydyn ni'n mynd i archwilio'r defnydd o'r gair apostasi yn yr Ysgrythurau Groegaidd Cristnogol. Dim ond dwywaith y mae'n digwydd. Un tro, mewn ystyr ddim yn ddilys, a'r llall ac mewn ystyr ddilys iawn. Byddwn yn edrych ar y ddau, oherwydd mae rhywbeth i'w ddysgu gan bob un; ond cyn i ni wneud hynny, hoffwn osod y sylfaen, trwy edrych ar Mathew 5:33 a 37. Nawr, dyma Iesu yn siarad. Dyma’r Bregeth ar y Mynydd, ac mae’n dweud yn Mathew 5:33, “Unwaith eto, fe glywsoch chi y dywedwyd wrth rai’r hen amser:‘ Rhaid i chi beidio rhegi heb berfformio, ond rhaid i chi dalu eich addunedau i Jehofa ’” . Yna mae'n mynd ymlaen i egluro pam na ddylai hynny fod yn wir mwyach, ac mae'n gorffen yn adnod 37 trwy ddweud, “Gadewch i'ch ie olygu ie a'ch na, na, oherwydd mae'r hyn sy'n mynd y tu hwnt i'r rhain gan yr un drygionus." Felly mae'n dweud, “Peidiwch ag addunedu mwy”, ac mae rhesymeg i hynny, oherwydd os ydych chi'n addunedu a'ch bod chi'n methu â'i gadw, rydych chi mewn gwirionedd wedi pechu yn erbyn Duw, oherwydd gwnaethoch addewid i Dduw. Ond os ydych chi'n syml yn dweud eich Ie yw Ydw, a'ch Na, Na ... rydych chi wedi torri addewid, mae hynny'n ddigon drwg, ond mae hynny'n cynnwys bodau dynol. Ond mae ychwanegu'r adduned yn cynnwys Duw, ac felly mae'n dweud “Peidiwch â gwneud hynny”, oherwydd mae hynny o'r Diafol, mae hynny'n mynd i arwain at bethau drwg.

Felly deddf newydd yw hon; mae hwn yn newid, iawn?… a gyflwynwyd gan Iesu Grist. Felly gyda hynny mewn golwg, gadewch i ni nawr edrych ar y gair “apostasy”, a dim ond i sicrhau ein bod ni'n cwmpasu'r holl seiliau, rydw i'n mynd i ddefnyddio cymeriad cerdyn gwyllt (*) i wneud yn siŵr os oes geiriau eraill fel “apostate” neu “apostatizing”, neu unrhyw amrywiadau o’r ferf, fe ddown o hyd i’r rheini hefyd. Felly yma yn y New World Translation, y fersiwn ddiweddaraf, rydyn ni'n dod o hyd i ddeugain o ddigwyddiadau - mae llawer ohonyn nhw yn yr amlinelliadau - ond dim ond dau ymddangosiad sydd yn yr Ysgrythurau Groegaidd Cristnogol: un yn yr Actau, ac un yn Thesaloniaid. Felly byddwn yn mynd i Ddeddfau 21.

Yma rydyn ni'n dod o hyd i Paul yn Jerwsalem. Mae wedi cyrraedd, mae wedi rhoi adroddiad o'i waith i'r cenhedloedd, ac yna mae James a'r dynion hŷn yno, ac mae James yn codi llais yn adnod 20, ac mae'n dweud:

“Rydych chi'n gweld brawd faint o filoedd o gredinwyr sydd ymhlith yr Iddewon ac maen nhw i gyd yn selog dros y gyfraith.”

Yn selog dros y gyfraith? Nid yw deddf Moses i bob pwrpas. Nawr, gall rhywun eu deall yn ufuddhau i'r gyfraith, oherwydd eu bod yn byw yn Jerwsalem, ac o dan yr amgylchedd hwnnw, ond mae'n un peth i gydymffurfio â'r gyfraith, mae'n beth eithaf arall bod yn selog drosti. Mae fel eu bod nhw'n ceisio bod yn fwy o Iddewon na'r Iddewon eu hunain! Pam? Roedd ganddyn nhw gyfraith Crist '.

Fe wnaeth hyn eu cymell, felly, i gymryd rhan mewn sibrydion a chlecs a athrod, oherwydd dywed yr adnod nesaf:

“Ond maen nhw wedi ei glywed yn sïon amdanoch chi eich bod chi wedi bod yn dysgu’r holl Iddewon ymhlith y cenhedloedd ac apostasi gan Moses, gan ddweud wrthyn nhw am beidio ag enwaedu ar eu plant, na dilyn yr arferion arferol.”

“Yr arferion arferol!?” Maen nhw i mewn i draddodiadau Iddewiaeth, ac yn dal i ddefnyddio'r rhain yn y gynulleidfa Gristnogol! Felly beth yw'r ateb? A yw'r dyn hŷn a James yn Jerwsalem yn dweud: 'Mae angen i ni eu cywiro, frawd. Mae angen i ni ddweud wrthyn nhw nad dyma'r ffordd y mae i fod yn ein plith. ' Na, eu penderfyniad yw apelio, felly maen nhw'n parhau:

“Beth felly sydd i’w wneud yn ei gylch? Maent yn sicr yn mynd i glywed eich bod wedi cyrraedd. Felly, gwnewch yr hyn rydyn ni'n ei ddweud wrthych chi. Mae gennym ni bedwar dyn sydd wedi rhoi eu hunain o dan adduned… ”

Pedwar dyn sydd wedi rhoi eu hunain o dan adduned?! Rydym newydd ddarllen bod Iesu wedi dweud: 'Peidiwch â gwneud hynny bellach, os gwnewch hynny, mae'n dod o'r un drygionus.' Ac eto dyma bedwar dyn sydd wedi ei wneud, a chyda chymeradwyaeth, yn amlwg, y dynion hŷn yn Jerwsalem, oherwydd eu bod yn defnyddio'r dynion hyn fel rhan o'r broses ddyhuddo hon sydd ganddyn nhw mewn golwg. Felly beth maen nhw'n ei ddweud wrth Paul yw:

“Ewch â’r dynion hyn gyda chi a glanhewch eich hun yn seremonïol gyda nhw, a gofalwch am eu treuliau fel y gallant gael eu pen wedi’i eillio, yna bydd pawb yn gwybod nad oes unrhyw beth i’r sibrydion a ddywedwyd amdanoch chi, ond eich bod yn cerdded yn drefnus ac hefyd yn cadw'r Gyfraith. ”

Wel, dywedodd Paul yn ei ysgrifau ei hun ei fod yn Roegwr i'r Groegwr ac yn Iddew i'r Iddewon. Daeth yn beth bynnag yr oedd angen iddo fod er mwyn iddo ennill rhywfaint dros y Crist. Felly os oedd gydag Iddew fe gadwodd y Gyfraith, ond os oedd gyda Groeg nid oedd, oherwydd ei nod oedd ennill mwy dros y Crist. Nawr pam nad oedd Paul yn mynnu ar y pwynt hwn, 'Dim brodyr dyma'r ffordd anghywir i fynd', nid ydym yn gwybod. Roedd yn Jerwsalem, roedd awdurdod yr holl ddynion hŷn yno. Penderfynodd fynd ymlaen, a beth ddigwyddodd? Wel ni weithiodd yr dyhuddiad. Gorffennodd yn y diwedd a threuliodd y ddwy flynedd nesaf yn mynd trwy lawer o galedi. Yn y diwedd, arweiniodd at bregethu mwy, ond gallwn fod yn sicr nad dyma oedd ffordd Jehofa o’i wneud, oherwydd nid yw’n ein profi â phethau drwg neu ddrwg, felly dyma Jehofa yn caniatáu i wallau dynion arwain at hynny , yn y diwedd, am rywbeth proffidiol neu dda i'r newyddion da, ond nid yw hynny'n golygu bod yr hyn yr oedd y dynion hyn yn ei wneud wedi'i gymeradwyo gan Dduw. Yn sicr yn galw Paul yn apostate, ac yn lledaenu sibrydion amdano, ni chymeradwywyd hynny gan Jehofa yn sicr. Felly mae gennym un defnydd o apostasi, a pham roedd yn cael ei ddefnyddio? Yn y bôn allan o ofn. Roedd yr Iddewon yn byw mewn amgylchedd lle gallent gael eu cosbi pe byddent yn camu allan o linell, felly roeddent am apelio at y bobl yn eu hardal i wneud yn siŵr nad oedd ganddynt ormod o broblemau.

Rydyn ni'n cofio i ddechrau torrodd erledigaeth fawr a ffodd llawer a lledaenodd y newyddion da yn bell ac agos oherwydd hynny ... iawn ... digon teg, ond daeth y rhai a arhosodd ac a barhaodd i dyfu o hyd i ffordd o ddod ymlaen.

Ni ddylem byth ganiatáu i ofn ddylanwadu arnom. Ydym, dylem fod yn ofalus. Dywed y Beibl “yn ofalus fel seirff ac yn ddieuog fel colomennod”, ond nid yw’n golygu ein bod yn cyfaddawdu. Rhaid inni fod yn barod i gario ein stanc artaith.

Nawr, mae'r ail ddigwyddiad o apostasi i'w gael mewn 2 Thesaloniaid, ac mae'r digwyddiad hwn yn un dilys. Mae hwn yn ddigwyddiad sy'n effeithio arnom heddiw, ac yn un y dylem ei ystyried. Yn adnod 3 o bennod 2, dywed Paul: “Na fydded i neb eich arwain ar gyfeiliorn mewn unrhyw ffordd, oherwydd ni ddaw oni ddaw’r apostasi yn gyntaf, a bod dyn anghyfraith yn cael ei ddatgelu, yn fab dinistr. Mae'n sefyll yn wrthblaid ac yn dyrchafu ei hun uwchlaw pob duw neu wrthrych addoli, fel ei fod yn eistedd i lawr yn nheml Duw gan ddangos ei hun yn dduw. ” Nawr, teml Duw rydyn ni'n ei hadnabod yw cynulleidfa Cristnogion eneiniog, felly mae'r un hon yn eistedd i lawr yn nheml Duw yn dangos ei hun yn dduw yn gyhoeddus. Mewn geiriau eraill, fel y mae duw yn gorchymyn ac mae'n rhaid i ni ufuddhau'n ddiamod, felly mae'r dyn hwn sy'n gweithredu fel duw, yn gorchymyn ac yn disgwyl ufudd-dod diamod a diamheuol i'w gyfeiriad, gorchmynion, neu eiriau. Dyna'r math o apostasi y dylem fod yn wyliadwrus ohono. Apostasi o'r brig i lawr ydyw, nid o'r gwaelod i fyny. Nid y person od sy'n pigo wrth sodlau'r arweinwyr, ond mewn gwirionedd mae'n dechrau gyda'r arweinyddiaeth ei hun.

Sut ydyn ni'n ei adnabod? Wel, rydyn ni eisoes wedi dadansoddi hynny, gadewch i ni barhau. Roedd Iesu’n gwybod y byddai ofn yn un o’r gelynion mwyaf y mae’n rhaid i ni ei wynebu wrth chwilio am wirionedd, a dyna pam y dywedodd wrthym yn Mathew 10:38, “Nid yw pwy bynnag nad yw’n derbyn ei stanc artaith ac yn dilyn ar fy ôl yn deilwng ohonof. . ” Beth oedd yn ei olygu wrth hynny? Bryd hynny, nid oedd unrhyw un yn gwybod, heblaw ef, ei fod yn mynd i farw felly, felly pam defnyddio cyfatebiaeth stanc artaith? Ydyn ni i fod i farw marwolaethau poenus, anwybodus? Na, nid dyna ei bwynt. Ei bwynt yw mai dyna'r diwylliant gwaethaf i farw yn y diwylliant Iddewig. Tynnwyd rhywun a gondemniwyd i farw y ffordd honno gyntaf o bopeth a oedd ganddo. Collodd ei gyfoeth, ei feddiannau, ei enw da. Trodd ei deulu a'i ffrindiau eu cefn arno. Cafodd ei siomi yn llwyr. Yna o'r diwedd, cafodd ei hoelio ar y stanc artaith hon, tynnu ei ddillad hyd yn oed, a phan fu farw, yn lle mynd i gladdedigaeth weddus, taflwyd ei gorff i Ddyffryn Hinnom, i'w losgi.

Hynny yw, mae'n dweud, 'Os ydych chi am fod yn deilwng ohonof, mae'n rhaid i chi fod yn barod i roi'r gorau i bopeth o werth.' Nid yw hynny'n hawdd, ynte? Popeth o werth? Rhaid inni fod yn barod am hynny. A chan wybod y byddai'n rhaid i ni fod yn barod am hynny, soniodd am y pethau rydyn ni'n eu gwerthfawrogi fwyaf yn yr un darn hwnnw. Awn yn ôl ychydig o adnodau i adnod 32. Felly yn adnod 32 darllenwn:

“Pob un wedyn sy’n fy nghydnabod gerbron dynion, byddaf hefyd yn ei gydnabod o flaen fy Nhad a oedd yn y nefoedd. Ond pwy bynnag sy'n fy siomi o flaen dynion, byddaf yn ei ddigio gerbron fy Nhad sydd yn y nefoedd. ”

Felly dydyn ni ddim eisiau hynny ydyn ni? Nid ydym am gael ein digalonni gan Iesu Grist pan fydd yn sefyll gerbron Duw. Ond, am beth mae'n siarad? Am y dynion y mae'n siarad? Mae adnod 34 yn parhau:

“Peidiwch â meddwl imi ddod i ddod â heddwch i’r ddaear; Deuthum i ddwyn, nid heddwch, ond cleddyf. Oherwydd deuthum i achosi ymraniad, gyda dyn yn erbyn ei dad, a merch yn erbyn ei mam, a merch-yng-nghyfraith yn erbyn ei mam-yng-nghyfraith. Yn wir, gelynion dyn fydd rhai ei deulu ei hun. Nid yw pwy bynnag sydd â mwy o hoffter o dad neu fam nag i mi yn deilwng ohonof; ac nid yw pwy bynnag sydd â mwy o hoffter o fab neu ferch nag i mi yn deilwng ohonof. ”

Felly mae'n siarad am rannu yn yr uned deuluol agosaf. Yn y bôn mae'n dweud wrthym fod yn rhaid i ni fod yn barod i roi'r gorau i'n plant, neu ein rhieni. Nawr, nid yw'n golygu bod y Cristion yn siyntio ei rieni neu'n siyntio ei blant. Byddai hynny'n gam-gymhwyso hyn. Mae'n sôn am gael ei siomi. Oherwydd ein ffydd yn Iesu Grist, mae'n digwydd yn aml y bydd ein rhieni neu ein plant neu ein ffrindiau neu ein perthnasau agosaf yn troi eu cefnau arnom, yn ein siomi; a bydd rhaniad yn cael ei achosi oherwydd na fyddwn yn peryglu ein ffydd yn Iesu Grist na Jehofa Dduw. Iawn, felly gadewch inni edrych arno fel hyn: roedd cenedl Israel rydyn ni wedi dweud erioed yn rhan o sefydliad daearol Jehofa. Iawn, felly ychydig cyn i Babilon ddinistrio Jerwsalem, roedd Jehofa bob amser yn anfon amryw broffwydi i’w rhybuddio. Un ohonyn nhw oedd Jeremeia. I bwy aeth Jeremeia? Wel, yn Jeremeia 17:19, mae'n dweud:

“Dyma ddywedodd Jehofa wrthyf,“ Ewch i sefyll ym mhorth meibion ​​y bobl y mae brenhinoedd Jwda yn mynd trwyddynt ac allan ac yn holl byrth Jerwsalem rhaid i chi ddweud wrthyn nhw, “Gwrandewch air Jehofa. brenhinoedd Jwda holl bobl Jwda a holl drigolion Jerwsalem sy'n mynd i mewn wrth y gatiau hyn. ”'”

Felly dywedodd wrth bawb, yr holl ffordd i fyny at y brenhinoedd. Nawr dim ond un brenin oedd mewn gwirionedd, felly beth mae'n ei olygu yw'r llywodraethwyr. Dyfarnodd y brenin, yr offeiriaid yn llywodraethu, y dynion hŷn yn llywodraethu, pob lefel wahanol o awdurdod. Siaradodd â nhw i gyd. Roedd yn siarad â llywodraethwyr neu gorff llywodraethu'r genedl bryd hynny. Nawr beth ddigwyddodd? Yn ôl Jeremeia 17:18 gweddïodd ar Jehofa, “Bydded cywilydd ar fy erlidwyr.” Erlidiwyd ef. Mae'n disgrifio lleiniau i'w ladd. Rydych chi'n gweld, mae'n bosib iawn mai'r hyn y byddem ni'n ei feddwl sy'n apostate yw Jeremeia - rhywun sy'n pregethu gwirionedd i rym.

Felly, os ydych chi'n gweld rhywun yn cael ei erlid, yn cael ei siomi, mae siawns dda nad yw'n apostate - mae'n siaradwr gwirionedd.

(Felly ddoe gorffennais y fideo. Roeddwn i wedi treulio'r diwrnod yn ei olygu, ei anfon at ffrind neu ddau, ac un o'r casgliadau oedd bod angen ychydig o waith ar gasgliad ei hun o'r fideo. Felly dyma hi.)

Beth yw pwrpas hyn? Wel, yn amlwg ofn. Ofn yw'r hyn sy'n ein cadw rhag astudio'r Beibl, gyda'n gilydd, a dyna beth rydw i eisiau ei wneud. Dyna'r cyfan rydw i eisiau ei wneud ... astudio'r Beibl gyda'n gilydd; gadewch ichi dynnu eich casgliadau eich hun o'r hyn yr ydym yn ei astudio, ac fel y gwelsoch o'r fideo hwn a'r un blaenorol, rwy'n defnyddio'r Beibl lawer, ac rydych chi'n gallu edrych i fyny'r ysgrythurau gyda mi, clywed fy rhesymu a phenderfynu i chi'ch hun, p'un a yw'r hyn rwy'n ei ddweud yn wir neu'n anwir.

Pwynt arall y fideo hon yw peidio ag ofni apostasi, neu yn hytrach gyhuddiadau o apostasi, oherwydd mae apostasi, camddefnydd hynny, wedi cael ei ddefnyddio i'n cadw ni'n unol. Er mwyn ein cadw rhag gwybod yr holl wirionedd, ac mae gwirionedd yn hysbys nad yw ar gael inni yn y cyhoeddiadau, a byddwn yn cyrraedd hynny, ond ni allwn fod ag ofn, ni allwn ofni ei archwilio. .

Rydyn ni fel rhywun sy'n gyrru car wedi'i dywys gan uned GPS sydd bob amser wedi profi'n ddibynadwy, ac rydyn ni ymhell ar ein ffordd, wel i lawr llwybr hir neu lwybr hir i'n cyrchfan, pan sylweddolwn nad yw'r tirnodau yn rhoi Nid yw'n cyfateb i'r hyn y mae'r GPS yn ei ddweud. Rydym yn sylweddoli bryd hynny fod y GPS yn anghywir, am y tro cyntaf. Beth ydyn ni'n ei wneud? Ydyn ni'n parhau i'w ddilyn, gan obeithio y bydd yn iawn eto? Neu ydyn ni'n tynnu drosodd ac yn mynd i brynu map papur hen ffasiwn, a gofyn i rywun ble rydyn ni, ac yna ei chyfrif i ni'n hunain?

Dyma ein map [dal i fyny'r Beibl]. Dyma'r unig fap sydd gennym; dyma'r unig ysgrifen neu gyhoeddiad sydd gennym sydd wedi'i ysbrydoli gan Dduw. Mae popeth arall gan ddynion. Nid yw hyn. Os glynwn â hyn, byddwn yn dysgu. Nawr gallai rhai ddweud, 'Ydw ond onid oes angen rhywun i ddweud wrthym sut i wneud hynny? Rhywun i'w ddehongli i ni? ' Wel, rhowch hi fel hyn: Cafodd ei ysgrifennu gan Dduw. Ydych chi'n meddwl ei fod yn analluog i ysgrifennu llyfr y gallwch chi a minnau, pobl gyffredin, ei ddeall? Oes angen rhywun mwy deallus, doeth a deallusol arnom ni? Oni ddywedodd Iesu fod y pethau hyn yn cael eu datgelu i fabanod? Gallwn ei chyfrif i ni ein hunain. Mae'r cyfan yno. Rwyf wedi profi bod fy hun, a llawer o rai eraill ar wahân i mi, wedi dod o hyd i'r un gwir. Y cyfan rydw i'n ei ddweud yw, “peidiwch â bod ofn mwyach.” Oes, rhaid inni weithredu'n ofalus. Dywedodd Iesu, “yn ofalus fel seirff, yn ddieuog fel colomennod”, ond mae’n rhaid i ni weithredu. Ni allwn eistedd ar ein dwylo. Rhaid i ni barhau i ymdrechu i gael perthynas bersonol agosach agosach â'n Duw Jehofa ac ni allwn gael hynny heblaw trwy Grist. Ei ddysgeidiaeth yw'r hyn a fydd yn ein tywys.

Nawr rwy'n gwybod bod yna lawer o bethau a fydd yn codi; llawer o gwestiynau a fydd yn fath o fynd ar y ffordd, felly rydw i'n mynd i fynd i'r afael ag ychydig mwy o'r rheini cyn i ni ddechrau astudio'r Beibl, oherwydd dwi ddim eisiau iddyn nhw ein rhwystro. Fel y dywedon ni, maen nhw fel eliffant yn yr ystafell. Maen nhw'n rhwystro ein barn ni. Iawn, felly'r un nesaf y byddwn ni'n ei ystyried yw'r ymatal dro ar ôl tro, “Wel, mae Jehofa wedi cael un sefydliad erioed. Nid oes unrhyw sefydliad arall sy'n dysgu'r gwir, dyna bregethu ledled y byd, dim ond ni, felly mae'n rhaid mai hwn yw'r sefydliad iawn. Sut gallai fod yn anghywir? Ac os yw’n anghywir ble fydda i’n mynd? ”

Mae'r rhain yn gwestiynau dilys ac mae yna atebion dilys a chysurus iawn iddyn nhw, os byddwch chi ond yn cymryd yr amser i'w hystyried gyda mi. Felly rydyn ni'n mynd i adael hynny ar gyfer y fideo nesaf, a byddwn ni'n siarad am y sefydliad; beth mae'n ei olygu mewn gwirionedd; a ble rydyn ni'n mynd os oes rhaid i ni fynd i unrhyw le. Byddech chi'n synnu at yr ateb. Tan hynny, diolch yn fawr iawn am wrando. Eric Wilson ydw i.