Helo, fy enw i yw Eric Wilson.

Yn ein fideo cyntaf, cyflwynais y syniad o ddefnyddio’r meini prawf yr ydym ni fel Tystion Jehofa yn eu defnyddio i archwilio a yw crefyddau eraill yn cael eu hystyried yn wir neu’n ffug arnom ein hunain. Felly, yr un meini prawf hynny, y pum pwynt hynny - chwech nawr - rydyn ni'n mynd i'w defnyddio i archwilio a ydyn ni hefyd yn cwrdd â'r meini prawf rydyn ni'n disgwyl i bob crefydd arall eu bodloni. Mae'n ymddangos fel prawf teg. Hoffwn fynd i'r afael ag ef ac eto dyma ni yn y trydydd fideo yn dal i beidio â gwneud hynny; a'r rheswm yw bod pethau yn ein ffordd o hyd.

Pryd bynnag y byddaf yn dod â'r pynciau hyn i fyny i ffrindiau, rwy'n cael litani o wrthwynebiadau sydd mor gyson yn gyffredinol fel ei fod yn dweud wrthyf nad eu meddyliau eu hunain yw'r rhain mewn gwirionedd, ond meddyliau sydd wedi'u mewnblannu trwy flynyddoedd - ac mae'n gas gen i defnyddio'r gair - indoctrination, oherwydd maen nhw bron â dod allan air am air yn yr un drefn. Gadewch imi roi rhai enghreifftiau ichi.

Efallai y bydd yn dechrau gyda: 'Ond ni yw'r gwir sefydliad ... Ni yw sefydliad Jehofa ... Nid oes unrhyw sefydliad arall ... I ble arall fyddwn ni'n mynd?' Yna mae'n dilyn gyda rhywbeth fel, 'Oni ddylem ni fod yn deyrngar i'r sefydliad? ... Wedi'r cyfan, pwy ddysgodd y gwir i ni? ... ac' Os yw rhywbeth o'i le, wel dylen ni aros ar Jehofa ... Ni ddylen ni redeg ymlaen. yn sicr ... Heblaw, pwy sy'n bendithio'r sefydliad? Onid Jehofa ydyw? Onid yw’n amlwg bod ei fendith arnom ni?… A phan feddyliwch am y peth, pwy arall sy’n pregethu’r newyddion da ar draws y ddaear? Nid oes unrhyw un arall yn gwneud hynny. '

Mae'n dod kinda allan ar y ffurf hon, dim ond mewn llif o ymwybyddiaeth. Ac rwy'n sylweddoli nad oes unrhyw un wedi eistedd i lawr a meddwl am hyn. Felly gadewch i ni wneud hynny. A yw'r gwrthwynebiadau dilys hyn? Gawn ni weld. Gadewch i ni eu hystyried un ar y tro.

Nawr, un o'r rhai cyntaf sy'n codi ar wahân i, 'Dyma'r gwir sefydliad' - sydd mewn gwirionedd yn ddatganiad yn unig - yw'r cwestiwn: 'Ble arall fyddem ni'n mynd?' Fel arfer yn unol â hynny, bydd pobl wedyn yn dyfynnu geiriau Pedr at Iesu. Byddan nhw'n dweud, 'Cofiwch pan ddywedodd Iesu wrth y dorf fod yn rhaid iddyn nhw fwyta ei gnawd ac yfed ei waed ac fe wnaethon nhw i gyd ei adael, a throdd at ei ddisgyblion ei hun a gofynnodd iddyn nhw,' Ydych chi am fynd hefyd? ' A beth ddywedodd Pedr? '

A bron yn ddieithriad - ac rwyf wedi cael y drafodaeth hon dros y blynyddoedd gyda gwahanol rai - byddant yn dweud yr un geiriau a ddywedodd Peter, 'I ble arall a awn ni?' ”Onid dyna'r hyn a ddywedodd yn eich barn chi? Wel, gadewch inni edrych ar yr hyn a ddywedodd mewn gwirionedd. Fe welwch ef yn llyfr Ioan pennod 6 adnod 68. “Pwy”, mae'n defnyddio'r gair, “pwy.” Pwy awn ni? Ddim, lle awn ni?

Nawr, mae gwahaniaeth mawr yno. Rydych chi'n gweld, ni waeth ble rydyn ni, gallwn ni fynd at Iesu. Fe allwn ni fod i gyd ar ein pennau ein hunain, gallwn fod yn sownd yng nghanol carchar, yr unig wir addolwr yno a throi at Iesu, Ef yw ein tywysydd, ef yw ein Harglwydd, ef yw ein Brenin, ef yw ein Meistr, ef yw ef Popeth i ni. Nid “ble.” Mae “ble” yn dynodi lle. Mae'n rhaid i ni fynd at grŵp o bobl, mae'n rhaid i ni fod mewn lle, mae'n rhaid i ni fod mewn sefydliad. Os ydym yn mynd i gael ein hachub, mae'n rhaid i ni fod yn y sefydliad. Fel arall, ni fyddwn yn cael ein hachub. Na! Daw iachawdwriaeth trwy droi at Iesu, nid trwy aelodaeth na chysylltiad ag unrhyw grŵp. Nid oes unrhyw beth yn y Beibl i nodi bod yn rhaid i chi berthyn i grŵp penodol o bobl i gael eich achub. Mae'n rhaid i chi berthyn i Iesu, ac yn wir dyna mae'r Beibl yn ei ddweud. Mae Iesu'n perthyn i Jehofa, rydyn ni'n perthyn i Iesu ac mae popeth yn perthyn i ni.

Gan resymu na ddylem roi ein hymddiriedaeth mewn dynion, dywedodd Paul wrth y Corinthiaid, a oedd yn gwneud yr union beth hwnnw, y canlynol yn Corinthiaid 1af 3:21 i 23:

“Felly na fydded i neb frolio dynion; oherwydd bod pob peth yn eiddo i chi, p'un ai Paul neu Apollos neu Cephas neu'r byd neu fywyd neu farwolaeth neu bethau nawr yma neu bethau i ddod, mae pob peth yn eiddo i chi; yn ei dro rydych chi'n perthyn i Grist; Mae Crist, yn ei dro, yn perthyn i Dduw. ” (1 Co 3: 21-23)

Iawn, felly dyna bwynt 1. Ond dal i fod yn rhaid i chi fod yn drefnus iawn? Mae'n rhaid i chi gael gwaith wedi'i drefnu. Dyna'r ffordd rydyn ni bob amser yn meddwl amdano ac mae hynny'n dilyn gyda gwrthwynebiad arall sy'n codi trwy'r amser: 'Mae Jehofa bob amser wedi cael sefydliad.' Iawn, wel, nid yw hynny'n hollol wir oherwydd hyd at ffurfio cenedl Israel, 2500 o flynyddoedd yn ôl, nid oedd ganddo genedl na phobl na sefydliad. Roedd ganddo unigolion fel Abraham, Isaac, Jacob, Noah, Enoch yn mynd yn ôl i Abel. Ond fe ffurfiodd sefydliad yn 1513 BCE o dan Moses.

Nawr, rwy'n gwybod y bydd pobl sy'n dweud 'O, arhoswch funud, arhoswch funud. Nid yw'r gair “sefydliad” yn ymddangos yn y Beibl felly ni allwch ddweud bod ganddo sefydliad. '

Wel, mae'n wir, nid yw'r gair yn ymddangos a gallwn quibble am hynny; ond dwi ddim am fynd i ddadl dros eiriau. Felly, gadewch i ni ei gymryd fel rhywbeth y gallwn ddweud bod sefydliad yn gyfystyr â chenedl, yn gyfystyr â phobl. Mae gan Jehofa bobl, mae ganddo genedl, mae ganddo sefydliad, mae ganddo gynulleidfa. Gadewch i ni dybio bod y rheini'n gyfystyr oherwydd nid yw'n newid y ddadl rydyn ni'n ei gwneud mewn gwirionedd. Iawn, felly mae ganddo sefydliad erioed ers mai Moses oedd yr un a gyflwynodd yr hen gyfamod i genedl Israel - cyfamod y gwnaethon nhw fethu ei gadw.

Yn iawn, iawn, iawn, felly yn dilyn y rhesymeg honno, beth sy'n digwydd pan fydd y sefydliad yn mynd yn ddrwg? Oherwydd i Israel fynd yn ddrwg lawer gwaith. Dechreuodd yn braf iawn, fe wnaethant feddiannu Gwlad yr Addewid ac yna dywed y Beibl fod pob dyn, am gyfnod o ychydig gannoedd o flynyddoedd mewn gwirionedd, wedi gwneud yr hyn a oedd yn iawn yn ei lygaid ei hun. Nid yw hynny'n golygu eu bod wedi gwneud unrhyw beth yr oeddent ei eisiau. Roedden nhw o dan y gyfraith. Roedd yn rhaid iddyn nhw ufuddhau i'r gyfraith ac fe wnaethant - pan oeddent yn ffyddlon. Ond gwnaethon nhw'r hyn oedd yn iawn yn eu llygaid eu hunain. Mewn geiriau eraill, nid oedd neb ar eu pennau yn dweud wrthynt, 'Na, na, roedd yn rhaid ichi ufuddhau i'r gyfraith fel hyn; rhaid i chi ufuddhau i'r gyfraith yn y ffordd honno. '

Er enghraifft, y Phariseaid yn nydd Iesu - dywedon nhw wrth y bobl yn union sut i ufuddhau i'r gyfraith. Rydych chi'n gwybod, ar y Saboth, faint o waith allech chi ei wneud? A allech chi ladd pryf ar y Saboth? Fe wnaethant yr holl reolau hyn, jk ond yn sylfaen gychwynnol Israel, yn ystod yr ychydig gannoedd o flynyddoedd cyntaf hynny, y patriarchiaid oedd pennaeth y teulu ac roedd pob teulu yn ymreolaethol yn y bôn.

Beth ddigwyddodd pan fu anghydfodau rhwng teuluoedd? Wel, roedd ganddyn nhw feirniaid ac roedd un o'r beirniaid yn fenyw, Deborah. Felly, mae'n dangos nad barn Jehofa am fenywod yw'r hyn yr ydym ni'n ei ystyried yn fenywod. (Roedd ganddo fenyw mewn gwirionedd yn barnu Israel. Dynes yn barnu Israel. Mae'n feddwl diddorol, rhywbeth ar gyfer erthygl arall neu fideo arall yn y dyfodol. Ond gadewch i ni ei adael ar hynny.) Beth ddigwyddodd ar ôl hynny? Fe wnaethant flino ar benderfynu drostynt eu hunain, cymhwyso'r gyfraith drostynt eu hunain. Felly, beth wnaethon nhw?

Roedden nhw eisiau brenin, roedden nhw eisiau i ddyn reoli drostyn nhw a dywedodd Jehofa, 'Mae hwn yn syniad gwael.' Defnyddiodd Samuel i ddweud hynny wrthyn nhw a dywedon nhw, 'Na, na, na! Bydd brenin gyda ni o hyd. Rydyn ni eisiau brenin. '

Felly cawson nhw frenin ac fe ddechreuodd pethau fynd yn ddrwg ar ôl hynny. Felly, rydyn ni'n dod at un o'r brenhinoedd, brenin cenedl y deg llwyth, Ahab, a briododd dramorwr, Jesebel; a'i cymell i addoli Baal. Felly daeth addoliad Baal yn rhemp yn Israel ac yma mae gennych chi Elias druan, mae eisiau bod yn ffyddlon. Nawr Anfonodd ef i bregethu i rym y brenin a dweud wrtho ei fod yn gwneud yn anghywir Nid yw'n syndod na aeth pethau'n dda. Nid yw pobl mewn grym yn hoffi cael gwybod eu bod yn anghywir; yn enwedig pan fydd y sawl sy'n dweud wrthyn nhw yn siarad gwirionedd. Yr unig ffordd i ddelio â hynny yn eu meddwl yw tawelu'r proffwyd, sef yr hyn yr oeddent yn ceisio'i wneud ag Elias. Ac roedd yn rhaid iddo ffoi am ei fywyd.

Felly ffodd yr holl ffordd i Fynydd Horeb i ofyn am arweiniad gan Dduw ac yn 1 Brenhinoedd 19:14, darllenasom:

“I hyn dywedodd:“ Bûm yn gwbl selog dros Jehofa Dduw byddinoedd; oherwydd mae pobl Israel wedi cefnu ar eich cyfamod, eich allorau maen nhw wedi'u rhwygo i lawr, a'ch proffwydi maen nhw wedi'u lladd â'r cleddyf, a fi yw'r unig un ar ôl. Nawr maen nhw'n ceisio cymryd fy mywyd i ffwrdd. ”” (1 Ki 19:14)

Wel, mae'n ymddangos ei fod ychydig yn is ar bethau, sy'n ddealladwy. Wedi'r cyfan, dim ond dyn ydoedd â holl wendidau dynion.

Gallwn ddeall sut brofiad fyddai bod ar ein pennau ein hunain. I fygwth eich bywyd. I feddwl bod popeth sydd gennych chi ar goll. Ac eto, rhoddodd Jehofa eiriau o anogaeth iddo. Dywedodd yn y ddeunawfed adnod:

“Ac rydw i dal wedi gadael 7,000 yn Israel, pob un nad yw ei liniau wedi plygu i lawr i Baʹal ac nad yw eu cegau wedi ei gusanu.” ”(1Ki 19:18)

Mae'n rhaid bod hynny wedi bod yn dipyn o sioc i Elias ac mae'n debyg yn dipyn o anogaeth hefyd. Nid oedd ar ei ben ei hun; roedd miloedd fel ef! Miloedd nad oeddent wedi plygu i lawr i Baal, nad oeddent wedi addoli'r gau dduw. Am feddwl! Felly rhoddodd Jehofa y nerth a’r dewrder iddo fynd yn ôl a gwnaeth hynny a bu’n llwyddiannus.

Ond dyma’r peth diddorol: Pe bai Elias eisiau addoli ac os oedd y saith mil o ddynion ffyddlon hynny eisiau addoli, ble roedden nhw'n addoli? A allent fynd i'r Aifft? A allent fynd i Babilon? A allent fynd i Edom neu unrhyw un o'r cenhedloedd eraill? Na. Roedd gan y rheini i gyd addoliad ffug. Roedd yn rhaid iddyn nhw aros yn Israel. Hwn oedd yr unig le lle'r oedd y gyfraith yn bodoli - cyfraith Moses a'r rheoliadau a'r gwir addoliad. Ac eto, nid oedd Israel yn ymarfer gwir addoliad. Roedden nhw'n ymarfer addoliad Baal. Felly roedd yn rhaid i'r dynion hynny ddod o hyd i ffordd o addoli Duw ar eu pennau eu hunain, yn eu ffordd eu hunain. Ac yn aml yn y dirgel oherwydd byddent yn cael eu gwrthwynebu a'u herlid a hyd yn oed eu lladd.

A ddywedodd Jehofa, 'Wel, gan mai chi yw'r unig rai ffyddlon, rydw i'n mynd i wneud sefydliad allan ohonoch chi. Rydw i'n mynd i daflu'r sefydliad hwn o Israel i ffwrdd a dechrau gyda chi fel sefydliad '? Na, ni wnaeth hynny. Am 1,500 o flynyddoedd, parhaodd gyda chenedl Israel fel ei sefydliad, trwy dda a drwg. A beth ddigwyddodd yw, yn aml roedd yn ddrwg, yn aml roedd yn apostate. Ac eto roedd yna rai ffyddlon bob amser a dyna'r rhai y gwnaeth Jehofa sylwi arnyn nhw a'u cefnogi, wrth iddo gefnogi Elias.

Mor gyflym ymlaen naw canrif hyd amser Crist. Yma mae Israel yn dal i fod yn sefydliad Jehofa. Anfonodd ei Fab fel cyfle, cyfle olaf iddyn nhw edifarhau. A dyna mae wedi ei wneud erioed. Rydych chi'n gwybod, fe wnaethon ni siarad, 'Wel dylen ni aros ar Jehofa a'r syniad wedyn yw, wel, fe fydd yn trwsio pethau'. Ond nid oes gan Jehofa bethau sefydlog erioed oherwydd byddai hynny'n golygu ymyrryd ag ewyllys rydd. Nid yw'n mynd i feddyliau'r arweinwyr ac yn gwneud iddyn nhw wneud y peth iawn. Yr hyn y mae'n ei wneud yw, mae'n anfon pobl, proffwydi atynt a gwnaeth hynny trwy gydol y cannoedd o flynyddoedd hynny i geisio eu cael i edifarhau. Weithiau maen nhw'n gwneud ac weithiau dydyn nhw ddim.

O'r diwedd, anfonodd ei Fab ac yn lle edifarhau fe wnaethant ei ladd. Felly dyna oedd y gwelltyn olaf ac oherwydd hynny dinistriodd Jehofa y genedl. Felly dyna sut mae'n delio â sefydliad nad yw'n dilyn ei ffordd, ei orchmynion. Yn y pen draw, ar ôl rhoi llawer o gyfleoedd iddyn nhw, maen nhw'n eu dinistrio. Mae'n dileu'r sefydliad. A dyna wnaeth o. Dinistriodd genedl Israel. Nid oedd ei sefydliad mwyach. Nid oedd yr hen gyfamod mewn grym mwyach, rhoddodd gyfamod newydd i mewn a rhoddodd hynny gydag unigolion a oedd yn Israeliaid. Felly cymerodd o hyd had Abraham, dynion ffyddlon. Ond nawr fe ddaeth â dynion mwy ffyddlon o'r cenhedloedd, eraill nad oedden nhw'n Israeliaid a daethant yn Israeliaid yn yr ystyr ysbrydol. Felly nawr mae ganddo sefydliad newydd.

Felly beth wnaeth e? Parhaodd i gefnogi'r sefydliad hwnnw ac erbyn diwedd y ganrif gyntaf mae Iesu'n ysbrydoli Ioan i ysgrifennu llythyrau at wahanol gynulleidfaoedd, at ei sefydliad. Er enghraifft, beirniadodd y gynulleidfa yn Effesus am ei ddiffyg cariad; gadawodd y cariad mai nhw oedd ganddo gyntaf. Yna Pergamum, roeddent yn derbyn dysgeidiaeth Balaam. Cofiwch fod Balaam wedi cymell yr Israeliaid i eilunaddoliaeth ac anfoesoldeb rhywiol. Roeddent yn derbyn yr addysgu hwnnw. Roedd yna sect o Nicholas hefyd eu bod yn goddef. Felly mae sectyddiaeth yn ymuno â'r gynulleidfa, i'r sefydliad. Yn Thyatira roeddent yn goddef anfoesoldeb rhywiol yn ogystal ag eilunaddoliaeth a dysgeidiaeth menyw o'r enw Jesebel. Yn Sardis roeddent yn farw yn ysbrydol. Yn Laodicea a Philadelphia roeddent yn apathetig. Roedd pob un o'r rhain yn bechodau na allai Iesu eu goddef oni bai eu bod yn cael eu cywiro. Rhoddodd rybudd iddynt. Yr un broses yw hon eto. Gyrrwch broffwyd, yn yr achos hwn ysgrifau Ioan i'w rhybuddio. Os ydyn nhw'n ymateb ... da ... ac os nad ydyn nhw, yna beth mae'n ei wneud? Allan y drws! Serch hynny, roedd unigolion yn y sefydliad ar y pryd yn ffyddlon. Yn union fel yr oedd unigolion yn amser Israel a oedd yn ffyddlon i Dduw.

Gadewch i ni ddarllen yr hyn oedd gan Iesu i'w ddweud wrth yr unigolion hynny.

““ 'Serch hynny, mae gennych chi ychydig o unigolion yn Sarʹdis na halogodd eu dillad, a byddant yn cerdded gyda mi mewn rhai gwyn, oherwydd eu bod yn deilwng. Bydd yr un sy'n gorchfygu felly wedi gwisgo mewn dillad gwyn, ac ni fyddaf yn difetha ei enw o lyfr y bywyd o bell ffordd, ond byddaf yn cydnabod ei enw gerbron fy Nhad a gerbron ei angylion. Gadewch i’r un sydd â chlust glywed yr hyn y mae’r ysbryd yn ei ddweud wrth y cynulleidfaoedd. ’” (Re 3: 4-6)

Byddai'r geiriau hynny'n berthnasol i rai ffyddlon eraill yn y cynulleidfaoedd eraill hefyd. Mae unigolion yn cael eu hachub, nid grwpiau! Nid yw'n arbed chi oherwydd bod gennych gerdyn aelodaeth mewn rhyw sefydliad. Mae'n eich achub chi oherwydd eich bod chi'n ffyddlon iddo ef ac i'w Dad.

Iawn, felly rydyn ni'n cydnabod mai'r gynulleidfa Gristnogol oedd y sefydliad nawr. Roedd hynny yn y ganrif gyntaf. Ac rydym yn cydnabod ei fod ef, Jehofa, wedi bod â sefydliad erioed. Reit?

Iawn, felly beth oedd ei sefydliad yn y bedwaredd ganrif? Yn y chweched ganrif? Yn y ddegfed ganrif?

Mae ganddo sefydliad erioed. Roedd yna Eglwys Gatholig. Roedd yna Eglwys Uniongred Gwlad Groeg. Yn y pen draw, ffurfiodd eglwysi eraill a daeth y Diwygiad Protestannaidd i fodolaeth. Ond yn ystod yr holl amser hwnnw roedd gan Jehofa sefydliad bob amser. Ac eto, fel Tystion, rydym yn honni hynny, dyna oedd yr eglwys apostate. Cristnogaeth Apostate.

Wel aeth Israel, ei sefydliad, yn apostate lawer gwaith. Roedd unigolion ffyddlon yn Israel bob amser, ac roedd yn rhaid iddyn nhw aros yn Israel. Ni allent fynd i genhedloedd eraill. Beth am Gristnogion? Cristion yn yr Eglwys Gatholig nad oedd yn hoffi'r syniad o danau uffern a phoenydiad tragwyddol, a oedd yn anghytuno ag anfarwoldeb yr enaid fel athrawiaeth paganiaeth, a ddywedodd fod y drindod yn ddysgeidiaeth ffug; beth fyddai'r unigolyn hwnnw'n ei wneud? Gadael y gynulleidfa Gristnogol? Ewch i ffwrdd a dod yn Fwslim? Hindw? Na, roedd yn rhaid iddo aros yn Gristion. Roedd yn rhaid iddo addoli Jehofa Dduw. Roedd yn rhaid iddo gydnabod y Crist fel ei Arglwydd a'i Feistr. Felly, roedd yn rhaid iddo aros yn y sefydliad, sef Cristnogaeth. Yn union fel roedd Israel wedi bod, roedd hyn nawr y sefydliad.

Felly nawr rydyn ni'n camu ymlaen i'r bedwaredd ganrif ar bymtheg ac mae gennych chi lawer o bobl sy'n dechrau herio'r Eglwysi eto. Maent yn ffurfio grwpiau astudio Beibl. Mae Cymdeithas Myfyrwyr y Beibl yn un ohonyn nhw, o amrywiol grwpiau astudio Beibl ledled y byd a ymunodd â'i gilydd. Maen nhw'n dal i gynnal eu hunigoliaeth, oherwydd doedden nhw ddim o dan unrhyw un heblaw Iesu Grist. Maent yn ei gydnabod fel eu Harglwydd.

Roedd Russell yn un o'r rhai a ddechreuodd gyhoeddi llyfrau a chylchgronau—Y Watchtower er enghraifft - bod Myfyrwyr y Beibl wedi dechrau ei ddilyn. Iawn. Felly a edrychodd Jehofa i lawr a dweud, 'Hmm, iawn, rydych chi'n gwneud y peth iawn felly rydw i'n mynd i'ch gwneud chi'n sefydliad i mi yn union fel y gwnes i'r 7000 o ddynion na wnaeth blygu eu pen-glin i Baal yn ôl yn Israel fy sefydliad? ' Na. Oherwydd na wnaeth e bryd hynny, ni wnaeth hynny nawr. Pam y byddai'n gwneud hynny? Mae ganddo sefydliad - Cristnogaeth. O fewn y sefydliad hwnnw mae addolwyr ffug a gwir addolwyr ond mae un sefydliad.

Felly, pan rydyn ni'n meddwl am Dystion Jehofa, rydyn ni'n hoffi meddwl, 'Na, ni yw'r unig wir sefydliad.' Wel, beth fyddai'r sylfaen ar gyfer gwneud y dybiaeth honno? Ein bod ni'n dysgu gwirionedd? Iawn, wel, hyd yn oed Elias a'r 7000, fe'u cydnabuwyd gan Dduw fel gwir addolwyr ac eto ni wnaeth ef i'w sefydliad ei hun. Felly hyd yn oed os ydyn ni'n dysgu gwirionedd yn unig, mae'n ymddangos nad oes sail i'r Beibl dros ddweud mai ni yw'r un gwir sefydliad.

Ond gadewch i ni ddweud bod. Gadewch i ni ddweud bod yna sail i hynny. Iawn, digon teg. Ac nid oes unrhyw beth i'n cadw rhag archwilio'r Ysgrythurau i sicrhau mai ni yw'r gwir sefydliad, bod ein dysgeidiaeth yn wir oherwydd os nad ydyn nhw yna beth? Yna nid ni yw'r gwir sefydliad yn ôl ein diffiniad ein hunain.

Iawn, felly beth am y gwrthwynebiadau eraill serch hynny, y dylem fod yn deyrngar? Rydyn ni'n clywed hynny lawer y dyddiau hyn - teyrngarwch. Confensiwn cyfan ar deyrngarwch. Gallant newid geiriad Micah 6: 8 o “garedigrwydd cariad” i “ffyddlondeb cariad”, nad dyna’r ffordd y mae wedi’i eirio yn Hebraeg. Pam? Oherwydd ein bod ni'n siarad am deyrngarwch i'r corff Llywodraethu, teyrngarwch i'r sefydliad. Wel, yn achos Elias corff llywodraethu ei ddydd oedd y brenin a phenodwyd y brenin gan Dduw, oherwydd ei fod yn olyniaeth o frenhinoedd ac i Jehofa benodi'r brenin cyntaf, penododd yr ail frenin. Yna trwy linell Dafydd daeth y brenhinoedd eraill. Ac felly fe allech chi ddadlau, yn eithaf ysgrythurol, iddyn nhw gael eu penodi gan Dduw. P'un a wnaethant dda neu ddrwg cawsant eu penodi gan Dduw. A oedd Elias yn deyrngar i'r brenin? Pe bai wedi bod, yna byddai wedi addoli Baal. Ni allai wneud hynny oherwydd byddai ei deyrngarwch wedi ei rannu.

Ydw i'n deyrngar i'r brenin? Neu ydw i'n deyrngar i Jehofa? Felly dim ond os yw'r sefydliad hwnnw'n hollol 100 y cant yn unol â Jehofa y gallwn ni fod yn deyrngar i unrhyw sefydliad. Ac os ydyw, yna efallai y gallem ddweud ein bod yn deyrngar i Jehofa a'i adael yn hynny. Felly rydyn ni'n dechrau cael ychydig bach o bethau, os ydyn ni'n dechrau meddwl, 'O, na, mae'n rhaid i mi fod yn deyrngar i ddynion. Ond pwy ddysgodd y gwir i ni? '

Dyna'r ddadl rydych chi'n ei wybod. 'Wnes i ddim dysgu'r gwir ar fy mhen fy hun. Dysgais i gan y sefydliad. ' Iawn, felly os gwnaethoch chi ei ddysgu gan y sefydliad mae'n rhaid i chi nawr fod yn deyrngar i'r sefydliad. Dyna'r rhesymeg yr ydym yn ei ddweud yn y bôn. Wel, gallai Pabydd ddefnyddio'r un rhesymeg neu Fethodist neu Fedyddiwr neu Formon. 'Dysgais o fy eglwys felly mae'n rhaid i mi fod yn deyrngar iddyn nhw.

Ond byddech chi'n dweud, 'Na, na, mae hynny'n wahanol.'

Wel, sut mae'n wahanol?

'Wel, mae'n wahanol oherwydd eu bod nhw'n dysgu pethau ffug.'

Nawr rydyn ni'n iawn yn ôl i sgwâr un. Dyna holl bwynt y gyfres fideo hon - i sicrhau ein bod ni'n dysgu gwir bethau. Ac os ydym ni, iawn. Efallai y bydd y ddadl yn dal dŵr. Ond os nad ydyn ni, yna mae'r ddadl yn troi yn ein herbyn.

'Beth am y newyddion da?'

Dyna, peth arall sy'n codi trwy'r amser. Yr un stori ydyw, 'Ie, ni yw'r unig rai sy'n pregethu'r newyddion da ledled y byd.' Mae hyn yn anwybyddu'r ffaith bod traean o'r byd yn honni eu bod yn Gristnogion. Sut wnaethon nhw gyrraedd bod yn Gristnogion? Pwy ddysgodd y newyddion da iddyn nhw dros y canrifoedd fel bod traean o'r byd, dros 2 biliwn o bobl, yn Gristnogion?

'Ie ond maen nhw'n Gristnogion ffug,' meddech chi. 'Fe'u dysgwyd yn newyddion da ffug.'

Iawn, pam?

'Oherwydd iddyn nhw gael eu dysgu'r newyddion da yn seiliedig ar ddysgeidiaeth ffug. ”

Rydyn ni'n iawn yn ôl i sgwâr un. Os yw ein newyddion da yn seiliedig ar wir ddysgeidiaeth gallwn honni mai ni yw'r unig rai sy'n pregethu'r newyddion da ond os ydym yn dysgu anwireddau, yna sut ydyn ni'n wahanol?

Ac mae hwn yn gwestiwn difrifol iawn oherwydd mae canlyniadau dysgu'r newyddion da yn seiliedig ar anwiredd yn ddifrifol iawn, iawn. Gadewch i ni edrych ar Galatiaid 1: 6-9.

“Rwy’n rhyfeddu eich bod mor gyflym yn troi cefn ar yr Un a’ch galwodd â charedigrwydd annymunol Crist at fath arall o newyddion da. Nid bod newyddion da arall; ond mae yna rai penodol sy'n achosi trafferth i chi ac eisiau ystumio'r newyddion da am y Crist. Fodd bynnag, hyd yn oed pe baem ni neu angel allan o'r nefoedd yn datgan i chi fel newyddion da rywbeth y tu hwnt i'r newyddion da a ddatganasom i chi, gadewch iddo gael ein twyllo. Fel rydyn ni wedi dweud o’r blaen, dw i’n dweud eto nawr, Pwy bynnag sy’n datgan i chi fel newyddion da rywbeth y tu hwnt i’r hyn y gwnaethoch chi ei dderbyn, gadewch iddo gael ei gywiro. ”(Ga 1: 6-9)

Felly, rydyn ni'n dod yn ôl i aros ar Jehofa. Iawn, gadewch i ni gymryd munud yma a gwneud ychydig o ymchwil ynglŷn ag aros ar Jehofa - a gyda llaw, dylwn grybwyll bod hyn bob amser yn gysylltiedig â fy hoff gam-gymhwyso arall: 'Ni ddylem redeg ymlaen.'

Iawn, mae rhedeg ymlaen yn golygu ein bod ni'n cynnig ein hathrawiaethau ein hunain, ond os ydyn ni'n ceisio dod o hyd i wir ddysgeidiaeth Crist, yna os rhywbeth rydyn ni'n rhedeg tuag yn ôl. Rydyn ni'n mynd yn ôl at y Crist, yn ôl at y gwir gwreiddiol, heb redeg ymlaen gyda'n meddyliau ein hunain.

Ac 'aros ar Jehofa'? Wel, yn y Beibl. . . wel, gadewch i ni fynd i lyfrgell y Watchtower i weld sut mae'n cael ei ddefnyddio yn y Beibl. Nawr, yr hyn rydw i wedi’i wneud yma yw defnyddio’r geiriau, “aros” ac “aros” wedi’u gwahanu gan y bar fertigol, a fydd yn rhoi pob digwyddiad i ni lle mae’r naill neu’r llall o’r ddau air hynny yn bodoli yn y frawddeg ynghyd â’r enw “Jehofa”. Mae 47 o ddigwyddiadau yn gyfan gwbl ac er mwyn arbed amser, nid wyf am fynd trwy bob un ohonynt oherwydd bod rhai ohonynt yn berthnasol, nid yw rhai ohonynt. Er enghraifft, mae'r digwyddiad cyntaf un yn Genesis yn berthnasol. Mae’n dweud, “Arhosaf am iachawdwriaeth gennych chi, O Jehofa.” Felly pan rydyn ni'n dweud 'aros ar Jehofa', gallwn ni ddefnyddio hynny yng nghyd-destun aros arno i'n hachub.

Fodd bynnag, mae’r digwyddiad nesaf mewn Rhifau lle dywedodd Moses, “Arhoswch yno, a gadewch imi glywed yr hyn y gall Jehofa ei orchymyn ynglŷn â chi.” Felly nid yw hynny'n berthnasol i'n trafodaeth. Nid ydyn nhw'n aros ar Jehofa, ond mae'r ddau air yn digwydd yn y frawddeg. Felly er mwyn arbed amser o fynd trwy bob digwyddiad a darllen pob un ar hyn o bryd, rydw i'n mynd i echdynnu'r rhai sy'n berthnasol, sy'n ymwneud ag aros ar Jehofa ar ryw ystyr. Fodd bynnag, rwy'n argymell eich bod chi'n gwneud y chwiliad hwn eich hun ar eich cyflymder eich hun i sicrhau bod popeth rydych chi'n ei glywed yn gywir yn ôl yr hyn mae'r Beibl yn ei ddysgu. Felly, yr hyn rydw i wedi'i wneud yma yw pastio yn yr Ysgrythurau sy'n berthnasol i'n trafodaeth ar gyfer eich adolygiad. Ac rydyn ni eisoes wedi darllen Genesis, 'Aros ar Jehofa am iachawdwriaeth.' Yr un nesaf yw Salmau. Mae i raddau helaeth yn yr un modd, yn aros arno am iachawdwriaeth, fel y mae Salm 33:18, lle mae'n sôn am aros am ei gariad ffyddlon, tra bod ei gariad ffyddlon yn cyfeirio at gadw addewidion. Gan ei fod yn ein caru ni, mae'n cyflawni ei addewidion i ni. Yr un nesaf hefyd yw'r un syniad, ei gariad ffyddlon, Salm 33:22. Felly, unwaith eto, rydyn ni'n siarad am iachawdwriaeth yn yr un ystyr.

“Cadwch yn dawel dros Jehofa,” meddai Salm 37: 7 “ac arhoswch yn disgwylgar amdano a pheidiwch â chynhyrfu gan y dyn sy’n llwyddo i gyflawni ei gynlluniau.” Felly, yn yr achos hwnnw os yw rhywun yn ein twyllo neu'n ein cam-drin neu'n manteisio arnom mewn unrhyw ffordd rydym yn aros ar Jehofa i ddatrys y broblem. Mae’r un nesaf yn sôn, “Gadewch i Israel ddal i aros am Jehofa am fod Jehofa yn deyrngar yn ei gariad ac mae ganddo bwer mawr i achub.” Felly prynedigaeth, mae'n siarad iachawdwriaeth eto. Ac mae'r un nesaf yn sôn am gariad ffyddlon, mae'r un nesaf yn sôn am iachawdwriaeth. Felly mewn gwirionedd, popeth, pan oeddem yn siarad am aros ar Jehofa, mae popeth yn ymwneud ag aros arno am ein hiachawdwriaeth.

Felly, os ydyn ni'n digwydd bod mewn crefydd sy'n dysgu anwireddau, nid y syniad yw ein bod ni'n mynd i geisio trwsio'r grefydd honno, nid dyna'r syniad. Y syniad yw ein bod ni'n parhau'n ffyddlon i Jehofa, yn deyrngar iddo. Sy'n golygu ein bod ni'n cadw at wirionedd yn union fel y gwnaeth Elias. Ac nid ydym yn gwyro oddi wrth y gwir, er bod y rhai o'n cwmpas yn gwneud hynny. Ond ar y llaw arall, nid ydym yn rhuthro ymlaen ac yn ceisio trwsio pethau ein hunain. Arhoswn arno i'n hachub.

A yw hyn i gyd yn eich dychryn? Yn amlwg rydym yn awgrymu, ond nid ydym wedi profi eto, bod rhai o'n dysgeidiaeth yn ffug. Nawr, os yw hynny'n wir, rydyn ni'n dod yn ôl at y cwestiwn, I ble arall y byddwn ni'n mynd? Wel, rydyn ni eisoes wedi dweud nad ydyn ni'n mynd i unman arall, rydyn ni'n mynd at rywun arall. Ond beth mae hynny'n ei olygu?

Rydych chi'n gweld, fel Tystion Jehofa, ac rydw i'n siarad am fy mhrofiad fy hun, rydyn ni bob amser wedi meddwl ein bod ni ar yr un llong. Mae'r sefydliad fel llong sy'n mynd tuag at baradwys; mae'n hwylio tuag at baradwys. Yr holl longau eraill, yr holl grefyddau eraill - mae rhai ohonyn nhw'n llongau mawr, rhai ohonyn nhw'n gychod hwylio bach ond yr holl grefyddau eraill - maen nhw'n mynd i'r cyfeiriad arall. Maen nhw'n mynd tuag at y rhaeadr. Nid ydyn nhw'n ei wybod, iawn? Felly, os sylweddolaf yn sydyn fod fy llong yn seiliedig ar athrawiaeth ffug, yna rwy'n hwylio gyda'r gweddill. Rydw i'n mynd tuag at y rhaeadr. I ble rydw i'n mynd? Gweld y meddwl yw, mae angen i mi fod ar long. Sut mae cyrraedd paradwys os nad ydw i ar long? Ni allaf nofio yr holl ffordd.

Ac yna fe darodd fi yn sydyn, mae angen ffydd yn Iesu Grist. A’r hyn y mae’r ffydd hon yn ein galluogi i’w wneud yw ei fod yn caniatáu inni, mae’n ein galluogi, mae’n rhoi’r pŵer inni gerdded ar ddŵr. Gallwn gerdded ar ddŵr. Dyna wnaeth Iesu. Yn llythrennol, cerddodd ar ddŵr - trwy ffydd. Ac fe wnaeth hynny, nid mewn arddangosfa ysblennydd o bŵer, ond i wneud pwynt pwysig iawn, iawn. Gyda ffydd gallwn symud mynyddoedd; gyda ffydd gallwn gerdded ar ddŵr. Nid oes angen unrhyw un arall na dim arall arnom, oherwydd mae gennym ni'r Crist. Fe all fynd â ni yno.

Ac os awn yn ôl i gyfrif Elias, gallwn weld pa mor rhyfeddol yw'r meddwl hwn, a pha mor ofalgar yw ein Tad, a faint o ddiddordeb sydd ganddo ynom ar lefel unigol. Yn 1 Brenhinoedd 19: 4, darllenasom:

“Aeth am daith diwrnod i’r anialwch a daeth ac eistedd i lawr o dan goeden ysgub, a gofynnodd iddo farw. Meddai: “Mae’n ddigon! Nawr, O Jehofa, cymerwch fy mywyd i ffwrdd, oherwydd nid wyf yn well na fy nghyndeidiau. ”” (1 Ki 19: 4)

Nawr, yr hyn sy'n rhyfeddol am hyn yw bod hyn mewn ymateb i fygythiad Jezebel yn erbyn ei fywyd. Ac eto roedd y dyn hwn eisoes wedi perfformio nifer o wyrthiau. Fe rwystrodd y glaw rhag cwympo, trechodd offeiriaid Baal mewn gornest rhwng Jehofa a Baal, lle cafodd allor Jehofa ei bwyta gan dân o’r nefoedd. Gyda hynny i gyd y tu ôl iddo, fe allech chi feddwl, “Sut y gallai’r dyn hwn fynd mor ddiflas yn sydyn? Mor ofnus? ”

Mae'n dangos ein bod ni i gyd yn ddynol ac ni waeth pa mor dda rydyn ni'n gwneud un diwrnod, y diwrnod wedyn fe allen ni fod yn berson hollol wahanol. Mae Jehofa yn cydnabod ein methiannau. Mae'n cydnabod ein diffygion. Mae'n deall mai llwch yn unig ydyn ni ac mae'n ein caru ni serch hynny. Ac mae hynny'n amlwg yn yr hyn sy'n digwydd nesaf. A yw Jehofa yn anfon angel i gosbi Elias? Ydy e'n ei geryddu? Ydy e'n ei alw'n wanwr? Na, i'r gwrthwyneb yn llwyr. Mae'n dweud yn adnod 5:

“Yna gorweddodd a chwympo i gysgu o dan y goeden ysgub. Ond yn sydyn fe gyffyrddodd angel ag ef a dweud wrtho: “Codwch a bwyta.” Pan edrychodd, yno roedd torth gron ar gerrig wedi'u cynhesu a jwg o ddŵr yn ei ben. Bwytaodd ac yfodd a gorwedd i lawr eto. Yn ddiweddarach daeth angel Jehofa yn ôl yr eildro a chyffwrdd ag ef a dweud: “Codwch a bwyta, oherwydd bydd y daith yn ormod i chi.” ”(1 Ki 19: 5-7)

Mae'r Beibl yn datgelu iddo, yn nerth y maeth hwnnw, barhau am ddeugain niwrnod a deugain noson. Felly nid oedd yn faeth syml. Roedd rhywbeth arbennig yno. Ond yr hyn sy'n ddiddorol yw bod yr angel wedi ei gyffwrdd ddwywaith. Boed hynny wrth drwytho Elias â phŵer arbennig i barhau neu ai dim ond gweithred o dosturi gwirioneddol tuag at ddyn gwan ydoedd, ni allwn wybod. Ond yr hyn rydyn ni'n ei ddysgu o'r cyfrif hwn yw bod Jehofa yn gofalu am ei rai ffyddlon yn unigol. Nid yw'n caru ni gyda'n gilydd, mae'n ein caru ni'n unigol, yn yr un modd ag y mae tad yn caru pob plentyn yn ei ffordd ei hun. Felly mae Jehofa yn ein caru a bydd yn ein cynnal hyd yn oed pan gyrhaeddwn y pwynt o fod eisiau marw.

Felly, dyna chi! Byddwn nawr yn symud i'n pedwerydd fideo. O'r diwedd, byddwn yn cyrraedd taciau pres, fel y dywedant. Gadewch i ni ddechrau gyda rhywbeth o'r math hwnnw a ddaliodd fy sylw. Yn 2010, daeth y cyhoeddiadau allan gyda dealltwriaeth newydd o'r genhedlaeth. A dyna i mi oedd yr hoelen gyntaf yn yr arch, fel petai. Gadewch i ni edrych ar hynny. Byddwn yn gadael hynny serch hynny, ar gyfer ein fideo nesaf. Diolch yn fawr am wylio. Eric Wilson ydw i, bye am y tro.