Mae Tystion Jehofa yn Dywed ei bod yn Anghywir Addoli Iesu, ond Yn Hapus i Addoli Dynion

Cliciwch yma i weld fideo

Helo, teitl y fideo hon yw “Tystion Jehofa Dywedwch ei bod yn anghywir i Addoli Iesu, ond Yn Hapus i Addoli Dynion”. Rwy’n siŵr fy mod yn mynd i gael sylwadau gan Dystion Jehofa anfodlon yn fy nghyhuddo o’u camliwio. Byddan nhw'n honni nad ydyn nhw'n addoli dynion; byddant yn honni mai nhw yw'r unig rai ar y ddaear sy'n addoli'r gwir Dduw, Jehofa. Nesaf, byddant yn fy beirniadu am awgrymu bod addoli Iesu yn rhan ysgrythurol gywir o wir addoliad. Efallai y byddan nhw hyd yn oed yn dyfynnu Mathew 4:10 sy'n dangos Iesu'n dweud wrth y diafol, “Ewch i ffwrdd, Satan! Oherwydd y mae'n ysgrifenedig, “Jehofa eich Duw y mae'n rhaid i chi ei addoli, ac iddo ef yn unig y mae'n rhaid i chi roi gwasanaeth cysegredig. '” Cyfieithiad Byd Newydd

Yn iawn, rwyf wedi gwneud y cyhuddiad ac rwyf wedi gwneud hynny'n gyhoeddus. Felly nawr mae angen i mi ategu'r Ysgrythur.

Dechreuwn trwy glirio rhai camddealltwriaeth posib. Os ydych chi'n un o Dystion Jehofa, beth ydych chi'n deall mae'r gair “addoli” yn ei olygu? Meddyliwch am hynny am eiliad. Rydych chi'n honni eich bod chi'n addoli Jehofa Dduw, ond sut yn union ydych chi'n gwneud hynny? Pe bai rhywun yn dod atoch chi ar y stryd a gofyn, beth sy'n rhaid i mi ei wneud i addoli Duw, sut fyddech chi'n ateb?

Rwyf wedi canfod bod hwnnw’n gwestiwn heriol iawn i’w ofyn, nid yn unig o Dyst Jehofa, ond i unrhyw aelod o unrhyw ffydd grefyddol arall. Mae pawb yn meddwl eu bod nhw'n gwybod beth mae'n ei olygu i addoli Duw, ond pan ofynnwch iddyn nhw ei egluro, i'w roi mewn geiriau, mae distawrwydd hir yn aml.

Wrth gwrs, mae'r hyn yr ydych chi a chredaf fod addoli yn ei olygu yn amherthnasol. Yr hyn sy'n cyfrif yw'r hyn y mae Duw yn ei olygu pan ddywed fod yn rhaid inni ei addoli yn unig. Y ffordd orau i ddarganfod beth mae Duw yn ei feddwl ar gwestiwn addoli yw darllen Ei air ysbrydoledig. A fyddai’n syndod ichi ddysgu bod pedwar gair Groeg sy’n cael eu cyfieithu “addoli” yn y Beibl? Pedwar gair i gyfieithu'r un gair Saesneg. Mae'n ymddangos bod ein gair Saesneg, addoli, yn cario llwyth trwm.

Nawr mae hyn yn mynd i gael ychydig yn dechnegol, ond rydw i'n mynd i ofyn i chi ddwyn gyda mi oherwydd nad yw'r pwnc yn academaidd. Os ydw i'n iawn wrth ddweud bod Tystion Jehofa yn addoli dynion, yna rydyn ni'n siarad am weithred a allai arwain at gondemniad Duw. Hynny yw, rydyn ni'n siarad am bwnc sy'n fater o fywyd a marwolaeth. Felly, mae'n haeddu ein sylw llawnaf.

Gyda llaw, er fy mod i'n canolbwyntio ar Dystion Jehofa, credaf erbyn diwedd y fideo hon y byddwch chi'n dod i weld nad nhw yw'r unig bobl grefyddol sy'n addoli dynion. Gadewch inni ddechrau:

Y gair Groeg cyntaf a ddefnyddir ar gyfer “addoli” yr ydym yn mynd i’w ystyried yw Thréskeia.

Mae Concordance Strong yn rhoi’r diffiniad byr o’r term hwn fel “addoliad defodol, crefydd”. Y diffiniad llawnach y mae'n ei ddarparu yw: “(synnwyr sylfaenol: parch neu addoliad y duwiau), addoli fel y'i mynegir mewn gweithredoedd defodol, crefydd.” Yn syml, mae Concordance Exhaustive NAS yn ei ddiffinio fel “crefydd”. Y gair Groeg hwn Thréskeia yn digwydd bedair gwaith yn unig yn yr Ysgrythur. Dim ond unwaith y mae’r Beibl Safon Americanaidd Newydd yn ei wneud yn “addoli”, a’r llall dair gwaith yn “grefydd”. Fodd bynnag, mae Cyfieithiad y Byd Newydd o’r Ysgrythurau Sanctaidd, Beibl Tystion Jehofa, yn ei wneud fel “addoliad” neu “ffurf addoli” ym mhob achos. Dyma'r testunau lle mae'n ymddangos yn NWT:

“A oedd yn gyfarwydd â mi o’r blaen, pe byddent yn barod i dystio, fy mod yn byw fel Pharisead yn ôl y sect lymaf o’n ffurf addoli [thréskeia].” (Actau 26: 5)

“Na fydded i neb eich amddifadu o’r wobr sy’n ymhyfrydu mewn gostyngeiddrwydd ffug a math o addoliad [thréskeia] yr angylion,“ gan gymryd ei safiad ar ”y pethau y mae wedi’u gweld.” (Col 2:18)

“Os yw unrhyw ddyn yn credu ei fod yn addolwr [thréskos] Duw ond nad yw’n cadw ffrwyn dynn ar ei dafod, mae’n twyllo ei galon ei hun, ac ofer yw ei addoliad [thréskeia]. Y ffurf o addoliad [thréskeia] sy'n lân ac heb ei ffeilio o safbwynt ein Duw a'n Tad yw hyn: gofalu am blant amddifad a gweddwon yn eu gorthrymder, a chadw'ch hun heb fan o'r byd. ” (Iago 1:26, 27)

Trwy rendro thréskeia fel “ffurf addoli”, mae Beibl y Tystion yn cyfleu’r syniad o addoli ffurfiol neu ddefodol; hy, addoliad a ragnodir trwy ddilyn set o reolau a / neu draddodiadau. Dyma'r math o addoliad neu grefydd sy'n cael ei ymarfer mewn tai addoli, fel neuaddau Teyrnas, temlau, mosgiau, synagogau ac eglwysi traddodiadol. Mae'n werth nodi, bob tro y defnyddir y gair hwn yn y Beibl, ei fod yn dwyn arwyddocâd negyddol iawn. Felly…

Os ydych chi'n Babydd, eich addoliad yw thréskeia.

Os ydych chi'n Brotestant, eich addoliad yw thréskeia.

Os ydych chi'n Adfentydd y Seithfed Dydd, eich addoliad yw thréskeia.

Os ydych chi'n Formon, eich addoliad yw thréskeia.

Os ydych chi'n Iddew, eich addoliad yw thréskeia.

Os ydych chi'n Moslem, eich addoliad yw thréskeia.

ac ie, yn bendant,

Os ydych chi'n Dystion Jehofa, eich addoliad yw thréskeia.

Pam mae'r Beibl yn bwrw threskeia mewn goleuni negyddol? A allai fod oherwydd bod hyn yn addoliad paent wrth rifau? Addoliad sy'n ufuddhau i reolau dynion yn hytrach nag egwyddorion arweiniol ein Harglwydd Grist? Er mwyn darlunio, os ydych chi'n un o Dystion Jehofa a'ch bod chi'n mynd i'r holl gyfarfodydd yn rheolaidd ac yn mynd allan mewn gwasanaeth maes yn wythnosol, gan roi o leiaf 10 awr y mis yn y gwaith pregethu, ac os ydych chi'n rhoi eich arian i gefnogi'r gwaith ledled y byd , yna rydych yn “addoli Jehofa Dduw” mewn modd derbyniol, yn unol â rheolau’r Twr Gwylio a Chymdeithas Tract y Beibl - thréskeia.

Mae hyn yn nonsens, wrth gwrs. Pan fydd James yn dweud mai'r of thréskeia sy'n “lân ac heb ei ffeilio o safbwynt Duw yw gofalu am blant amddifad a gweddwon,” mae'n eironig. Nid oes defodaeth ynghlwm â ​​hynny. Ond cariad. Yn y bôn, mae'n dweud yn watwar, “O, rydych chi'n meddwl bod eich crefydd yn dderbyniol gan Dduw, ydych chi? Pe bai crefydd y mae Duw yn ei derbyn, byddai'n un sy'n gofalu am yr anghenus ac nad yw'n dilyn ffordd y byd. ”

Thréskeia (ansoddair): Crefydd, defodol a ffurfiol

Felly, gallwn ddweud hynny thréskeia yw gair Addoliad Ffurfiol neu Ddefodol, neu ei roi mewn ffordd arall, Crefydd Gyfundrefnol. I mi, tautoleg yw crefydd drefnus, fel dweud “machlud gyda’r nos”, “rhew wedi’i rewi” neu “bysgod tiwna.” Mae pob crefydd yn drefnus. Y broblem gyda chrefydd yw mai dynion sy'n gwneud y trefnu bob amser, felly byddwch chi'n gwneud pethau yn y ffordd y mae dynion yn dweud wrthych chi eu gwneud bryd hynny neu fel arall byddwch chi'n dioddef rhywfaint o gosb.

Y gair Groeg nesaf y byddwn yn edrych arno yw:

Sebó (berf): parch a defosiwn

 Mae'n ymddangos ddeg gwaith yn yr Ysgrythurau Cristnogol - unwaith yn Mathew, unwaith yn Marc, a'r wyth gwaith sy'n weddill yn llyfr yr Actau. Dyma'r ail o bedwar gair Groeg unigryw y mae cyfieithiadau modern o'r Beibl yn eu gwneud yn “addoli”. Yn ôl Concordance Strong, sebó gellir ei ddefnyddio ar gyfer parch, addoliad, neu addoliad. Dyma rai enghreifftiau o'i ddefnydd:

“Yn ofer maen nhw'n dal i addoli [sebó] fi, oherwydd maen nhw'n dysgu gorchmynion dynion fel athrawiaethau. '”(Mathew 15: 9 NWT)

“Un a glywodd ni oedd dynes o’r enw Lydia, o ddinas Thyatira, gwerthwr nwyddau porffor, a oedd yn addolwr [sebó] o Dduw. Agorodd yr Arglwydd ei chalon i roi sylw i’r hyn a ddywedwyd gan Paul. ” (Actau 16:14 ESV)

“Mae’r dyn hwn yn perswadio pobl i addoli [sebó] Duw yn groes i'r gyfraith. ” (Actau 18:13 ESV)

Er hwylustod i chi, rydw i'n darparu'r holl gyfeiriadau hyn ym maes disgrifio'r fideo rydych chi'n ei wylio pe byddech chi am eu pastio i mewn i beiriant chwilio'r Beibl, fel biblegateway.com er mwyn gweld sut mae cyfieithiadau eraill yn rhoi sebó. [Cyfeiriadau at sebó mewn Groeg: Mt 15: 9; Marc 7: 7; Deddfau 13: 43,50; 16:14; 17: 4,17; 18: 7,13; 29:27]

Er bod sebó yn ferf, nid yw'n darlunio unrhyw weithred mewn gwirionedd. Mewn gwirionedd, yn yr un o'r deg digwyddiad o ddefnyddio sebó a yw'n bosibl diddwytho'n union sut mae'r unigolion a grybwyllir yn cymryd rhan sebó, mewn addoliad parchus neu addoliad Duw. Cofiwch, nid yw'r term hwn yn disgrifio proses addoli ddefodol neu ffurfiol. Nid yw'r diffiniad o Strong's yn nodi gweithredu chwaith. I barchu Duw ac i addoli Duw, mae'r ddau yn siarad am deimlad neu agwedd am Dduw neu tuag at Dduw. Gallaf eistedd yn fy ystafell fyw ac addoli Duw heb wneud dim mewn gwirionedd. Wrth gwrs, gellir dadlau bod yn rhaid i wir addoliad Duw, neu unrhyw un o ran hynny, amlygu ei hun yn y pen draw mewn rhyw fath o weithred, ond nid yw'r ffurf y dylai'r weithred honno ei chymryd wedi'i nodi yn unrhyw un o'r adnodau hyn.

Mae nifer o gyfieithiadau o'r Beibl yn rhoi sebó fel “defosiynol”. Unwaith eto, mae hynny'n sôn am warediad meddyliol yn fwy nag unrhyw weithred benodol ac mae hwn yn wahaniaeth pwysig i'w gadw mewn cof.

Mae person sy'n ddefosiynol, sy'n parchu Duw, y mae ei gariad at Dduw yn cyrraedd lefel yr addoliad, yn berson y gellir ei adnabod yn dduwiol. Mae ei addoliad yn nodweddu ei fywyd. Mae'n siarad y sgwrs ac yn cerdded y daith. Ei awydd brwd yw bod fel ei Dduw. Felly, mae popeth y mae'n ei wneud mewn bywyd yn cael ei arwain gan y meddwl hunan-arholi, “A fyddai hyn yn plesio fy Nuw?"

Yn fyr, nid yw ei addoliad yn ymwneud â pherfformio defod o unrhyw fath fel y'i rhagnodir gan ddynion mewn addoliad trefnus. Ei addoliad yw ei union ffordd o fyw.

Serch hynny, mae'r gallu i hunan-dwyll sy'n rhan o'r cnawd syrthiedig yn gofyn i ni fod yn ofalus. Yn y canrifoedd diwethaf, pan oedd yn ddefosiynol (sebó) Fe wnaeth Cristnogion losgi cyd-addolwr wrth y stanc, roedden nhw'n meddwl eu bod nhw'n rhoi gwasanaeth cysegredig neu'n wasanaeth parchus i Dduw. Heddiw, mae Tystion Jehofa yn meddwl eu bod yn addoli Duw (sebó) pan fyddant yn siomi cyd-gredwr oherwydd ei fod ef neu hi'n siarad yn erbyn rhywfaint o gamwedd a gyflawnwyd gan y Corff Llywodraethol, fel eu cysylltiad rhagrithiol 10 mlynedd â Sefydliad y Cenhedloedd Unedig neu eu cam-drin miloedd o achosion cam-drin plant yn rhywiol.

Yn yr un modd, mae'n bosibl rendro sebó (parchus, addoli defosiwn neu addoliad) i'r Duw anghywir. Condemniodd Iesu y sebó o'r ysgrifenyddion, Phariseaid ac offeiriaid, oherwydd eu bod yn dysgu gorchmynion dynion fel rhai a ddaeth oddi wrth Dduw. Dywedodd Iesu, “Maen nhw'n addoli [sebó] fi yn ofer; maen nhw'n dysgu praeseptau dynion fel athrawiaeth. ” Mathew (15: 9 BSB) Felly, fe wnaethant gam-gynrychioli Duw a methu â’i ddynwared. Y Duw roedden nhw'n ei ddynwared oedd Satan a dywedodd Iesu wrthyn nhw:

”Rydych chi'n perthyn i'ch tad, y diafol, ac rydych chi am gyflawni ei ddymuniadau. Roedd yn llofrudd o'r dechrau, gan wrthod cynnal y gwir, oherwydd does dim gwirionedd ynddo. Pan fydd yn gorwedd, mae'n siarad ei iaith frodorol, oherwydd ei fod yn gelwyddgi ac yn dad celwydd. ” (Ioan 8:44, BSB)

Nawr rydyn ni'n dod at y trydydd gair Groeg wedi'i rendro “addoli” yn y Beibl.

Thréskeia (ansoddair): Crefydd, defodol a ffurfiol

Sebó (berf): parch a defosiwn

Latreuó (berf): gwasanaeth cysegredig

Mae Concordance Strong yn rhoi i ni:

Latreuó

Diffiniad: to serve

Defnydd: Rwy'n gwasanaethu, yn enwedig Duw, efallai'n syml: rwy'n addoli.

Bydd rhai cyfieithiadau yn golygu ei fod yn “addoli”. Er enghraifft:

“Ond byddaf yn cosbi’r genedl y maent yn ei gwasanaethu fel caethweision,’ meddai Duw, ‘ac wedi hynny byddant yn dod allan o’r wlad honno ac yn addoli [latreuó] fi yn y lle hwn. ’” (Actau 7: 7 NIV)

“Ond trodd Duw oddi wrthyn nhw a’u rhoi drosodd i’r addoliad [latreuó] o'r haul, y lleuad a'r sêr. (Actau 7:42 NIV)

Fodd bynnag, mae'n well gan gyfieithiad y Byd Newydd roi latreuó fel “gwasanaeth cysegredig” sy'n dod â ni'n ôl at gyfarfyddiad Iesu â'r Diafol y gwnaethon ni ei drafod ar ddechrau'r fideo hwn:

“Ewch i ffwrdd, Satan! Oherwydd y mae'n ysgrifenedig, 'Mae'n Jehofa eich Duw y mae'n rhaid i chi ei addoli, ac iddo ef yn unig y mae'n rhaid i chi roi gwasanaeth cysegredig [latreuó]. ’” (Mt 4:10 NWT)

Mae Iesu'n cysylltu addoliad Duw â gwasanaeth i Dduw.

Ond beth am ran gyntaf y cerydd hwnnw pan ddywedodd Iesu, “Y Jehofa yw eich Duw y mae’n rhaid i chi ei addoli” (Mathew 4:10 NWT)?

Nid yw'r gair hwnnw Thréskeia, na sebó, na latreuó.  Dyma'r pedwerydd gair Groeg a gyfieithwyd fel addoliad mewn Beiblau Saesneg a dyma'r un y mae teitl y fideo hwn wedi'i seilio arno. Dyma'r addoliad y dylem ei roi i Iesu, a'r addoliad y mae Tystion Jehofa yn gwrthod ei roi. Dyma'r addoliad y mae Tystion yn ei roi i ddynion. Yn eironig ddigon, mae'r rhan fwyaf o grefyddau eraill yn y Bedydd yn honni eu bod yn gwneud yr addoliad hwn i Iesu hefyd yn methu â gwneud hynny ac yn lle addoli dynion. Mae'r gair hwn mewn Groeg yn proskuneó.

Yn ôl Concordance Strong:

Proskuneó yn golygu:

Diffiniad: i barchu

Defnydd: Rwy'n mynd i lawr ar fy ngliniau i ufudd-dod i, addoli.

Proskuneó yn air cyfansawdd.

HELPS Mae astudiaethau geiriau yn nodi ei fod yn dod o “prós,“ tuag at ”a kyneo,“ i gusanu “. Mae'n cyfeirio at y weithred o gusanu'r ddaear wrth buteinio o flaen uwch-swyddog; i addoli, yn barod “i gwympo / puteinio'ch hun i addoli ar eich pengliniau” (DNTT); i “wneud ufudd-dod” (BAGD) ”

Weithiau mae Cyfieithiad y Byd Newydd yn ei wneud yn “addoli” ac weithiau fel “ufudd-dod”. Mae hyn mewn gwirionedd yn wahaniaeth heb wahaniaeth. Er enghraifft, pan aeth Pedr i mewn i gartref Cornelius, y Cristion Cenhedloedd cyntaf, darllenasom: “Wrth i Pedr fynd i mewn, cyfarfu Cornelius ag ef, cwympo i lawr wrth ei draed a gwneud ufudd-dod [proskuneó] iddo fe. Ond cododd Pedr ef i fyny, gan ddweud: “Cyfod; Rydw i fy hun hefyd yn ddyn. ” (Actau 10:25, 26)

Mae'r rhan fwyaf o Feiblau yn gwneud hyn fel “ei addoli”. Er enghraifft, mae'r Beibl Safonol Americanaidd Newydd yn rhoi inni: “Wrth i Peter ddod i mewn, cyfarfu Cornelius ag ef a chwympo i lawr wrth ei draed a yn addoli fe."

Mae'n werth nodi i'r myfyriwr Beibl difrifol fod amgylchiad a geiriad tebyg iawn yn digwydd yn y Datguddiad lle dywed yr apostol Ioan:

“Ar hynny cwympais i lawr cyn ei draed i addoli [proskuneó] fe. Ond mae'n dweud wrtha i: “Byddwch yn ofalus! Peidiwch â gwneud hynny! Y cyfan ydw i yw cyd-gaethwas i chi ac o'ch brodyr sydd â'r gwaith o fod yn dyst i Iesu. Addoliad [proskuneó] Duw; oherwydd y tyst dwyn at Iesu yw’r hyn sy’n ysbrydoli proffwydo. ”” (Datguddiad 19:10, NWT)

Yma, mae Cyfieithiad y Byd Newydd yn defnyddio “addoli” yn lle “do obeisance” am yr un gair, proskuneó. Pam y dangosir bod Cornelius yn ufudd-dod, tra dangosir bod Ioan yn addoli pan ddefnyddir yr un gair Groeg yn y ddau le ac mae'r amgylchiadau bron yn union yr un fath.

Yn Hebreaid 1: 6 darllenwyd yng Nghyfieithiad y Byd Newydd:

“Ond pan ddaw â’i Baban Cyntaf eto i’r ddaear anghyfannedd, dywed:“ A bydded i holl angylion Duw ufudd-dod iddo. ”” (Hebreaid 1: 6)

Ac eto ym mron pob cyfieithiad arall o'r Beibl, darllenwn fod yr angylion yn ei addoli.

Pam mae cyfieithiad y Byd Newydd yn defnyddio “ufudd-dod” yn lle “addoli” yn yr achosion hyn? Fel cyn-flaenor yn Sefydliad Tystion Jehofa, gallaf nodi heb unrhyw amheuaeth bod hyn i greu gwahaniaeth artiffisial yn seiliedig ar ragfarn grefyddol. I Dystion Jehofa, gallwch addoli Duw, ond ni allwch addoli Iesu. Efallai iddynt wneud hyn yn wreiddiol i wrthsefyll dylanwad trinitarianiaeth. Maen nhw hyd yn oed wedi mynd cyn belled ag i israddio Iesu i statws angel, er bod yr archangel Michael. Nawr i fod yn glir, dwi ddim yn credu yn y Drindod. Serch hynny, nid yw addoli Iesu, fel y gwelwn, yn ei gwneud yn ofynnol i ni dderbyn bod Duw yn Drindod.

Mae gogwydd crefyddol yn rhwystr pwerus iawn i ddealltwriaeth gywir o'r Beibl, felly cyn bwrw ymlaen ymhellach, gadewch inni gael gafael dda ar beth yw'r gair proskuneó yn golygu mewn gwirionedd.

Fe gofiwch hanes y storm wynt pan ddaeth Iesu at ei ddisgyblion yn eu cwch pysgota yn cerdded ar ddŵr, a gofynnodd Pedr i wneud yr un peth, ond yna dechreuodd amau ​​a suddo. Mae'r cyfrif yn darllen:

“Yn syth, fe gyrhaeddodd Iesu ei law a gafael yn Pedr. “Ti o ychydig ffydd,” meddai, “pam wnaethoch chi amau?” Ac wedi iddynt ddringo yn ôl i'r cwch, bu farw'r gwynt. Yna'r rhai oedd yn y cwch addolodd Ef (proskuneó,) gan ddweud, “Yn wir Ti yw Mab Duw!” (Mathew 14: 31-33 BSB)

Pam mae'r Cyfieithiad Byd Newydd yn dewis rhoi, proskuneó, yn y cyfrif hwn fel “do ufudd-dod” pan mewn lleoedd eraill mae'n ei wneud yn addoliad? Pam mae bron pob cyfieithiad yn dilyn Beibl Astudio Berean wrth ddweud bod y disgyblion yn addoli Iesu yn yr achos hwn? I ateb hynny, mae angen i ni sylweddoli beth yw'r gair proskuneó i siaradwyr Groeg yn yr hen fyd.

Proskuneó yn llythrennol yn golygu “ymgrymu a chusanu’r ddaear.” O ystyried hynny, pa ddelwedd sy'n dod i'ch meddwl wrth ichi ddarllen y darn hwn. A wnaeth y disgyblion ddim ond rhoi bawd calonog i'r Arglwydd? “Roedd hwnnw’n Arglwydd eithaf nifty, yr hyn a wnaethoch yn ôl yno, cerdded ar ddŵr a thawelu’r storm. Cwl. Koodos i chi! ”

Na! Fe'u disodlwyd gymaint gan yr arddangosfa anhygoel hon o bŵer, gan weld bod yr elfennau eu hunain yn ddarostyngedig i Iesu - y storm yn lleihau, y dŵr yn ei gynnal - nes iddynt syrthio i'w pengliniau ac ymgrymu o'i flaen. Cusanodd y ddaear, fel petai. Roedd hon yn weithred o gyflwyniad llwyr. Proskuneó yn air sy'n awgrymu cyflwyniad llwyr. Mae cyfanswm y cyflwyniad yn awgrymu ufudd-dod llwyr. Ac eto, pan wnaeth Cornelius yr un peth gerbron Pedr, dywedodd yr apostol wrtho am beidio â gwneud hynny. Dyn fel Cornelius yn unig ydoedd. A phan ymgrymodd Ioan i gusanu'r ddaear o flaen yr angel, dywedodd yr angel wrtho am beidio â gwneud hynny. Er ei fod yn angel cyfiawn, dim ond cyd-was ydoedd. Nid oedd yn haeddu ufudd-dod John. Ac eto, pan ymgrymodd y disgyblion a chusanu’r ddaear o flaen Iesu, ni wnaeth Iesu eu ceryddu ac ni ddywedodd wrthynt am beidio â gwneud hynny. Mae Hebreaid 1: 6 yn dweud wrthym y bydd yr angylion hefyd yn ymgrymu ac yn cusanu’r ddaear gerbron Iesu, ac unwaith eto, maen nhw’n gwneud hynny’n gywir ar archddyfarniad Duw.

Nawr pe bawn i'n dweud wrthych chi am wneud rhywbeth, a fyddech chi'n ufuddhau i mi yn ddiamau heb gadw lle? Gwell ichi beidio. Pam ddim? Oherwydd fy mod i'n ddyn fel chi yn unig. Ond beth petai angel yn ymddangos ac yn dweud wrthych chi am wneud rhywbeth? A fyddech chi'n ufuddhau i'r angel yn ddiamod a heb gwestiwn? Unwaith eto, gwell ichi beidio. Dywedodd Paul wrth y Galatiaid, hyd yn oed pe bai “angel allan o’r nefoedd yn datgan i chi fel newyddion da rywbeth y tu hwnt i’r newyddion da y gwnaethon ni ei ddatgan i chi, gadewch iddo gael ei gywiro.” (Galatiaid 1: 8 NWT)

Nawr gofynnwch i'ch hun, pan fydd Iesu'n dychwelyd, a wnewch chi ufuddhau'n barod i bopeth y mae'n dweud wrthych chi i'w wneud heb gwestiwn na chadw lle? Ydych chi'n gweld y gwahaniaeth?

Pan gafodd Iesu ei atgyfodi, dywedodd wrth ei ddisgyblion fod “pob awdurdod wedi ei roi i mi yn y nefoedd ac ar y ddaear.” (Mathew 28:18 NWT)

Pwy roddodd yr holl awdurdod iddo? Ein Tad Nefol, yn amlwg. Felly, os yw Iesu'n dweud wrthym am wneud rhywbeth, mae fel petai ein Tad Nefol ei hun yn dweud wrthym. Nid oes gwahaniaeth, iawn? Ond os yw dyn yn dweud wrthych chi am wneud rhywbeth gan honni bod Duw wedi dweud wrtho am ddweud wrthych chi, mae hynny'n wahanol, yna byddai'n rhaid i chi wirio gyda Duw o hyd, oni fyddech chi?

“Os oes unrhyw un yn dymuno gwneud ei ewyllys, bydd yn gwybod am yr addysgu p'un ai oddi wrth Dduw neu a ydw i'n siarad am fy nyfodiad fy hun. Mae'r sawl sy'n siarad am ei wreiddioldeb ei hun yn ceisio ei ogoniant ei hun; ond yr hwn sydd yn ceisio gogoniant yr hwn a'i hanfonodd, mae hyn yn wir, ac nid oes anghyfiawnder ynddo. ” (Ioan 7:17, 18 NWT)

Mae Iesu hefyd yn dweud wrthym:

“Yn fwyaf gwir, dywedaf wrthych CHI, Ni all y Mab wneud un peth o'i fenter ei hun, ond dim ond yr hyn y mae'n ei weld y mae'r Tad yn ei wneud. Am ba bynnag bethau y mae Un yn eu gwneud, y pethau hyn y mae'r Mab hefyd yn eu gwneud yn yr un modd. ” (Ioan 5:19 NWT)

Felly, a fyddech chi'n addoli Iesu? A fyddech chi proskuneó Iesu? Hynny yw, a fyddech chi'n rhoi eich cyflwyniad llawn iddo? Cofiwch, proskuneó yw'r gair Groeg am addoliad sy'n awgrymu ymostyngiad llawn. Pe bai Iesu'n ymddangos o'ch blaen chi ar yr amrantiad hwn, beth fyddech chi'n ei wneud? Slapiwch ef ar ei gefn a dywedwch, “Croeso nol, Arglwydd. Da eich gweld chi. Beth gymerodd gymaint o amser i chi? ” Na! Y peth cyntaf y mae'n rhaid i ni ei wneud yw cwympo i'n pengliniau, ymgrymu i'r ddaear i ddangos ein bod ni'n barod i ymostwng yn llwyr iddo. Dyna mae'n ei olygu i wir addoli Iesu. Trwy addoli Iesu, rydyn ni’n addoli Jehofa, y Tad, oherwydd rydyn ni’n ymostwng i’w drefniant. Mae wedi rhoi’r Mab wrth y llyw a dywedodd wrthym, deirgwaith dim llai, “Dyma fy Mab, yr annwyl, yr wyf wedi’i gymeradwyo; gwrandewch arno. ” (Mathew 17: 5 NWT)

Cofiwch pan oeddech chi'n blentyn ac yn ymddwyn yn anufudd? Byddai'ch rhiant yn dweud, “Nid ydych chi'n gwrando arna i. Gwrandewch arnaf!" Ac yna byddent yn dweud wrthych am wneud rhywbeth ac roeddech chi'n gwybod y byddai'n well ichi ei wneud.

Mae ein Tad Nefol, yr unig wir Dduw wedi dweud wrthym: “Dyma fy Mab… gwrandewch arno!”

Cawsom well gwrando. Cawsom well cyflwyno. Cawsom well proskuneó, addolwch ein Harglwydd, Iesu.

Dyma lle mae pobl yn cymysgu. Ni allant ddatrys sut y gall fod yn bosibl addoli Jehofa Dduw ac Iesu Grist. Dywed y Beibl na allwch wasanaethu dau feistr, felly oni fyddai addoli Iesu a Jehofa fel ceisio gwasanaethu dau feistr? Dywedodd Iesu wrth y Diafol i addoli yn unig [proskuneóDuw, felly sut y gallai dderbyn addoli ei hun. Bydd Trinitaraidd yn symud o gwmpas hyn trwy ddweud ei fod yn gweithio oherwydd mai Iesu yw Duw. Really? Yna pam nad yw'r Beibl yn dweud wrthym am addoli'r ysbryd sanctaidd hefyd? Na, mae esboniad llawer symlach. Pan mae Duw yn dweud wrthym am beidio ag addoli unrhyw dduwiau eraill heblaw ef, pwy sy'n penderfynu beth mae'n ei olygu i addoli Duw? Yr addolwr? Na, mae Duw yn penderfynu sut y dylid ei addoli. Yr hyn y mae'r Tad yn ei ddisgwyl gennym ni yw ymostwng llwyr. Nawr, os ydw i'n cytuno i ymostwng yn llwyr i'm Tad Nefol, Jehofa Dduw, ac yna mae'n dweud wrtha i ymostwng yn llwyr i'w Fab, Iesu Grist, a ydw i'n mynd i ddweud, “Mae'n ddrwg gen i, Dduw. Methu gwneud hynny. Dim ond cyflwyno i chi ydw i? ” A allwn ni weld pa mor hurt fyddai safiad o'r fath? Mae Jehofa yn dweud, “Dw i eisiau i chi ymostwng i mi trwy fy Mab. Ufuddhau i mi yw ufuddhau iddo. ”

Ac rydyn ni'n dweud, “Mae'n ddrwg gennym, Jehofa, ni allaf ond ufuddhau i orchmynion rydych chi'n eu rhoi i mi yn uniongyrchol. Nid wyf yn derbyn unrhyw gyfryngwr rhyngoch chi a fi. ”

Cofiwch nad yw Iesu’n gwneud dim o’i fenter ei hun, felly ufuddhau i Iesu yw ufuddhau i’r Tad. Dyna pam y gelwir Iesu yn “Air Duw”. Efallai eich bod yn cofio Hebreaid 1: 6 ein bod wedi darllen ddwywaith hyd yn hyn. Lle mae'n dweud bydd y Tad yn dod â'i eni cyntaf a bydd yr holl angylion yn ei addoli. Felly pwy sy'n dod â phwy? Mae'r Tad yn dod â'r mab. Pwy sy'n dweud wrth yr angylion i addoli'r Mab? Y Tad. Ac yno mae gennych chi.

Bydd pobl yn dal i ofyn, “Ond yna i bwy ydw i'n gweddïo?” Yn gyntaf oll, nid proskuneó yw gweddi. Gweddi yw lle rydych chi'n cael siarad â Duw. Nawr daeth Iesu i'w gwneud hi'n bosibl i chi alw Jehofa yn Dad. O'i flaen, nid oedd hynny'n bosibl. O'i flaen, amddifad oeddem. O ystyried eich bod bellach yn blentyn mabwysiedig i Dduw, pam na fyddech chi eisiau siarad â'ch tad? “Abba, Dad.” Rydych chi eisiau siarad â Iesu hefyd. Iawn, does neb yn eich rhwystro chi. Pam ei wneud yn naill ai / neu beth?

Nawr ein bod ni wedi sefydlu beth mae'n ei olygu i addoli Duw a Christ, gadewch i ni ddelio â rhan arall teitl y fideo; y rhan lle dywedais fod Tystion Jehofa yn addoli dynion mewn gwirionedd. Maen nhw'n meddwl eu bod nhw'n addoli Duw Jehofa, ond mewn gwirionedd, nid ydyn nhw. Dynion addoli ydyn nhw. Ond gadewch inni beidio â chyfyngu hynny i Dystion Jehofa yn unig. Bydd mwyafrif aelodau crefydd drefnus yn honni eu bod yn addoli Iesu, ond maen nhw hefyd, mewn gwirionedd, yn addoli dynion.

Ydych chi'n cofio'r dyn Duw a gafodd ei dwyllo gan hen broffwyd yn 1 Brenhinoedd 13:18, 19? Roedd yr hen broffwyd yn dweud celwydd wrth ddyn Duw a ddaeth o Jwda ac a ddywedodd Duw wrtho am beidio â bwyta nac yfed gyda neb a mynd adref ar hyd llwybr arall. Dywedodd y ffug broffwyd:

“Ar hyn dywedodd wrtho:“ Rydw i hefyd yn broffwyd fel chi, ac fe ddywedodd angel wrtha i trwy air Jehofa, ‘A fydd wedi dod yn ôl gyda chi i'ch tŷ er mwyn iddo fwyta bara ac yfed dŵr. '” (Fe’i twyllodd.) Felly aeth yn ôl gydag ef i fwyta bara ac yfed dŵr yn ei dŷ. ” (1 Brenhinoedd 13:18, 19 NWT)

Cosbodd Jehofa Dduw ef am ei anufudd-dod. Roedd yn ufuddhau neu'n ymostwng i ddyn yn hytrach nag i Dduw. Yn yr achos hwnnw, roedd yn addoli [proskuneó] dyn oherwydd dyna ystyr y gair. Dioddefodd y canlyniadau.

Nid yw Jehofa Dduw yn siarad â ni fel y gwnaeth â’r proffwyd yn 1 Brenhinoedd. Yn lle, mae Jehofa yn siarad â ni drwy’r Beibl. Mae'n siarad â ni trwy ei Fab, Iesu, y mae ei eiriau a'i ddysgeidiaeth wedi'u cofnodi yn yr Ysgrythur. Rydyn ni fel y “dyn Duw” hwnnw yn 1 Brenhinoedd. Mae Duw yn dweud wrthym pa lwybr i'w ddilyn. Mae'n gwneud hyn trwy ei air y Beibl sydd gennym ni i gyd ac y gall pob un ohonom ei ddarllen drosom ein hunain.

Felly, os yw dyn yn honni ei fod yn broffwyd - boed yn aelod o'r Corff Llywodraethol, neu'n efengylydd teledu, neu'r Pab yn Rhufain - os yw'r dyn hwnnw'n dweud wrthym fod Duw yn siarad ag ef ac yna mae'n dweud wrthym am gymryd gwahanol llwybr adref, llwybr gwahanol i'r un a osodwyd gan Dduw yn yr Ysgrythur, yna mae'n rhaid i ni anufuddhau i'r dyn hwnnw. Os na wnawn ni, os ydyn ni'n ufuddhau i'r dyn hwnnw, rydyn ni'n ei addoli. Rydyn ni'n ymgrymu ac yn cusanu'r ddaear o'i flaen oherwydd ein bod ni'n ymostwng iddo yn hytrach nag ymostwng i Jehofa Dduw. Mae hyn yn beryglus iawn.

Mae dynion yn gorwedd. Mae dynion yn siarad am eu gwreiddioldeb eu hunain, gan geisio eu gogoniant eu hunain, nid gogoniant Duw.

Yn anffodus, nid yw fy nghyn-gymdeithion yn Sefydliad Tystion Jehofa yn ufudd i’r gorchymyn hwn. Os ydych chi'n anghytuno, rhowch gynnig ar ychydig o arbrawf. Gofynnwch iddyn nhw a oedd rhywbeth yn y Beibl yn dweud wrthyn nhw am wneud un peth, ond dywedodd y Corff Llywodraethol wrthyn nhw am wneud rhywbeth arall, a fydden nhw'n ufuddhau iddo? Byddwch chi'n synnu at yr ateb.

Dywedodd blaenor o wlad arall a oedd wedi gwasanaethu am dros 20 mlynedd wrthyf am ysgol henuriaid yr oedd wedi ei mynychu lle'r oedd un o'r hyfforddwyr wedi dod i lawr o Brooklyn. Daliodd y dyn amlwg hwn Feibl gyda gorchudd du a dywedodd wrth y dosbarth, “Pe bai’r Corff Llywodraethol yn dweud wrthyf fod clawr y Beibl hwn yn las, yna mae’n las.” Rwyf wedi cael profiadau tebyg fy hun.

Rwy'n deall y gall fod yn anodd deall rhai darnau o'r Beibl ac felly bydd Tystion Jehofa ar gyfartaledd yn ymddiried yn y dynion â gofal, ond mae yna rai pethau nad ydyn nhw'n anodd eu deall. Digwyddodd rhywbeth yn 2012 a ddylai fod wedi syfrdanu holl Dystion Jehofa, oherwydd eu bod yn honni eu bod yn y gwir ac maent yn honni eu bod yn addoli [proskuneó, ymostyngwch i] Jehofa Dduw.

Yn y flwyddyn honno y cymerodd y Corff Llywodraethol, yn ôl pob tebyg, ddynodiad y “caethwas ffyddlon a disylw,” gan fynnu bod holl Dystion Jehofa yn ymostwng i’w ddehongliad o’r Ysgrythur. Maent wedi cyfeirio atynt eu hunain yn gyhoeddus fel “Gwarcheidwaid Athrawiaeth.” (Google it os ydych yn amau ​​fi.) Pwy a'u penododd yn Warcheidwaid Athrawiaeth. Dywedodd Iesu ei fod yn “siarad am ei wreiddioldeb ei hun yn ceisio ei ogoniant ei hun…” (Ioan 7:18, NWT)

Trwy gydol hanes y Sefydliad, ystyriwyd bod yr “eneiniog” yn gaethwas ffyddlon a disylw, ond pan, yn 2012, cymerodd y Corff Llywodraethol y fantell honno arnynt eu hunain, prin y bu sibrwd protest gan y ddiadell. Rhyfeddol!

Mae'r dynion hynny bellach yn honni eu bod yn sianel gyfathrebu Duw. Maent yn honni yn ofalus eu bod yn dirprwyo ar ran Crist fel y gwelwn yn eu fersiwn 2017 o NWT yn 2 Cor 2: 20.

“Felly, rydyn ni'n llysgenhadon yn dirprwyo ar ran Crist, fel petai Duw yn gwneud apêl trwom ni. Yn lle Crist, rydym yn erfyn: “Dewch yn gymod â Duw.”

Nid yw'r gair “amnewid” yn digwydd yn y testun gwreiddiol. Mae wedi cael ei fewnosod gan bwyllgor Cyfieithu'r Byd Newydd.

Fel dirprwyon dros dro ar gyfer Iesu Grist, maen nhw'n disgwyl i Dystion Jehofa ufuddhau iddyn nhw'n ddiamod. Er enghraifft, gwrandewch ar y darn hwn o Y Watchtower:

“Pan mae“ yr Asyriad ”yn ymosod… efallai na fydd y cyfeiriad achub bywyd a gawn gan sefydliad Jehofa yn ymddangos yn ymarferol o safbwynt dynol. Rhaid i bob un ohonom fod yn barod i ufuddhau i unrhyw gyfarwyddiadau y gallwn eu derbyn, p'un a yw'r rhain yn ymddangos yn gadarn o safbwynt strategol neu ddynol ai peidio. "
(w13 11 / 15 t. 20 par. 17 Saith Bugail, Wyth Dug - Beth Maent yn Ei Olygu i Ni Heddiw)

Maent yn ystyried eu hunain fel Moses ar y cyd. Pan fydd unrhyw un yn anghytuno â nhw, maen nhw'n ystyried bod y person hwnnw'n Korah heddiw, a oedd yn gwrthwynebu Moses. Ond nid yw'r dynion hyn yn cyfateb yn fodern i Moses. Iesu yw'r Moses mwyaf ac mae unrhyw un sy'n disgwyl i ddynion eu dilyn yn lle dilyn Iesu yn eistedd yn sedd Moses.

Erbyn hyn, mae Tystion Jehofa yn credu mai dynion y Corff Llywodraethol yw’r allwedd i’w hiachawdwriaeth.

Mae’r dynion hyn yn honni eu bod yn frenhinoedd ac yn offeiriaid y mae Iesu wedi’u dewis ac yn atgoffa Tystion Jehofa na ddylent “fyth anghofio bod eu hiachawdwriaeth yn dibynnu ar eu cefnogaeth weithredol i“ frodyr ”eneiniog Crist sy’n dal ar y ddaear. (w12 3/15 t. 20 par. 2)

Ond mae Jehofa Dduw yn dweud wrthym:

“Peidiwch â rhoi eich ymddiriedaeth mewn tywysogion, mewn dynion marwol, na allant achub.” (Salm 146: 3 BSB)

Nid oes unrhyw ddyn, dim grŵp o ddynion, dim Pab, dim Cardinal, dim Arch Bishop, dim Efengylydd teledu, na Chorff Llywodraethu yn gwasanaethu fel conglfaen ein hiachawdwriaeth. Dim ond Iesu Grist sy'n llenwi'r rôl honno.

“Dyma 'y garreg a gafodd ei thrin gennych chi gan nad oedd unrhyw gyfrif wedi dod yn brif gonglfaen.' Ar ben hynny, nid oes iachawdwriaeth yn neb arall, oherwydd nid oes enw arall o dan y nefoedd a roddwyd ymhlith dynion y mae’n rhaid inni gael ein hachub trwyddo. ”(Actau 4:11, 12)

A dweud y gwir, rwy'n synnu bod fy nghyn-dystion Tystion Jehofa wedi llithro mor hawdd i addoliad dynion. Rwy'n siarad dynion a menywod yr wyf wedi eu hadnabod ers degawdau. Unigolion aeddfed a deallus. Ac eto, nid ydyn nhw'n wahanol i'r Corinthiaid y gwnaeth Paul eu ceryddu pan ysgrifennodd:

“I CHI yn falch o ddioddef gyda'r bobl afresymol, mae gweld CHI yn rhesymol. Mewn gwirionedd, mae CHI yn dioddef gyda phwy bynnag sy'n eich caethiwo CHI, pwy bynnag sy'n difa [yr hyn sydd gennych CHI], pwy bynnag sy'n cydio [yr hyn sydd gennych chi], pwy bynnag sy'n dyrchafu ei hun dros [CHI], pwy bynnag sy'n eich taro CHI yn yr wyneb. " (2 Corinthiaid 11:19, 20, NWT)

I ble aeth rhesymu cadarn fy nghyn-ffrindiau?

Gadewch imi aralleirio geiriau Paul wrth y Corinthiaid, gan siarad â fy ffrindiau annwyl:

Pam ydych chi'n falch o ddioddef pobl afresymol? Pam ydych chi'n rhoi i fyny gyda Chorff Llywodraethu sy'n eich caethiwo trwy fynnu ufudd-dod caeth i bob un ohonyn nhw, gan ddweud wrthych pa wyliau y gallwch chi ac na allwch eu dathlu, pa driniaethau meddygol y gallwch chi ac na allwch eu derbyn, pa adloniant y gallwch chi ac na allwch wrando arno? Pam ydych chi'n rhoi i fyny gyda Chorff Llywodraethu sy'n difa'r hyn sydd gennych chi trwy werthu eich eiddo neuadd deyrnas a enillodd yn galed o dan eich traed? Pam ydych chi'n rhoi i fyny gyda Chorff Llywodraethu sy'n cydio yn yr hyn sydd gennych chi, trwy gymryd yr holl arian dros ben o'ch cyfrif cynulleidfa? Pam ydych chi'n addoli dynion sy'n dyrchafu eu hunain drosoch chi? Pam ydych chi'n dioddef o ddynion sy'n eich taro chi yn eich wyneb, trwy fynnu eich bod chi'n troi eich cefn ar eich plant eich hun sy'n penderfynu nad ydyn nhw eisiau bod yn un o Dystion Jehofa mwyach? Dynion sy'n defnyddio'r bygythiad o ddisfellowshipping fel arf i'ch cael chi i ymgrymu iddyn nhw ac ymostwng.

Mae'r Corff Llywodraethol yn honni mai ef yw'r caethwas ffyddlon a disylw, ond beth sy'n gwneud y caethwas hwnnw'n ffyddlon ac yn ddisylw? Ni all y caethwas fod yn ffyddlon os yw'n dysgu anwireddau. Ni all fod yn ddisylw os bydd yn haerllug yn cyhoeddi ei hun i fod yn ffyddlon ac yn ddisylw yn lle aros i'w feistr wneud hynny ar ôl dychwelyd. O'r hyn rydych chi'n ei wybod am weithredoedd hanesyddol a chyfredol y Corff Llywodraethol, a ydych chi'n credu bod Mathew 24: 45-47 yn ddisgrifiad cywir ohonynt, y caethwas ffyddlon a disylw, neu a fyddai'r adnodau nesaf yn gweddu'n well?

“Ond os bydd y caethwas drwg hwnnw byth yn dweud yn ei galon, 'Mae fy meistr yn oedi,' ac mae'n dechrau curo ei gyd-gaethweision ac i fwyta ac yfed gyda'r meddwon sydd wedi'u cadarnhau, bydd meistr y caethwas hwnnw'n dod ar ddiwrnod y mae'n ei wneud peidio â disgwyl ac mewn awr nad yw’n gwybod, a bydd yn ei gosbi gyda’r difrifoldeb mwyaf ac yn aseinio ei le iddo gyda’r rhagrithwyr. Mae yna lle bydd ei wylo a rhincian ei ddannedd. ” (Mathew 24: 48-51 NWT)

Mae'r Corff Llywodraethol yn gyflym i labelu unrhyw un sy'n anghytuno â nhw fel apostate gwenwynig. Fel consuriwr sy'n tynnu eich sylw gyda symudiad llaw yma, tra bod ei law arall yn gwneud y tric, maen nhw'n dweud, “Gwyliwch am wrthwynebwyr ac apostates. Peidiwch â hyd yn oed wrando arnyn nhw rhag ofn y byddan nhw'n eich hudo â geiriau llyfn. "

Ond dim ond pwy sy'n gwneud y gwir seducing? Dywed y Beibl:

“Peidied neb â hudo CHI mewn unrhyw fodd, oherwydd ni ddaw oni ddaw’r apostasi yn gyntaf a dyn y anghyfraith yn cael ei ddatgelu, mab dinistr. Mae wedi ei osod yn wrthblaid ac yn codi ei hun dros bawb sy'n cael ei alw'n “dduw” neu'n wrthrych parch, fel ei fod yn eistedd i lawr yn nheml y Duw, gan ddangos ei hun yn gyhoeddus i fod yn dduw. Onid ydych CHI yn cofio, er fy mod eto gyda CHI, fy mod yn arfer dweud y pethau hyn wrth CHI? ” (2 Thesaloniaid 2: 3-5) NWT

Nawr os ydych chi'n meddwl fy mod i'n targedu Tystion Jehofa yn unig, rydych chi'n anghywir. Os ydych chi'n Babydd, neu'n Formon, neu'n efengylydd, neu'n unrhyw ffydd Gristnogol arall, a'ch bod yn fodlon yn y gred eich bod chi'n addoli Iesu, gofynnaf ichi edrych yn ofalus ar eich math o addoliad. Ydych chi'n gweddïo ar Iesu? Ydych chi'n canmol Iesu? Ydych chi'n pregethu Iesu? Mae hynny i gyd yn dda ac yn dda, ond nid addoli mo hynny. Cofiwch ystyr y gair. I ymgrymu a chusanu'r ddaear; mewn geiriau eraill, ymostwng yn llawn i Iesu. Os yw'ch eglwys yn dweud wrthych ei bod hi'n iawn ymgrymu o flaen statud a gweddïo i'r statud hwnnw, yr eilun honno, a ydych chi'n ufuddhau i'ch eglwys? Oherwydd bod y Beibl yn dweud wrthym am ffoi rhag eilunaddoliaeth yn ei holl ffurfiau. Dyna Iesu'n siarad. Ydy'ch eglwys yn dweud wrthych chi i chwarae rhan lawn mewn gwleidyddiaeth? Oherwydd bod Iesu'n dweud wrthym am beidio â bod yn rhan o'r byd. A yw'ch eglwys yn dweud wrthych ei bod hi'n iawn i gymryd breichiau a lladd cyd-Gristnogion sy'n digwydd bod yr ochr arall i'r ffin? Oherwydd bod Iesu'n dweud wrthym am garu ein brodyr a'n chwiorydd a bydd y rhai sy'n byw wrth y cleddyf yn marw trwy'r cleddyf.

Mae'n anodd addoli Iesu, ufudd-dod diamod iddo, oherwydd mae'n ein rhoi ni'n groes i'r byd, hyd yn oed y byd sy'n galw ei hun yn Gristnogion.

Dywed y Beibl wrthym y daw amser yn fuan lle bydd troseddau’r eglwys yn cael eu barnu gan Dduw. Yn union fel y dinistriodd ei gyn-genedl, Israel yn amser Crist, oherwydd eu apostasi, bydd yn yr un modd yn dinistrio crefydd. Nid wyf yn dweud gau grefydd oherwydd byddai hynny'n dactoleg. Mae crefydd yn ffurf addoli ffurfiol neu ddefodol a orfodir gan ddynion ac felly mae'n ffug yn ei natur. Ac mae'n wahanol i addoli. Dywedodd Iesu wrth y fenyw Samariad na fyddai Duw yn derbyn addoliad yn Jerwsalem yn y deml, nac ar y mynydd lle'r oedd y Samariaid yn addoli. Yn lle, roedd yn chwilio am unigolion, nid sefydliad, lle, eglwys, neu unrhyw drefniant eglwysig arall. Roedd yn chwilio am bobl a fyddai'n ei addoli mewn ysbryd a gwirionedd.

Dyna pam mae Iesu'n dweud wrthym trwy Ioan yn y Datguddiad i gael allan ohoni fy mhobl os nad ydych chi am rannu gyda hi yn ei phechodau. (Datguddiad 18: 4,5). Unwaith eto, fel Jerwsalem hynafol, bydd crefydd yn cael ei dinistrio gan Dduw am ei phechodau. Y peth gorau i ni beidio â bod y tu mewn i Babilon Fawr pan ddaw'r amser.

I gloi, byddwch yn cofio hynny proskuneó, mae addoli, mewn Groeg yn golygu cusanu’r ddaear o flaen traed rhywun. A wnawn ni gusanu’r ddaear gerbron Iesu trwy ymostwng iddo’n llawn ac yn ddiamod waeth beth yw’r gost bersonol?

Fe'ch gadawaf â'r meddwl olaf hwn o Salm 2:12.

“Kiss y mab, rhag iddo ddod yn arogldarth Ac efallai na fydd CHI yn diflannu [o'r] ffordd, Oherwydd mae ei ddicter yn fflachio yn hawdd. Hapus yw pawb sy'n lloches ynddo. ” (Salm 2:12)

Diolch am eich amser a'ch sylw.