Nid oes gennyf amser i wneud sylwadau ar yr holl gamgymeriadau y mae Cymdeithas Watchtower yn eu gwneud yn ei chyhoeddiadau, ond bob hyn a hyn mae rhywbeth yn dal fy llygad ac ni allaf, mewn cydwybod dda, ei anwybyddu. Mae pobl yn gaeth yn y sefydliad hwn gan gredu mai Duw sy'n ei redeg. Felly, os oes unrhyw beth sy'n dangos nad yw hynny'n wir, rwy'n teimlo bod angen i ni godi llais.

Mae'r sefydliad yn aml yn defnyddio Diarhebion 4:18 i gyfeirio ato'i hun fel ffordd i esbonio'r amrywiol wallau, rhagfynegiadau ffug, a chamddehongliadau y maen nhw wedi'u gwneud. Mae'n darllen:

“Ond mae llwybr y cyfiawn fel golau bore llachar Sy’n tyfu’n fwy disglair a mwy disglair tan olau dydd llawn.” (Diarhebion 4:18 NWT)

Wel, maen nhw wedi bod yn cerdded y llwybr hwnnw ers bron i 150 mlynedd, felly dylai'r golau fod yn chwythu erbyn hyn. Ac eto, erbyn i ni orffen gyda'r fideo hwn, rwy'n credu eich bod chi'n mynd i weld nad adnod 18 sy'n berthnasol, ond yn hytrach yr adnod ganlynol:

“Mae ffordd yr annuwiol fel y tywyllwch; Nid ydyn nhw'n gwybod beth sy'n eu gwneud yn faglu. ” (Diarhebion 4:19 NWT)

Ie, erbyn diwedd y fideo hon, fe welwch dystiolaeth bod y sefydliad wedi colli ei afael ar un o agweddau sylfaenol Cristnogaeth.

Dechreuwn trwy archwilio erthygl 38 Astudiaeth Watchtower o'r enw “Draw Close to Your Spiritual Family” o rifyn astudio Medi 2021 o Y Watchtower, a astudiwyd yn y gynulleidfa yn ystod wythnos Tachwedd 22 i 28, 2021.

Dechreuwn gyda'r teitl. Pan fydd y Beibl yn siarad am deulu Cristnogol, nid trosiadol mohono, ond llythrennol. Mae Cristnogion yn llythrennol yn blant i Dduw ac yn llythrennol eu Tad yw Jehofa. Mae'n rhoi bywyd iddyn nhw, ac nid bywyd yn unig, ond bywyd tragwyddol. Felly, gall Cristnogion yn gywir gyfeirio at ei gilydd fel brodyr a chwiorydd, oherwydd maen nhw i gyd yn rhannu'r un Tad, a dyna bwynt yr erthygl hon, ac ar y cyfan, mae'n rhaid i mi gytuno â rhai o'r pwyntiau Ysgrythurol dilys y mae'r erthygl yn eu gwneud yn gwneud.

Mae’r erthygl hefyd yn nodi ym mharagraff 5, “fel brawd hŷn, mae Iesu’n ein dysgu sut i barchu ac ufuddhau i’n Tad, sut i osgoi ei anfodloni, a sut i ennill ei gymeradwyaeth.”

Pe bai hon yn erthygl gyntaf erioed y Watchtower a ddarllenoch erioed, byddech yn dod i'r casgliad bod Tystion Jehofa, y rheng a'r ffeil, hynny yw, yn ystyried mai Jehofa Dduw yw eu Tad. Mae cael Duw fel eu Tad yn gwneud pob un ohonyn nhw'n frodyr a chwiorydd, yn rhan o un teulu mawr, hapus. Maen nhw hefyd yn ystyried Iesu Grist fel brawd hŷn.

Byddai'r mwyafrif o Dystion yn cytuno â'r asesiad hwnnw o'u statws gyda Duw. Ac eto, nid dyna'r hyn y maent wedi'i ddysgu gan y Sefydliad. Fe'u dysgir yn lle bod yn blant i Dduw, eu bod ar y gorau yn ffrindiau i Dduw. Felly, ni allant ei alw'n Dad yn gyfreithlon.

Os gofynnwch i'ch Tystion Jehofa ar gyfartaledd, bydd yn nodi ei fod yn blentyn i Dduw, ond ar yr un pryd bydd yn cytuno â'r Watchtower yn dysgu bod y defaid eraill - grŵp sy'n ffurfio bron i 99.7% o holl Dystion Jehofa - yn ddim ond Duw ffrindiau, ffrindiau Jehofa. Sut y gallant ddal dau syniad gwrthgyferbyniol o'r fath yn eu meddwl?

Nid wyf yn gwneud iawn am hyn. Dyma beth sydd gan y llyfr Insight i'w ddweud am y defaid eraill:

 it-1 t. 606 Datgan Cyfiawn

Yn un o ddarluniau, neu ddamhegion Iesu, yn ymwneud ag amser ei ddyfodiad yng ngogoniant y Deyrnas, dynodir pobl sy'n debyg i ddefaid yn “rai cyfiawn.” (Mt 25: 31-46) Mae'n werth nodi, fodd bynnag, fod y “rhai cyfiawn” hyn yn yr enghraifft hon yn cael eu cyflwyno fel rhai ar wahân ac ar wahân i'r rhai y mae Crist yn eu galw'n “fy mrodyr.” (Mt 25:34, 37, 40, 46; cymharer Heb 2:10, 11.) Oherwydd bod y rhai defaid hyn yn rhoi cymorth i “frodyr” ysbrydol Crist, ac felly’n dangos ffydd yng Nghrist ei hun, maen nhw wedi eu bendithio gan Dduw ac fe’u gelwir yn “rai cyfiawn. ” Fel Abraham, maen nhw'n cael eu cyfrif, neu eu datgan, yn gyfiawn fel ffrindiau Duw. (Jas 2:23)

Felly, maen nhw i gyd yn ffrindiau i Dduw. Dim ond un grŵp mawr, hapus o ffrindiau. Mae hynny'n golygu na all Duw fod yn Dad iddynt ac ni all Iesu fod yn frawd iddynt. Rydych chi i gyd yn ffrindiau yn unig

Bydd rhai yn gwrthweithio, ond oni allant fod yn blant i Dduw ac yn ffrindiau i Dduw? Nid yn ôl athrawiaeth Watchtower.

“… Mae Jehofa wedi datgan ei rhai eneiniog yn gyfiawn fel meibion ​​a’r defaid eraill yn gyfiawn fel ffrindiau… ” (w12 7 / 15 t. 28 par. 7)

Mae egluro, os ydych chi'n blentyn i Dduw - p'un a yw Duw hefyd yn eich ystyried chi'n ffrind ai peidio, yn amherthnasol - os ydych chi'n blentyn i Dduw, rydych chi'n cael yr etifeddiaeth sy'n ddyledus i chi. Mae'r ffaith, yn ôl athrawiaeth Watchtower, nad yw Jehofa yn datgan bod y defaid eraill yn gyfiawn fel ei blant yn golygu nad ydyn nhw'n blant iddo. Dim ond plant sy'n cael yr etifeddiaeth.

Ydych chi'n cofio dameg y mab afradlon? Gofynnodd i'w Dad roi ei etifeddiaeth iddo a gymerodd wedyn a'i wasgu. Pe bai wedi bod yn ffrind i'r dyn hwnnw yn unig, ni fyddai unrhyw etifeddiaeth wedi gofyn amdani. Rydych chi'n gweld, pe bai'r defaid eraill yn ffrindiau ac yn blant, yna byddai'r Tad yn eu datgan yn gyfiawn fel ei blant. (Gyda llaw, nid oes lle yn yr Ysgrythur lle rydyn ni'n dod o hyd i Dduw yn datgan Cristnogion yn gyfiawn fel ei ffrindiau. Mae'r Corff Llywodraethol newydd wneud hynny, wedi creu dysgeidiaeth allan o awyr denau, yn debyg iawn iddyn nhw gyda'r genhedlaeth sy'n gorgyffwrdd.

Mae un ysgrythur yn Iago 2:23 lle gwelwn Abraham yn cael ei ddatgan yn gyfiawn fel ffrind Duw, ond roedd hynny cyn i Iesu Grist roi ei fywyd i’n dwyn yn ôl i deulu Duw. Dyna pam na wnaethoch chi erioed ddarllen am Abraham yn galw Jehofa yn “Dad Abba.” Daeth Iesu ac agor y ffordd inni ddod yn blant mabwysiedig.

“Fodd bynnag, i bawb a’i derbyniodd, rhoddodd awdurdod i ddod yn blant Duw, oherwydd eu bod yn ymarfer ffydd yn ei enw. 13 A'u ganed, nid o waed nac o ewyllys cnawdol nac o ewyllys dyn, ond oddi wrth Dduw. " (Ioan 1:12, 13)

Sylwch ei fod yn dweud, “i bawb a’i derbyniodd, rhoddodd awdurdod i ddod yn blant Duw”. Nid yw'n dweud wrth y 144,000 cyntaf a'i derbyniodd, ydy? Nid yw hwn yn werthiant y cyntaf i'r felin. Bydd y 144,000 o siopwyr cyntaf yn cael cwpon ar gyfer un bywyd tragwyddol am ddim.

Nawr pam fyddai'r sefydliad yn dysgu rhywbeth sy'n gwrth-ddweud ei athrawiaeth ei hun? Dim ond blwyddyn yn ôl, roedd erthygl arall ar Astudiaeth Watchtower yn gwrth-ddweud yr holl syniad o deulu. Yn rhifyn Ebrill 2020, Astudiwch Erthygl 17, rydym yn cael ein trin â'r teitl hwn: “I Have Called You Friends”. Dyna Iesu'n siarad gyda'i ddisgyblion. Nid dyna yw Jehofa yn siarad â ni. Yna rydyn ni'n cael y blwch hwn o'r enw: “Mae Cyfeillgarwch â Iesu yn Arwain at Gyfeillgarwch â Jehofa”. Really? Ble mae'r Beibl yn dweud hynny? Nid yw'n gwneud hynny. Maen nhw wedi gwneud y peth. Os cymharwch y ddwy erthygl, byddwch yn sylwi bod yr un gyfredol o fis Medi eleni yn llawn cyfeiriadau Ysgrythurol i ategu'r ddysgeidiaeth mai Cristnogion yw plant Duw ac felly y dylai, oherwydd eu bod nhw. Fodd bynnag, mae Ebrill 2020 yn gwneud llawer o dybiaethau, ond nid yw'n darparu unrhyw Ysgrythurau i gefnogi'r syniad bod Cristnogion yn ffrindiau Duw.

Ar ddechrau'r fideo hwn, dywedais wrthych y byddem yn gweld tystiolaeth bod y sefydliad wedi colli ei afael ar un o agweddau sylfaenol Cristnogaeth. Rydyn ni'n mynd i weld hynny nawr.

Yn erthygl Ebrill 2020 am gyfeillgarwch â Duw, maen nhw mewn gwirionedd yn gwneud y datganiad syfrdanol hwn: “Rhaid i ni beidio â rhoi gormod na rhy ychydig o bwysigrwydd i’n cariad tuag at Iesu. —John 16:27.”

Mewn ffasiwn nodweddiadol, maent wedi atodi cyfeiriad Beibl at y datganiad hwn gan obeithio y bydd y darllenydd yn tybio ei fod yn darparu cefnogaeth ysgrythurol i'r hyn y maent yn ei honni ac mewn ffasiwn nodweddiadol, nid yw'n gwneud hynny. Ddim hyd yn oed yn agos.

“Oherwydd mae gan y Tad ei hun hoffter tuag atoch chi, oherwydd eich bod chi wedi bod â hoffter tuag ataf ac wedi credu imi ddod fel cynrychiolydd Duw.” (Ioan 16:27)

Dim byd yno yn rhybuddio’r Cristion am fod â gormod o gariad at Iesu.

Pam ydw i'n dweud bod hwn yn ddatganiad syfrdanol? Oherwydd fy mod wedi fy syfrdanu gan ba mor bell maen nhw wedi cwympo o'r gwir. Oherwydd ni allaf gredu eu bod wedi colli cysylltiad â sylfaen sylfaenol Cristnogaeth, sef cariad, er mwyn meddwl y dylid ei reoleiddio, ei gyfyngu, ei gyfyngu mewn unrhyw ffordd. Mae'r Beibl yn dweud wrthym i'r gwrthwyneb:

“Ar y llaw arall, ffrwyth yr ysbryd yw cariad, llawenydd, heddwch, amynedd, caredigrwydd, daioni, ffydd, ysgafn, hunanreolaeth. Yn erbyn pethau o’r fath does dim deddf. ” (Galatiaid 5:22, 23)

Beth mae'n ei olygu i ddweud nad oes deddf yn erbyn pethau o'r fath? Mae'n golygu nad oes unrhyw gyfyngiadau, dim terfynau, na rheolau sy'n llywodraethu'r pethau hyn. Gan mai cariad yw'r un cyntaf a grybwyllir, mae'n golygu na allwn roi terfyn arno. Y cariad hwn yw cariad Cristnogol, cariad agape. Mae yna bedwar gair am gariad mewn Groeg. Un am y cariad sy'n cael ei ddiffinio gan angerdd. Un arall ar gyfer y cariad greddfol sydd gan un i'r teulu. Un arall eto am gariad cyfeillgarwch. Mae gan y rheini i gyd derfyn. Gallai gormod o unrhyw un o'r rheini fod yn beth drwg. Ond am y cariad sydd gennym tuag at Iesu, cariad agape, does dim terfyn. Nodwch fel arall, fel y mae'r erthygl yn Watchtower Ebrill 2020 yn ei wneud, yw gwrth-ddweud cyfraith Duw. I fynd y tu hwnt i'r hyn sydd wedi'i ysgrifennu. Gosod rheol lle mae Duw yn dweud na fydd unrhyw un.

Marc adnabod gwir Gristnogaeth yw cariad. Mae Iesu ei hun yn dweud wrthym fod ysgrythur yn Ioan 13:34, 35, rydyn ni i gyd yn ei hadnabod yn dda. Mae'r datganiad hwn gan Watchtower a adolygwyd gan holl aelodau'r Corff Llywodraethol - oherwydd eu bod yn dweud wrthym eu bod yn adolygu holl erthyglau'r astudiaeth - yn dangos eu bod wedi colli eu synnwyr o beth yw cariad Cristnogol. Yn wir, maent yn cerdded mewn tywyllwch ac yn baglu dros bethau na allant eu gweld.

Dim ond i ddangos lefel ddigalon dealltwriaeth y Beibl sy'n bresennol yn y rhai sy'n tybio eu bod yn sianel Duw, edrychwch ar y darlun hwn o baragraff 6 o erthygl 38 o Watchtower Medi 2021.

Ydych chi'n gweld y broblem? Mae adenydd i'r angel! Beth? A yw eu hymchwil o'r Beibl yn ymestyn i fytholeg? Ydyn nhw'n astudio celf dadeni ar gyfer eu lluniau? Nid oes gan angylion adenydd. Ddim yn llythrennol. Roedd adenydd i'r ceriwbiaid ar gaead Arch y Cyfamod, ond cerfiad oedd hwnnw. Mae yna greaduriaid byw sy'n ymddangos mewn rhai gweledigaethau ag adenydd, ond mae'r rheini'n defnyddio delweddaeth symbolaidd iawn i gyfleu syniadau. Nid ydynt i fod i gael eu cymryd yn llythrennol. Os ydych chi'n rhedeg chwiliad ar y gair angel yn y Beibl ac yn sganio trwy'r holl gyfeiriadau, ni fyddwch yn dod o hyd i un lle ymwelodd angel sy'n gwisgo pâr o adenydd yn gorfforol â bod dynol. Pan ymddangosodd angylion i Abraham a Lot, fe'u gelwid yn “ddynion.” Nid oedd unrhyw sôn am adenydd. Pan ymwelodd Gabriel ac eraill â Daniel, mae'n eu disgrifio fel dynion. Pan ddywedwyd wrth Mary y byddai'n beichiogi mab, gwelodd ddyn. Yn yr un o'r ymweliadau angylaidd a gafodd dynion a menywod ffyddlon dywedir wrthym fod y negeswyr yn asgellog. Pam fydden nhw? Fel Iesu a ymddangosodd y tu mewn i ystafell dan glo, gall y negeswyr hyn lithro i mewn ac allan o'n realiti.

Mae'r darlun angel asgellog hwn mor wirion nes ei fod yn embaras. Mae'n camliwio'r Beibl ac yn darparu mwy o grist i felin y rhai sydd ddim ond yn ceisio difrïo gair Duw. Beth ydyn ni i'w feddwl? Bod yr angel wedi dod i lawr o'r awyr i lanio ger ein Harglwydd? Byddech chi'n meddwl y byddai fflapio'r adenydd enfawr hynny wedi deffro'r disgyblion yn cysgu gerllaw. Rydych chi'n gwybod eu bod nhw'n honni eu bod nhw'n ffyddlon ac yn ddisylw. Gair arall am ddisylw yw doeth. Doethineb yw cymhwyso gwybodaeth yn ymarferol, ond os nad oes gennych wybodaeth Feiblaidd go iawn, mae'n anodd bod yn ddoeth.

Rydych chi wedi'i glywed yn dweud bod llun werth mil o eiriau. Os ydych chi am ddeall lefel affwysol ysgolheictod ym mhencadlys JW, rydw i'n rhoi hyn i chi.

Nawr, beth allwn ni ei dynnu oddi wrth hyn i gyd? Dywedodd Iesu, “Nid yw myfyriwr uwchlaw’r athro, ond bydd pawb sydd wedi’u hyfforddi’n llawn fel eu hathro.” (Luc 6:40 NIV). Hynny yw, nid yw myfyriwr yn well na'i athro. Os ydych chi'n darllen y Beibl, yna Duw yw eich athro a'ch Arglwydd Iesu, a byddwch chi'n codi am byth mewn gwybodaeth. Fodd bynnag, os mai'ch athro yw'r Watchtower a chyhoeddiadau eraill y sefydliad. Hmm, mae hynny'n fy atgoffa o rywbeth a ddywedodd Iesu:

“I bwy bynnag sydd, rhoddir mwy iddo, a bydd yn cael ei orfodi i fod yn ddigonol; ond bydd pwy bynnag sydd ddim, hyd yn oed yr hyn sydd ganddo, yn cael ei gymryd oddi arno. ” (Mathew 13:12)

Diolch am wylio ac am gefnogi'r sianel hon.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    45
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x