Rydw i wedi bod yn edrych ymlaen at wneud y fideo olaf hon yn ein cyfres, Nodi Gwir Addoliad. Mae hynny oherwydd mai dyma'r unig un sy'n wirioneddol bwysig.
Gadewch imi egluro'r hyn yr wyf yn ei olygu. Trwy'r fideos blaenorol, mae wedi bod yn addysgiadol dangos sut mae defnyddio'r union feini prawf y mae Sefydliad Tystion Jehofa yn eu defnyddio i ddangos bod pob crefydd arall yn ffug hefyd yn dangos bod crefydd y Tystion yn ffug. Nid ydynt yn mesur yn unol â'u meini prawf eu hunain. Sut na welsom ni hynny!? Fel Tyst fy hun, am flynyddoedd roeddwn yn brysur yn pigo'r gwellt allan o lygad pobl eraill wrth fod yn hollol anymwybodol o'r trawst yn fy llygad fy hun. (Mt 7: 3-5)
Fodd bynnag, mae problem gyda defnyddio'r meini prawf hyn. Y broblem yw nad yw'r Beibl yn defnyddio dim ohono wrth roi ffordd inni nodi gwir addoliad. Nawr cyn i chi fynd, “Whoa, nid yw dysgu gwirionedd yn bwysig?! Gan nad ydych chi'n rhan o'r byd, ddim yn bwysig?! Sancteiddio enw Duw, pregethu'r newyddion da, ufuddhau i Iesu - popeth ddim yn bwysig?! ” Na, wrth gwrs maen nhw i gyd yn bwysig, ond fel ffordd o nodi gwir addoliad, maen nhw'n gadael llawer i'w ddymuno.
Cymerwch, er enghraifft, y maen prawf o gadw at wirionedd y Beibl. Yn ôl y mesur hwnnw, yn ôl yr unigolyn hwn, mae Tystion Jehofa yn methu.
Nawr dwi ddim yn credu bod y Drindod yn cynrychioli gwirionedd y Beibl. Ond dywedwch eich bod yn edrych i ddod o hyd i wir ddisgyblion Iesu. Pwy ydych chi'n mynd i gredu? Fi? Neu’r cymrawd? A beth ydych chi'n mynd i'w wneud i ddarganfod pwy sydd â'r gwir? Mynd i fisoedd o astudiaeth Feiblaidd ddwfn? Pwy sydd â'r amser? Pwy sydd â'r gogwydd? A beth am y miliynau sydd, yn syml, heb y gallu meddyliol na'r cefndir addysgol ar gyfer tasg mor feichus?
Dywedodd Iesu y byddai’r gwir yn cael ei guddio rhag “rhai doeth a deallusol”, ond ‘yn cael ei ddatgelu i fabanod neu blant ifanc’. (Mt 11:25) Nid oedd yn awgrymu bod yn rhaid i chi fod yn fud i wybod y gwir, nac os ydych chi'n graff, rydych chi allan o lwc, oherwydd ni fyddwch chi'n ei gael. Os ydych chi'n darllen cyd-destun ei eiriau, fe welwch ei fod yn cyfeirio at agwedd. Bydd plentyn ifanc, dyweder plentyn pump oed, yn rhedeg at ei fam neu ei dad pan fydd ganddo gwestiwn. Nid yw'n gwneud hynny erbyn iddo gyrraedd 13 neu 14 oherwydd erbyn hynny mae'n gwybod popeth sy'n hysbys ac yn meddwl nad yw ei rieni ddim yn ei gael. Ond pan oedd yn ifanc iawn, roedd yn dibynnu arnyn nhw. Os ydym am ddeall gwirionedd, rhaid inni redeg at ein Tad a thrwy ei Air, cael yr ateb i'n cwestiynau. Os ydym yn ostyngedig, bydd yn rhoi ei ysbryd sanctaidd inni a bydd yn ein tywys i'r gwirionedd.
Mae fel ein bod ni i gyd wedi rhoi'r un llyfr cod, ond dim ond rhai ohonom sydd â'r allwedd i ddatgloi'r cod.
Felly, os ydych chi'n chwilio am wir ffurf yr addoliad, sut ydych chi'n gwybod pa rai sydd â'r allwedd; pa rai sydd wedi torri'r cod; pa rai sydd â'r gwir?
Ar y pwynt hwn, efallai eich bod chi'n teimlo ychydig ar goll. Efallai eich bod chi'n teimlo nad ydych chi mor ddeallus ac ofn y byddech chi'n hawdd eich twyllo. Efallai eich bod wedi cael eich twyllo o'r blaen ac yn ofni mynd i lawr yr un llwybr eto. A beth am y miliynau ledled y byd nad ydyn nhw hyd yn oed yn gallu darllen? Sut gall y fath rai wahaniaethu rhwng gwir ddisgyblion Crist a'r rhai ffug?
Yn ddoeth, rhoddodd Iesu yr unig faen prawf inni a fydd yn gweithio i bawb pan ddywedodd:
“Rwy’n rhoi gorchymyn newydd ichi, eich bod yn caru eich gilydd; yn union fel yr wyf wedi dy garu, rwyt ti hefyd yn caru dy gilydd. Trwy hyn bydd pawb yn gwybod mai chi yw fy nisgyblion - os oes gennych gariad yn eich plith eich hun. ”” (John 13: 34, 35)[I]
Rhaid imi edmygu sut y llwyddodd ein Harglwydd i ddweud cymaint â chyn lleied o eiriau. Beth yw cyfoeth o ystyr i'w gael wedi'i bacio i'r ddwy frawddeg hon. Dechreuwn gyda'r ymadrodd: “Trwy hyn bydd pawb yn gwybod”.
“Trwy hyn bydd pawb yn gwybod”
Nid wyf yn poeni beth yw eich IQ; Nid wyf yn poeni am lefel eich addysg; Nid wyf yn poeni am eich diwylliant, hil, cenedligrwydd, rhyw nac oedran - fel bod dynol, rydych chi'n deall beth yw cariad a gallwch chi gydnabod pan mae yno, ac rydych chi'n gwybod pan mae ar goll.
Mae pob crefydd Gristnogol yn credu bod ganddyn nhw'r gwir ac mai nhw yw gwir ddisgyblion Crist. Digon teg. Ddewis un. Gofynnwch i un o'i aelodau a wnaethant ymladd yn yr Ail Ryfel Byd. Os mai'r ateb yw “Ydw”, gallwch symud ymlaen yn ddiogel i'r grefydd nesaf. Ailadroddwch nes mai'r ateb yw “Na”. Bydd gwneud hyn yn dileu 90 i 95% o'r holl enwadau Cristnogol.
Rwy’n cofio yn ôl yn 1990 yn ystod Rhyfel y Gwlff, roeddwn mewn trafodaeth gyda chwpl o genhadon Mormonaidd. Nid oedd y drafodaeth yn mynd i unman, felly gofynnais iddynt a oeddent wedi gwneud unrhyw drosiadau yn Irac, ac atebasant iddynt fod Mormoniaid yn Irac. Gofynnais a oedd Mormoniaid yn yr Unol Daleithiau ac milwrol Irac. Unwaith eto, roedd yr ateb yn gadarnhaol.
“Felly, mae gennych chi frawd yn lladd brawd?” Gofynnais.
Fe wnaethant ateb bod y Beibl yn gorchymyn inni ufuddhau i'r awdurdodau uwchraddol.
Teimlais braidd yn smyg y gallwn honni fel Tystion Jehofa ein bod wedi cymhwyso Deddfau 5:29 i gyfyngu ein hufudd-dod i’r awdurdodau uwchraddol i orchmynion nad ydynt yn mynd yn groes i gyfraith Duw. Roeddwn i'n credu bod Tystion yn ufuddhau i Dduw fel pren mesur yn hytrach na dynion, ac felly ni fyddem ni byth yn ymddwyn yn annoeth - a byddai saethu rhywun, neu eu chwythu i fyny, yn y mwyafrif o gymdeithasau, yn cael ei ystyried yn ddarn bach gwefreiddiol heb ei garu.
Serch hynny, nid yw geiriau Iesu yn berthnasol yn unig i ymladd rhyfeloedd. A oes ffyrdd y mae Tystion Jehofa yn ufuddhau i ddynion yn hytrach na Duw ac felly’n methu prawf cariad tuag at eu brodyr a’u chwiorydd?
Cyn y gallwn ateb hynny, mae angen inni gwblhau ein dadansoddiad o eiriau Iesu.
“Rwy’n rhoi gorchymyn newydd ichi ...”
Pan ofynnwyd iddo beth oedd gorchymyn mwyaf Cyfraith Moses, atebodd Iesu mewn dwy ran: Carwch Dduw ag enaid cyfan, a charu cymydog fel rhywun eich hun. Nawr mae'n dweud, mae'n rhoi gorchymyn newydd i ni, sy'n golygu ei fod yn rhoi rhywbeth i ni nad yw wedi'i gynnwys yn y gyfraith wreiddiol ar gariad. Beth allai hynny fod?
“… Eich bod chi'n caru'ch gilydd; yn union fel rydw i wedi dy garu di, rwyt ti hefyd yn caru dy gilydd. ”
Gorchmynnir inni nid yn unig garu un arall wrth inni garu ein hunain - yr hyn yr oedd Cyfraith Moses yn ei ofyn - ond caru ein gilydd fel y carodd Crist ni. Ei gariad yw'r ffactor diffiniol.
Mewn cariad, fel ym mhob peth, mae Iesu a’r Tad yn un. ”(Ioan 10: 30)
Dywed y Beibl mai cariad yw Duw. Mae'n dilyn felly bod Iesu hefyd. (1 Ioan 4: 8)
Sut cafodd cariad Duw a chariad Iesu ei amlygu tuag atom ni?
“Oherwydd, yn wir, tra roeddem yn dal yn wan, bu farw Crist dros ddynion annuwiol ar yr amser penodedig. Oherwydd prin y byddai unrhyw un yn marw dros ddyn cyfiawn; er efallai i ddyn da fe allai rhywun feiddio marw. Ond mae Duw yn argymell ei gariad ei hun tuag atom yn hynny, er ein bod ni eto’n bechaduriaid, bu farw Crist ar ein rhan. ”(Rhufeiniaid 5: 6-8)
Tra'r oeddem yn annuwiol, tra'r oeddem yn anghyfiawn, tra'r oeddem yn elynion, bu farw Crist ar ein rhan. Gall pobl garu dyn cyfiawn. Efallai y byddan nhw hyd yn oed yn rhoi eu bywydau i ddyn da, ond i farw dros ddieithryn llwyr, neu'n waeth, i elyn?…
Pe bai Iesu'n caru ei elynion i'r graddau hyn, pa fath o gariad y mae'n ei arddangos i'w frodyr a'i chwiorydd? Os ydym “yng Nghrist”, fel y dywed y Beibl, yna rhaid inni adlewyrchu’r un cariad a ddangosodd.
Sut?
Mae Paul yn ateb:
“Ewch ymlaen i gario beichiau eich gilydd, ac fel hyn byddwch chi'n cyflawni cyfraith Crist.” (Ga 6: 2)
Dyma'r unig le yn yr Ysgrythur lle mae'r ymadrodd, “deddf Crist”, yn ymddangos. Deddf cariad yw deddf cariad sy'n rhagori ar y Gyfraith Fosaicaidd ar gariad. Er mwyn cyflawni cyfraith Crist, rhaid inni fod yn barod i gario beichiau ein gilydd. Hyd yn hyn, cystal.
“Trwy hyn bydd pawb yn gwybod mai chi yw fy nisgyblion - os oes gennych gariad yn eich plith eich hun.”
Harddwch y mesur hwn o wir addoliad yw na ellir ei ffugio na'i ffugio'n effeithiol. Nid dyma'r math o gariad sy'n bodoli rhwng ffrindiau yn unig. Dywedodd Iesu:
“Oherwydd os ydych chi'n caru'r rhai sy'n eich caru chi, pa wobr sydd gennych chi? Onid yw'r casglwyr trethi hefyd yn gwneud yr un peth? Ac os ydych chi'n cyfarch eich brodyr yn unig, pa beth rhyfeddol ydych chi'n ei wneud? Onid yw pobl y cenhedloedd hefyd yn gwneud yr un peth? ”(Mt 5: 46, 47)
Rwyf wedi clywed brodyr a chwiorydd yn dadlau bod yn rhaid i Dystion Jehofa fod yn wir grefydd, oherwydd gallant fynd i unrhyw le yn y byd a chael eu croesawu fel brawd a ffrind. Nid yw'r rhan fwyaf o Dystion yn ymwybodol y gellir dweud yr un peth am enwadau Cristnogol eraill, oherwydd dywedir wrthynt am beidio â darllen llenyddiaeth nad yw'n JW ac i beidio â gwylio fideos nad ydynt yn JW.
Boed hynny fel y bo, nid yw pob amlygiad o'r fath o gariad ond yn profi bod pobl yn naturiol yn caru'r rhai sy'n eu caru'n ôl. Yn bersonol, efallai eich bod wedi profi alltudiad o gariad a chefnogaeth gan y brodyr yn eich cynulleidfa eich hun, ond byddwch yn wyliadwrus o syrthio i'r fagl o ddrysu hyn am y cariad sy'n nodi gwir addoliad. Dywedodd Iesu fod hyd yn oed y casglwyr trethi a boneddigion (pobl a oedd yn cael eu dirmygu gan yr Iddewon) yn arddangos y fath gariad. Mae'r cariad y mae gwir Gristnogion i'w arddangos yn mynd y tu hwnt i hyn a bydd yn eu hadnabod fel bod “bydd pawb yn gwybod”Pwy ydyn nhw.
Os ydych chi'n Dyst hir-amser, efallai na fyddwch am ymchwilio i hyn yn ddyfnach. Efallai bod hynny oherwydd bod gennych fuddsoddiad i'w amddiffyn. Gadewch imi ddarlunio.
Efallai eich bod chi fel siopwr sy'n cael tri bil ugain doler i dalu am nwyddau. Rydych chi'n eu derbyn yn ymddiried. Yna yn ddiweddarach y diwrnod hwnnw, rydych chi'n clywed bod ffugiau ugain doler mewn cylchrediad. A ydych chi'n archwilio'r biliau sydd gennych i weld a ydyn nhw'n wirioneddol ddilys, neu a ydych chi'n cymryd yn ganiataol eu bod nhw a'u rhoi fel newid pan ddaw eraill i mewn i brynu?
Fel Tystion, rydym wedi buddsoddi cymaint, efallai ein bywydau cyfan. Mae hynny felly yn fy achos i: Saith mlynedd yn pregethu yng Ngholombia, dwy arall yn Ecwador, yn gweithio ar brosiectau adeiladu a phrosiectau arbennig Bethel a ddefnyddiodd fy sgiliau rhaglennu. Roeddwn yn henuriad adnabyddus ac yn siaradwr cyhoeddus y mae galw mawr amdano. Roedd gen i lawer o ffrindiau yn y Sefydliad ac enw da i'w cynnal. Dyna lawer o fuddsoddiad i'w gefnu. Mae tystion yn hoffi meddwl bod rhywun yn gadael y Sefydliad allan o falchder a hunanoldeb, ond mewn gwirionedd, balchder a hunanoldeb fyddai’r union bethau i fy nghadw ynddynt.
Gan ddychwelyd at y gyfatebiaeth, a ydych chi - ein siopwr diarhebol - yn archwilio'r bil ugain doler i weld a yw'n ddilys, neu a ydych chi'n gobeithio ei fod ac yn cynnal busnes fel arfer? Y broblem yw, os ydych chi'n gwybod bod y bil yn ffug ac yna'n dal i'w basio ymlaen, rydyn ni'n rhan o weithgaredd troseddol. Felly, mae anwybodaeth yn wynfyd. Serch hynny, nid yw anwybodaeth yn trawsnewid bil ffug yn un dilys sydd â gwerth go iawn.
Felly, rydyn ni’n dod at y cwestiwn mawr: “A yw Tystion Jehofa wir yn pasio prawf cariad Crist?”
Fe allwn ni ateb hynny orau trwy edrych ar sut rydyn ni'n caru ein rhai bach.
Dywedwyd nad oes mwy o gariad na chariad rhiant tuag at blentyn. Bydd tad neu fam yn aberthu eu bywyd eu hunain i'w plentyn newydd-anedig, hyd yn oed yn meddwl nad oes gan fabanod y gallu i ddychwelyd y cariad hwnnw. Mae'n rhy ifanc i ddeall cariad. Felly mae'r cariad dwys, hunanaberthol hwnnw'n unochrog ar yr adeg honno. Bydd hynny'n newid wrth i'r plentyn dyfu wrth gwrs, ond rydyn ni'n trafod newydd-anedig nawr.
Dyna'r cariad a ddangosodd Duw a'r Crist drosom ni - i chi a fi - pan nad oeddem hyd yn oed yn eu hadnabod. Tra'r oeddem mewn anwybodaeth, roeddent yn ein caru ni. Ni oedd y “rhai bach”.
Os ydym am fod “yng Nghrist”, fel y dywed y Beibl, yna rhaid inni adlewyrchu’r cariad hwnnw. Am y rheswm hwn, soniodd Iesu am y farn anffafriol eithafol a fyddai’n cael ei dwyn i lawr ar y rhai a “baglodd y rhai bach”. Gwell iddyn nhw gael carreg felin wedi'i chlymu o amgylch y gwddf a'i chuddio i'r môr glas dwfn. (Mth 18: 6)
Felly, gadewch inni adolygu.
- Gorchmynnir inni garu ein gilydd fel y carodd Crist ni.
- “Bydd pawb yn gwybod” rydyn ni'n wir Gristnogion, os ydyn ni'n arddangos cariad y Crist.
- Y cariad hwn yw deddf Crist.
- Rydym yn cyflawni'r gyfraith hon trwy gario beichiau ein gilydd.
- Rydyn ni i ddangos ystyriaeth arbennig i'r “rhai bach”.
- Mae Cristnogion yn methu prawf cariad pan fyddant yn ufuddhau i ddynion dros Dduw.
I ateb ein cwestiwn mawr, gadewch i ni ofyn un atodol. A oes sefyllfa o fewn Sefydliad Tystion Jehofa sy'n cyfateb i'r hyn a geir mewn crefyddau Cristnogol eraill lle mae Cristnogion yn torri cyfraith cariad trwy ladd eu cymrodyr mewn rhyfel? Y rheswm eu bod yn gwneud hyn yw oherwydd eu bod wedi dewis ufuddhau i ddynion yn hytrach na Duw. A yw Tystion yn ymddwyn yn annoeth, hyd yn oed yn atgas, i rai penodol allan o ufudd-dod i'r Corff Llywodraethol?
Ydyn nhw'n gweithredu yn y fath fodd fel “bydd pawb yn gwybod”Dydyn nhw ddim yn gariadus, ond yn greulon?
Rydw i'n mynd i ddangos fideo i chi a gymerwyd o wrandawiadau Comisiwn Brenhinol Awstralia i ymatebion sefydliadol i gam-drin plant yn rhywiol. (Gweiddi allan o ddiolch i 1988johnm am lunio hyn i ni.)
Gadewch i ni esgus nad yw'r ddau ddyn yn y sedd boeth yn Dystion, ond yn offeiriaid Catholig. A fyddech chi'n ystyried eu hatebion a'r polisïau y maen nhw'n eu cynnal fel tystiolaeth o gariad Crist yn eu crefydd? Yn ôl pob tebyg, ni fyddech yn gwneud hynny. Ond gan eich bod yn Dyst, fe allai liwio'ch safbwynt.
Mae'r dynion hyn yn honni eu bod yn gweithredu fel hyn oherwydd bod y polisi disassociation gan Dduw. Maen nhw'n honni ei bod hi'n athrawiaeth Ysgrythurol. Ac eto, pan ofynnir cwestiwn uniongyrchol iddynt gan ei Anrhydedd, maent yn dominyddu ac yn osgoi'r cwestiwn. Pam? Beth am ddangos y sail Ysgrythurol dros y polisi hwn yn unig?
Yn amlwg, oherwydd nad oes un. Nid yw'n ysgrythurol. Mae'n tarddu o ddynion.
Disassociation
Sut y daeth hyn? Mae'n ymddangos, yn ôl yn y 1950au, pan gyflwynwyd y polisi disfellowshipping gyntaf yn nhrefniadaeth Tystion Jehofa, sylweddolodd Nathan Knorr a Fred Franz fod ganddyn nhw broblem: Beth i'w wneud am Dystion Jehofa a ddewisodd bleidleisio neu ymuno â'r fyddin? Rydych chi'n gweld, byddai disfellowshipping a syfrdanol rhai o'r fath yn torri cyfraith ffederal. Gellid codi cosbau difrifol. Yr ateb oedd creu dynodiad newydd o'r enw disassociation. Y cynsail oedd y gallem wedyn honni nad oeddent yn disfellowship unigolion o'r fath. Yn lle, nhw oedd y rhai wnaeth ein cefnu, neu ein disfellowshipped. Wrth gwrs, byddai'r holl gosbau o ddisfellowshipping yn parhau i fod yn berthnasol.
Ond yn Awstralia, rydyn ni'n siarad am bobl nad ydyn nhw wedi pechu fel y'u diffinnir gan y Sefydliad, felly pam ei gymhwyso iddyn nhw?
Dyma beth sydd y tu ôl i'r polisi erchyll hwn mewn gwirionedd: Ydych chi'n cofio Wal Berlin yn y 1970au a'r 1980au? Fe'i hadeiladwyd i gadw Dwyrain yr Almaen rhag dianc i'r Gorllewin. Trwy geisio dianc, roeddent yn gwrthod awdurdod y llywodraeth gomiwnyddol drostynt. I bob pwrpas, roedd eu hawydd i adael yn fath o gondemniad dieiriau.
Mae unrhyw lywodraeth sy'n gorfod carcharu ei phynciau yn llygredig ac yn methu llywodraeth. Pan fydd tyst yn ymddiswyddo o'r Sefydliad, mae ef neu hi yn yr un modd yn gwrthod awdurdod yr henuriaid, ac yn y pen draw, awdurdod y Corff Llywodraethol. Mae'r ymddiswyddiad yn gondemniad ymhlyg o ffordd o fyw'r Tyst. Ni all fynd yn ddigerydd.
Mae'r Corff Llywodraethol, mewn ymdrech i warchod ei bwer a'i reolaeth, wedi adeiladu ei Wal Berlin ei hun. Yn yr achos hwn, y wal yw eu polisi syfrdanol. Trwy gosbi'r sawl sy'n dianc, maen nhw'n anfon neges at y gweddill i'w cadw'n unol. Mae unrhyw un sy'n methu â herio'r anghytuno dan fygythiad o syfrdanu eu hunain.
Wrth gwrs, prin y gallai Terrence O'Brien a Rodney Spinks ddweud y fath beth mewn fforwm cyhoeddus fel un y Comisiwn Brenhinol, felly yn lle hynny maen nhw'n ceisio symud y bai.
Mor bathetig! “Dydyn ni ddim yn eu siomi”, medden nhw. “Maen nhw'n ein siomi ni.” 'Ni yw'r dioddefwyr.' Mae hwn, wrth gwrs, yn gelwydd moel. Pe bai'r unigolyn yn wirioneddol syfrdanol holl aelodau'r gynulleidfa, a fyddai hynny'n ei gwneud yn ofynnol i'r cyhoeddwyr unigol eu siomi yn gyfnewid, gan ddychwelyd drwg am ddrwg i bob pwrpas? (Rhufeiniaid 12:17) Fe wnaeth y ddadl hon sarhau deallusrwydd y llys ac mae'n parhau i sarhau ein deallusrwydd. Yr hyn sy'n arbennig o drist yw ei bod yn ymddangos bod y ddau gynrychiolydd Watchtower hyn yn credu ei bod yn ddadl ddilys.
Dywed Paul ein bod yn cyflawni cyfraith Crist trwy gario beichiau ein gilydd.
“Ewch ymlaen i gario beichiau eich gilydd, ac fel hyn byddwch chi'n cyflawni cyfraith Crist.” (Ga 6: 2)
Mae ei Anrhydedd yn dangos bod y dioddefwr cam-drin plant yn cario baich mawr. Yn sicr, ni allaf feddwl am ddim mwy o faich i'w ysgwyddo na thrawma plentyndod o gael eich cam-drin yn rhywiol gan rywun yr oeddech i fod i edrych amdano am gefnogaeth ac amddiffyniad. Ac eto, sut ydyn ni i gefnogi rhai o'r fath sy'n llafurio dan y fath faich - sut ydyn ni i gyflawni cyfraith Crist - os yw'r henuriaid yn dweud wrthym na allwn ni hyd yn oed ddweud 'helo' wrth y fath un?
Mae disassociation a disfellowshipping yn ddwy ochr i'r un geiniog. Ni fydd natur greulon y polisi fel y mae Tystion Jehofa yn ei ymarfer hyd yn oed yn caniatáu i fam ateb y ffôn gan ei merch, a allai - er popeth y mae hi'n ei wybod, fod yn gorwedd mewn ffos yn gwaedu i farwolaeth.
Mae cariad yn hawdd i'w adnabod gan bawb, o'r tlotaf a'r mwyaf annysgedig i'r doethaf a mwyaf dylanwadol. Yma, dywed ei Anrhydedd dro ar ôl tro fod y polisi’n greulon ac nad oes gan ddau gynrychiolydd y Corff Llywodraethol unrhyw amddiffyniad heblaw edrych yn llyfn ac i dynnu sylw at bolisi swyddogol.
Os gallwn ddiswyddo crefydd Gristnogol arall fel un ffug oherwydd bod ei haelodau yn ufuddhau i ddynion pan ddywedir wrthym am gymryd rhan mewn rhyfel, gallwn ddiswyddo Sefydliad Tystion Jehofa yn yr un modd, oherwydd bydd ei aelodau i gyd yn ufuddhau i ddynion ac yn siomi unrhyw un a gondemniwyd o’r platfform, hyd yn oed os nad oes ganddyn nhw syniad - nad ydyn nhw'n ei wneud yn aml - o bechod y person, neu hyd yn oed os yw ef neu hi wedi pechu. Maent yn syml yn ufuddhau ac wrth wneud hynny yn rhoi’r pŵer sydd ei angen ar yr henuriaid i reoli’r ddiadell.
Os na roddwn y pŵer anysgrifeniadol hwn iddynt, yna beth y maent yn mynd i'w wneud? Disfellowship ni? Efallai mai ni fydd yn eu disfellowship.
Efallai nad ydych wedi profi'r broblem hon eich hun. Wel, nid yw'r mwyafrif o Babyddion wedi ymladd mewn rhyfel. Ond beth pe bai'r henuriaid, yn y cyfarfod canol wythnos nesaf, yn darllen cyhoeddiad yn dweud wrthych nad yw chwaer benodol bellach yn aelod o gynulleidfa Gristnogol Tystion Jehofa. Nid oes gennych unrhyw syniad pam na beth mae hi wedi'i wneud, os rhywbeth. Efallai ei bod wedi dadgysylltu ei hun. Efallai nad yw wedi cyflawni unrhyw bechod, ond mae'n dioddef ac mae dirfawr angen eich cefnogaeth emosiynol.
Beth fyddwch chi'n ei wneud? Cofiwch, ar ryw adeg rydych chi'n mynd i sefyll gerbron barnwr yr holl ddaear, Iesu Grist. Ni fydd yr esgus, “Roeddwn i ddim ond yn dilyn gorchmynion”, yn golchi. Beth os bydd Iesu'n ymateb, “Pwy sy'n gorchymyn? Yn sicr nid fy un i. Dywedais wrthych am garu eich brawd. ”
“Trwy hyn bydd pawb yn gwybod…”
Llwyddais i ddiswyddo unrhyw grefydd fel un oedd yn gariadus ac yn anghymeradwy gan Dduw pan welais ei bod yn cefnogi rhyfeloedd dyn. Nawr mae'n rhaid i mi gymhwyso'r un rhesymeg i'r grefydd rydw i wedi ymarfer fy mywyd cyfan. Rhaid imi gydnabod mai ufudd-dod diamheuol i'r Corff Llywodraethol, a'i raglawiaid, henuriaid y gynulleidfa, yw bod yn Dyst y dyddiau hyn. Ar adegau, bydd hynny'n ei gwneud yn ofynnol i ni ymddwyn mewn ffordd atgas i'r rhai sy'n cario baich enfawr. Felly, byddwn yn methu â chyflawni cyfraith Crist yn unigol. Ar y lefel fwyaf sylfaenol, byddwn yn ufuddhau i ddynion fel pren mesur yn hytrach na Duw.
Os ydym yn cefnogi'r broblem, rydym yn dod yn broblem. Pan fyddwch chi'n ufuddhau i rywun yn ddiamod, maen nhw'n dod yn DDUW.
Mae'r Corff Llywodraethol yn honni mai Gwarcheidwaid Athrawiaeth ydyn nhw.
Dewis anffodus o eiriau, efallai.
Mae'n codi cwestiwn y mae'n rhaid i bob un ohonom ei ateb, cwestiwn sy'n cael ei swnio'n gerddorol yng Nghân 40 y Llyfr Caneuon.
“I bwy ydych chi'n perthyn? Pa Dduw y byddwch chi'n ufuddhau iddo? ”
Nawr gallai rhai ddweud fy mod yn dadlau bod pawb yn gadael y Sefydliad. Nid fy lle i yw hynny. Dywedaf fod dameg y Gwenith a'r Chwyn yn dangos eu bod yn tyfu gyda'i gilydd tan y cynhaeaf. Dywedaf hefyd, pan roddodd Iesu gyfraith cariad inni na ddywedodd, “Trwy hyn bydd pawb yn gwybod mai chi yw fy Sefydliad.” Ni all sefydliad garu. Mae unigolion yn caru, neu'n casáu, yn ôl fel y digwydd ... ac mae'r dyfarniad i ddod ar unigolion. Byddwn yn sefyll gerbron Crist ar ein pennau ein hunain.
Y cwestiynau y mae'n rhaid i bob un eu hateb yw: A fyddaf yn cario beichiau fy mrawd er gwaethaf yr hyn y gallai eraill ei feddwl? A fyddaf yn gweithio beth sy'n dda i bawb, ond yn enwedig tuag at y rhai sy'n gysylltiedig â mi yn nheulu ffydd hyd yn oed pan nad yw dynion mewn awdurdod yn dweud wrthyf am wneud hynny?
Ysgrifennodd ffrind da i mi yn mynegi ei gred bod ufudd-dod i'r Corff Llywodraethol yn fater o fywyd a marwolaeth. Roedd yn iawn. Mae'n.
“I bwy ydych chi'n perthyn? Pa Dduw y byddwch chi'n ufuddhau iddo? ”
Diolch yn fawr iawn
______________________________________________________
[I] Oni nodir yn wahanol, cymerir holl ddyfyniadau’r Beibl o’r Cyfieithiad Byd Newydd (NWT) o’r Ysgrythurau Sanctaidd a gyhoeddwyd gan Gymdeithas Beibl a Thynnu Watchtower.
