Achub y Ddynoliaeth Rhan 6: Deall Cariad Duw

Yn y fideo blaenorol o’r gyfres hon o’r enw “Achub Dynoliaeth, Rhan 5: A Allwn Feio Duw am ein Poen, ein Trallod a’n Dioddefaint?” Dywedais y byddem yn dechrau ein hastudiaeth o iachawdwriaeth dynolryw trwy fynd yn ôl i'r dechrau a gweithio ymlaen oddi yno. Y dechreuad hwnnw, yn fy meddwl i, oedd Genesis 3:15, sef y broffwydoliaeth gyntaf yn y Beibl ynglŷn â llinachau dynol neu hadau a fyddai’n rhyfela â’i gilydd dros amser nes i had neu epil y wraig drechu’r sarff a’i had o’r diwedd.

“A rhoddaf elyniaeth rhyngot ti a'r wraig, a rhwng dy hiliogaeth a'i hiliogaeth; bydd yn malu dy ben, a byddi'n taro ei sawdl ef.” (Genesis 3:15 Fersiwn Rhyngwladol Newydd)

Fodd bynnag, rwy'n sylweddoli nawr nad oeddwn yn mynd yn ôl yn ddigon pell. Er mwyn deall yn iawn bob peth sy'n ymwneud ag iachawdwriaeth dynolryw, mae'n rhaid i ni fynd yn ôl i ddechrau amser, sef creadigaeth y bydysawd.

Mae’r Beibl yn datgan yn Genesis 1:1 mai Duw greodd y nefoedd a’r ddaear yn y dechreuad. Y cwestiwn na fydd neb prin byth yn ei glywed yw: Pam?

Pam creodd Duw y nefoedd a’r ddaear? Popeth rydych chi a minnau'n ei wneud, rydyn ni'n ei wneud am reswm. P'un a ydym yn sôn am fân bethau fel brwsio ein dannedd a chribo ein gwallt, neu benderfyniadau mawr fel dechrau teulu neu brynu tŷ, beth bynnag a wnawn, rydym yn ei wneud am reswm. Mae rhywbeth yn ein hysgogi. Os na allwn ddeall beth a ysgogodd Duw i greu pob peth gan gynnwys yr hil ddynol, byddwn bron yn siŵr o ddod i gasgliadau anghywir pryd bynnag y byddwn yn ceisio esbonio rhyngweithiadau Duw â dynoliaeth. Ond nid cymhellion Duw yn unig y mae angen inni eu harchwilio, ond ein cymhellion ein hunain hefyd. Pe baem yn darllen hanes yn yr Ysgrythur sy'n dweud wrthym am Dduw yn dinistrio llu o ddynoliaeth, megis yr angel a laddodd 186,000 o filwyr Asyriaidd a oedd yn goresgyn gwlad Israel, neu'n dileu bron bob bod dynol yn y Dilyw, efallai y byddwn yn ei farnu fel creulon a dialgar. Ond a ydym ni yn rhuthro i farn heb roi cyfle i Dduw egluro ei hun? A ydym yn cael ein hysgogi gan awydd diffuant i wybod y gwir, neu a ydym yn ceisio cyfiawnhau cwrs bywyd nad yw mewn unrhyw ffordd yn dibynnu ar fodolaeth Duw? Gall barnu un arall wneud inni deimlo’n well amdanom ein hunain, ond a yw hynny’n gyfiawn?

Mae barnwr cyfiawn yn gwrando ar yr holl ffeithiau cyn rhoi barn. Mae angen i ni ddeall nid yn unig beth ddigwyddodd, ond pam y digwyddodd, a phan gyrhaeddwn y “pam?”, rydyn ni'n cyrraedd y cymhelliad. Felly, gadewch i ni ddechrau gyda hynny.

Gall myfyrwyr y Beibl ddweud hynny wrthych Cariad yw Duw, oherwydd mae’n datgelu hynny i ni yn 1 Ioan 4:8, yn un o lyfrau olaf y Beibl a ysgrifennwyd, ar ddiwedd y ganrif gyntaf. Efallai y byddwch yn meddwl tybed pam na ddywedodd Duw hynny wrthym yn y llyfr Beibl cyntaf a ysgrifennwyd, tua 1600 o flynyddoedd cyn i Ioan ysgrifennu ei lythyr. Pam aros tan y diwedd i ddatgelu’r agwedd bwysig honno ar Ei bersonoliaeth? Mewn gwirionedd, o greadigaeth Adda hyd at ddyfodiad Crist, mae’n ymddangos nad oes unrhyw achos wedi’i gofnodi lle mae Jehofa Dduw yn dweud wrth ddynolryw mai “cariad yw Ef”.

Mae gennyf ddamcaniaeth ynghylch pam yr arhosodd ein Tad nefol tan ddiwedd yr ysgrifau ysbrydoledig i ddatgelu’r agwedd allweddol hon ar ei natur. Yn fyr, nid oeddem yn barod ar ei gyfer. Hyd yn oed heddiw, rydw i wedi gweld myfyrwyr difrifol y Beibl yn cwestiynu cariad Duw, gan nodi nad ydyn nhw'n deall yn iawn beth yw Ei gariad. Maen nhw'n meddwl bod bod yn gariadus yn gyfystyr â bod yn neis. Iddyn nhw, mae cariad yn golygu peidio â gorfod dweud eich bod chi'n flin, oherwydd os ydych chi'n gariadus, ni fyddwch byth yn gwneud unrhyw beth i droseddu unrhyw un. Mae hefyd i’w weld yn golygu, i rai, fod unrhyw beth yn mynd yn enw Duw, a’n bod ni’n gallu credu beth bynnag rydyn ni eisiau oherwydd ein bod ni’n “caru” eraill ac maen nhw’n “caru” ni.

Nid cariad yw hynny.

Mae pedwar gair mewn Groeg y gellir eu cyfieithu fel “cariad” i’n hiaith ac mae tri o’r pedwar gair hyn yn ymddangos yn y Beibl. Rydyn ni'n siarad am syrthio mewn cariad a gwneud cariad a dyma ni'n siarad am gariad rhywiol neu angerddol. Yn Groeg, y gair hwnnw yw erōs o ble cawn y gair “erotig”. Yn amlwg nid dyna’r gair a ddefnyddir gan Dduw yn 1 Ioan 4:8. Nesaf mae gennym storgē, sy'n cyfeirio yn bennaf at gariad teulu, cariad Tad at fab, neu ferch at ei mam. Y trydydd gair Groeg am gariad yw philia sy'n cyfeirio at y cariad rhwng ffrindiau. Gair o anwyldeb yw hwn, a meddyliwn amdano o ran bod unigolion penodol yn wrthrychau arbennig ein hoffter a'n sylw personol.

Prin y mae'r tri gair hyn yn digwydd yn yr Ysgrythurau Cristnogol. Yn wir, erōs ddim yn digwydd o gwbl yn y Beibl yn unman. Ac eto, mewn llenyddiaeth Roegaidd glasurol, y tri gair hyn am gariad, erōs, storgē, ac philia digonedd er nad oes yr un o honynt yn ddigon eang i goleddu uchder, lled, a dyfnder cariad Cristionogol. Mae Paul yn ei roi fel hyn:

Yna bydd gennych chwi, wedi eich gwreiddio a'ch seilio mewn cariad, allu, ynghyd â'r holl saint, i amgyffred hyd a lled, ac uchder a dyfnder cariad Crist, ac i adnabod y cariad hwn sy'n rhagori ar wybodaeth, fel y'ch llanwer. â holl gyflawnder Duw. (Effesiaid 3:17b-19 Beibl Astudio Berean)

Rydych chi'n gweld, mae'n rhaid i Gristion efelychu Iesu Grist, sef delw berffaith ei Dad, Jehofa Dduw, fel y mae'r Ysgrythurau hyn yn nodi:

Efe yw delw y Duw anweledig, cyntafanedig yr holl greadigaeth. (Colosiaid 1:15 Fersiwn Safonol Saesneg)

Y Mab yw pelydru gogoniant Duw a union gynrychiolaeth Ei natur, gan gynnal pob peth trwy Ei air pwerus… (Hebreaid 1:3 Beibl Astudio Bereaidd)

Gan mai cariad yw Duw, mae'n dilyn mai cariad yw Iesu, sy'n golygu y dylem ymdrechu i fod yn gariad. Sut rydyn ni’n cyflawni hynny a beth allwn ni ei ddysgu o’r broses am natur cariad Duw?

I ateb y cwestiwn hwnnw, mae angen inni edrych ar y pedwerydd gair Groeg am gariad: agapē. Nid yw'r gair hwn bron yn bodoli mewn llenyddiaeth Roegaidd glasurol, ac eto mae'n llawer mwy na'r tri gair Groeg arall am gariad yn yr Ysgrythurau Cristnogol, sy'n digwydd dros 120 o weithiau fel enw a thros 130 o weithiau fel berf.

Pam y manteisiodd Iesu ar y gair Groeg hwn nad yw’n cael ei ddefnyddio’n aml, agapē, i fynegi'r rhinweddau Cristnogol mwyaf rhagorol? Pam mai dyma’r gair a ddefnyddiodd Ioan pan ysgrifennodd, “Duw cariad yw” (ho Theos agapē estin)?

Gellir esbonio’r rheswm orau trwy archwilio geiriau Iesu a gofnodwyd ym Mathew pennod 5:

“Rydych chi wedi clywed y dywedwyd, 'Cariad (agapēseis) dy gymydog a ' Casineb dy elyn.' Ond dwi'n dweud wrthych chi, cariad (agapate) eich gelynion a gweddïwch dros y rhai sy'n eich erlid ar fod yn feibion ​​​​i'ch Tad yn y nefoedd. Mae'n peri i'w haul godi ar y drwg a'r da, ac yn rhoi glaw ar y cyfiawn a'r anghyfiawn. Os ydych chi'n caru (agapēsēte) y rhai sy'n caru (agapōntas)ti, pa wobr a gewch ? Onid yw casglwyr treth hyd yn oed yn gwneud yr un peth? Ac os cyfarchwch eich brodyr yn unig, beth yr ydych yn ei wneud yn fwy nag eraill? Onid yw'r Cenhedloedd hyd yn oed yn gwneud yr un peth?

Byddwch berffaith, felly, fel y mae eich Tad nefol yn berffaith.” (Mathew 5:43-48 Beibl Astudio Berean)

Nid yw'n naturiol i ni deimlo hoffter tuag at ein gelynion, tuag at bobl sy'n ein casáu ac a hoffai ein gweld yn diflannu oddi ar wyneb y ddaear. Nid o'r galon y mae'r cariad y mae Iesu'n siarad amdano yma yn tarddu o'r meddwl, ond o'r meddwl. Mae'n gynnyrch ewyllys rhywun. Nid yw hyn i ddweud nad oes unrhyw emosiwn y tu ôl i'r cariad hwn, ond nid yw emosiwn yn ei yrru. Mae hwn yn gariad rheoledig, wedi'i gyfarwyddo gan feddwl sydd wedi'i hyfforddi i weithredu gyda gwybodaeth a doethineb bob amser yn ceisio mantais y llall, fel y dywed Paul:

“Peidiwch â gwneud dim allan o uchelgais hunanol na balchder gwag, ond mewn gostyngeiddrwydd ystyriwch eraill yn bwysicach na chi'ch hun. Dylai pob un ohonoch edrych nid yn unig at eich diddordebau eich hun, ond hefyd i fuddiannau pobl eraill.” (Philipiaid 2:3,4 Beibl Astudio Bereaidd)

I ddiffinio agapē mewn un ymadrodd byr, “Y cariad sydd bob amser yn ceisio y budd mwyaf i'r anwylyd.” Rydyn ni i garu ein gelynion, nid trwy eu cefnogi yn eu cwrs camarweiniol o weithredu, ond trwy ymdrechu i ddod o hyd i ffyrdd i'w troi o'r cwrs drwg hwnnw. Mae hyn yn golygu hynny agapē yn aml yn ein symud i wneud yr hyn sy'n dda i rywun arall er gwaethaf eu hunain. Gallent hyd yn oed ystyried ein gweithredoedd yn atgas ac yn fradychus, er y bydd daioni ar ei ennill yng nghyflawnder amser.

Er enghraifft, cyn gadael Tystion Jehofa, siaradais â nifer o fy ffrindiau agos am y gwirioneddau roeddwn i wedi’u dysgu. Roedd hyn yn eu cynhyrfu. Roedden nhw'n credu fy mod i'n fradwr i'm ffydd a'm Duw Jehofa. Roeddent yn mynegi’r teimlad fy mod yn ceisio eu brifo drwy danseilio eu ffydd. Wrth imi eu rhybuddio am y perygl yr oedden nhw ynddo, a’r ffaith eu bod nhw’n colli cyfle gwirioneddol i gael yr iachawdwriaeth sy’n cael ei chynnig i Blant Duw, tyfodd eu gelyniaeth. Yn y pen draw, yn unol â rheolau'r Corff Llywodraethol, fe wnaethon nhw fy torri i ffwrdd yn ufudd. Roedd yn rhaid i fy ffrindiau fy ngwahardd, a gwnaethant yn unol â indoctrination JW, gan feddwl eu bod yn gweithredu allan o gariad, er Iesu ei gwneud yn glir ein bod fel Cristnogion yn dal i garu unrhyw un yr ydym yn ei weld (yn ffug neu fel arall) fel gelyn. Wrth gwrs, maen nhw'n cael eu haddysgu i feddwl, trwy fy anwybyddu, y gallent ddod â mi yn ôl i gorlan JW. Nid oeddent yn gallu gweld bod eu gweithredoedd wir yn gyfystyr â blacmel emosiynol. Yn lle hynny, roedden nhw'n drist iawn eu bod nhw'n gweithredu allan o gariad.

Daw hyn â ni at bwynt pwysig y mae’n rhaid inni ei ystyried agapē. Nid yw'r gair ei hun wedi'i drwytho â rhywfaint o ansawdd moesol cynhenid. Mewn geiriau eraill, agapē nid yw yn fath dda o gariad, nac yn fath ddrwg o gariad. Dim ond cariad ydyw. Yr hyn sy'n ei wneud yn dda neu'n ddrwg yw ei gyfeiriad. I ddangos yr hyn yr wyf yn ei olygu, ystyriwch yr adnod hon:

“…dros Demas, oherwydd ei fod yn caru (agapēsas) y byd hwn, wedi fy ngadael ac wedi mynd i Thesalonica.” (2 Timotheus 4:10 Fersiwn Rhyngwladol Newydd)

Mae hyn yn cyfieithu ffurf y ferf o agapē, Sy'n agapaó, "caru". Gadawodd Demas Paul am reswm. Roedd ei feddwl yn ei resymu mai dim ond trwy gefnu ar Paul y gallai gael yr hyn yr oedd ei eisiau gan y byd. Yr oedd ei gariad ato ei hun. Roedd yn dod i mewn, nid yn mynd allan; drosto eich hun, nid dros eraill, nid dros Paul, na thros y Crist yn yr achos hwn. Os yw ein agapē yn cael ei gyfeirio i mewn; os yw'n hunanol, yna bydd yn y pen draw yn arwain at niwed i ni ein hunain yn y pen draw, hyd yn oed os oes budd tymor byr. Os yw ein agapē yn anhunanol, wedi'i gyfeirio allan at eraill, yna bydd o fudd iddyn nhw ac i ninnau, oherwydd nid o hunan-les yr ydym yn gweithredu, ond yn hytrach, yn rhoi anghenion eraill yn gyntaf. Dyma pam y dywedodd Iesu wrthym, “Byddwch berffaith, felly, fel y mae eich Tad nefol yn berffaith.” (Mathew 5:48 Beibl Astudio Berean)

Mewn Groeg, dyma'r gair am “perffaith”. teleios, sydd ddim yn golygu dibechod, Ond cwblhau. Er mwyn cyrraedd cyflawnder y cymeriad Cristnogol, rhaid inni garu ein ffrindiau a’n gelynion, yn union fel y dysgodd Iesu inni yn Mathew 5:43-48. Rhaid inni geisio'r hyn sy'n dda i ni, nid dim ond i rai, nid dim ond i'r rhai a all ddychwelyd y ffafr, fel petai.

Wrth i’r astudiaeth hon yn ein cyfres Achub y Ddynoliaeth barhau, byddwn yn archwilio rhai o’r ffordd y mae Jehofa Dduw yn delio â bodau dynol a all ymddangos yn unrhyw beth ond cariadus. Er enghraifft, sut gallai dinistr tanllyd Sodom a Gomorra fod yn weithred gariadus? Sut y gallai troi gwraig Lot yn biler o halen, gael ei gweld fel gweithred o gariad? Os ydyn ni wir yn chwilio am wirionedd ac nid dim ond yn edrych am esgus i ddiystyru’r Beibl fel myth, yna mae angen inni ddeall beth mae’n ei olygu i ddweud bod Duw agapē, cariad.

Byddwn yn ceisio gwneud hynny wrth i'r gyfres hon o fideos fynd rhagddynt, ond gallwn wneud dechrau da trwy edrych i ni ein hunain. Mae’r Beibl yn dysgu bod bodau dynol wedi’u gwneud yn wreiddiol ar ddelw Duw, yn union fel Iesu.

Gan mai cariad yw Duw, mae gennym ni'r gallu cynhenid ​​​​i garu fel sydd ganddo. Gwnaeth Paul sylw ar hynny yn Rhufeiniaid 2:14 a 15 pan ddywedodd,

“Y mae hyd yn oed y Cenhedloedd, nad oes ganddynt gyfraith ysgrifenedig Duw, yn dangos eu bod yn gwybod ei gyfraith pan fyddant yn ufuddhau yn reddfol iddi, hyd yn oed heb ei chlywed. Maen nhw'n dangos bod cyfraith Duw wedi ei hysgrifennu yn eu calonnau nhw, er mwyn i'w cydwybod a'u meddyliau eu hunain naill ai eu cyhuddo neu ddweud wrthyn nhw eu bod nhw'n gwneud yn iawn.” (Rhufeiniaid 2:14, 15 Cyfieithiad Byw Newydd)

Os gallwn ddeall yn iawn sut mae cariad agapē yn digwydd yn gynhenid ​​​​(ynom ein hunain trwy gael ein gwneud ar ddelw Duw) byddai hynny'n mynd yn bell i ddeall Jehofa Dduw. Oni fyddai?

I ddechrau, mae'n rhaid i ni sylweddoli, er bod gennym allu cynhenid ​​​​ar gyfer cariad duwiol fel bodau dynol, nid yw'n dod atom yn awtomatig oherwydd ein bod wedi ein geni yn blant i Adda ac wedi etifeddu'r eneteg ar gyfer cariad hunanol. Yn wir, nes inni ddod yn blant i Dduw, rydyn ni'n blant i Adda ac o'r herwydd, drosom ni ein hunain y mae ein gofal. “Fi…fi…fi,” yw ymatal y plentyn ifanc ac yn wir yn aml yr oedolyn sydd wedi tyfu. Er mwyn datblygu perffeithrwydd neu gyflawnder o agapē, mae angen rhywbeth y tu allan i ni ein hunain. Ni allwn ei wneud ar ein pennau ein hunain. Yr ydym fel llestr yn abl i ddal rhyw sylwedd, ond y sylwedd a ddaliwn a fydd yn penderfynu pa un ai llestri anrhydeddus ydym, ai rhai anonrhydeddus.

Mae Paul yn dangos hyn yn 2 Corinthiaid 4:7:

Y mae y goleuni hwn yn disgleirio yn ein calonnau yn awr, ond yr ydym ni ein hunain fel jariau clai brau yn cynnwys y trysor mawr hwn. Mae hyn yn ei gwneud yn glir bod ein gallu mawr ni oddi wrth Dduw, nid oddi wrthym ni ein hunain. (2 Corinthiaid 4:7, Cyfieithiad Byw Newydd)

Yr hyn rwy'n ei ddweud yw, er mwyn i ni fod yn wirioneddol berffaith mewn cariad gan fod ein Tad nefol yn berffaith mewn cariad, dim ond bodau dynol sydd arnom ni angen ysbryd Duw. Dywedodd Paul wrth y Galatiaid:

“Ond ffrwyth yr Ysbryd yw cariad, llawenydd, heddwch, amynedd, caredigrwydd, daioni, ffyddlondeb, addfwynder, hunanreolaeth. Nid oes cyfraith yn erbyn pethau o'r fath.” (Galatiaid 5:22, 23 Beibl llythrennol Bereaidd)

Roeddwn i'n arfer meddwl bod y naw rhinwedd hyn yn ffrwyth yr ysbryd glân, ond mae Paul yn siarad am y ffrwythau (singular) of the spirit. Mae’r Beibl yn dweud mai cariad yw Duw, ond nid yw’n dweud mai llawenydd yw Duw na heddwch yw Duw. Yn seiliedig ar y cyd-destun, mae cyfieithiad Beibl Passion yn gwneud yr adnodau hyn fel hyn:

Ond y ffrwyth a gynhyrchir gan yr Ysbryd Glân ynoch yw cariad dwyfol yn ei holl ymadroddion amrywiol:

llawenydd sy'n gorlifo,

heddwch sy'n darostwng,

amynedd sy'n parhau,

caredigrwydd ar waith,

bywyd llawn rhinwedd,

ffydd sy'n bodoli,

addfwynder calon, a

cryfder ysbryd.

Peidiwch byth â gosod y gyfraith uwchlaw'r rhinweddau hyn, oherwydd maent i fod i fod yn ddiderfyn ...

Mae pob un o'r wyth rhinwedd hyn yn agweddau neu'n fynegiant o gariad. Bydd yr ysbryd glân yn cynhyrchu yn y Cristion, Cariad Duw. Hynny yw agapē cariad yn cael ei gyfeirio o'r tu allan, er lles eraill.

Felly, ffrwyth yr ysbryd yw Cariad,

Joy (cariad sy'n orfoleddus)

Heddwch (cariad sy'n tawelu)

Amynedd (cariad sy'n parhau, byth yn rhoi'r gorau iddi)

Caredigrwydd (cariad sy'n ystyriol a thrugarog)

Daioni (cariad wrth orffwys, ansawdd mewnol cariad yng nghymeriad y person)

Ffyddlondeb (cariad sy'n edrych am daioni eraill ac yn credu ynddo)

Addfwynder (cariad sy'n cael ei fesur, bob amser y swm cywir, y cyffyrddiad cywir)

Hunanreolaeth (Cariad sy'n tra-arglwyddiaethu ar bob gweithred. Dyma ansawdd brenhinol cariad, oherwydd mae'n rhaid i berson mewn grym wybod sut i arfer rheolaeth er mwyn peidio â gwneud unrhyw niwed.)

Mae natur anfeidrol Jehofa Dduw yn golygu bod ei gariad yn yr holl agweddau neu ymadroddion hyn hefyd yn anfeidrol. Wrth inni ddechrau archwilio ei ymwneud â bodau dynol ac angylion fel ei gilydd, byddwn yn dysgu sut mae ei gariad yn esbonio pob rhan o'r Beibl sy'n ymddangos yn anghydweddol i ni ar yr olwg gyntaf, ac wrth wneud hynny, byddwn yn dysgu sut i feithrin ein bywyd yn well. ffrwyth yr ysbryd ei hun. Bydd deall cariad Duw a sut mae bob amser yn gweithio er budd eithaf (dyna'r gair allweddol, eithaf) pob unigolyn parod yn ein helpu i ddeall pob darn anodd o'r Ysgrythur y byddwn yn ei archwilio yn y fideos nesaf yn y gyfres hon.

Diolch i chi am eich amser ac am eich cefnogaeth barhaus i'r gwaith hwn.