“Daliwch i Arddangos Cariad - Mae'n Adeiladu”

“Mae cariad yn cronni.” - 1 Corinthiaid 8: 1.

 [O ws 9 / 18 t. 12 - Tachwedd 5 - Tachwedd 11]

Mae hwn yn bwnc mor bwysig, ond yn anffodus allan o baragraffau 18 dim ond traean (paragraffau 6) sydd gennym wedi'i neilltuo i ffyrdd o ddangos cariad mewn gwirionedd, un paragraff ar gyfer pob pwynt. Go brin bod hyn yn creu pryd ysbrydol cigog. Yn ogystal, yn ôl yr arfer mae'n cael ei gymryd a'i drafod allan o'i gyd-destun.

Mae testun llawn Corinthiaid 1 8: 1 yn nodi “Nawr yn ymwneud â bwydydd sy'n cael eu cynnig i eilunod: rydyn ni'n gwybod bod gennym ni i gyd wybodaeth. Mae gwybodaeth yn cynyddu, ond mae cariad yn cronni. ” Yma roedd yr Apostol Paul yn cyferbynnu bod cael gwybodaeth yn rhoi canlyniad gwahanol i gael cariad. Nid yw gwybod beth sy'n iawn bob amser yn trosi i wneud yr hyn sy'n iawn, ond nid yw dangos ac ymarfer cariad byth yn methu. Mae'n mynd i lawer mwy o ddyfnder am gariad yn 1 Corinthians 13, na chyfeirir ato unwaith yn yr erthygl WT hon. Mae'r erthygl yn canolbwyntio ar yr agwedd ar “Mae cariad yn cronni” yn unig.

Mae'r paragraff agoriadol yn dweud yn gywir “AR EI noson olaf gyda'i ddisgyblion, soniodd Iesu am gariad bron i 30 gwaith. Nododd yn benodol y dylai ei ddisgyblion “garu ei gilydd.” (Ioan 15:12, 17) Byddai eu cariad at ei gilydd mor rhagorol fel y byddai’n amlwg yn eu gwahaniaethu fel ei wir ddilynwyr. (Ioan 13:34, 35) ”

Mae'n anodd cofio y tro diwethaf i ni weld cyhoeddiad WT yn dweud mai cariad oedd prif wrthrych y drafodaeth y noson cyn i Iesu farw. Rhoddwyd y pwyslais naill ai ar bregethu neu ar gofeb marwolaeth Iesu yn hytrach na’r ffeithiau clir a geisiodd yn galed i greu argraff ar y disgyblion yr angen i ddangos cariad.

Ystyriwch yr honiad yn y paragraff nesaf bod “Mae cariad diffuant, hunanaberthol ac undod di-dor gweision Jehofa heddiw yn eu hadnabod fel pobl Dduw. (1 Ioan 3:10, 11) Mor ddiolchgar ydyn ni fod cariad Cristnogol yn drech na gweision Jehofa waeth beth yw eu cenedligrwydd, llwyth, iaith neu gefndir ”.  Er y gall maint y cariad a ddangosir amrywio yn ôl diwylliant y mwyafrif, a yw eich profiad yn cadarnhau neu'n cwestiynu'r honiad hwnnw?  A yw Tystion Jehofa fel endid cyfan cyson yn dangos mwy o gariad na’r rhai o’u cwmpas?

Gellir dadlau, na. Nid ydynt bron byth yn cynorthwyo unrhyw fentrau cymunedol ar gyfer gwell iechyd, tai neu'r amgylchedd. Peidiwch â gwirfoddoli eu hamser mewn sefydliadau elusennol sy'n ceisio gwarchod bywyd gwyllt, brwydro yn erbyn digartrefedd neu debyg. Weithiau mae eu 'gweithiau elusennol' yn cwmpasu rhyddhad trychineb i gyd-dystion, ond dyna'r cyfan. Ac eto rydym yn dod o hyd i lawer o unigolion anhunanol sy'n mynd i gynorthwyo gyda gofal iechyd, neu'n gofalu am yr henoed, neu'r anabl, gan roi eu hamser yn rhad ac am ddim. Os caiff ei herio yr esgus a roddir yn aml gan y frawdoliaeth (yn y gorffennol roedd yr ysgrifennwr yn aml yn rhoi hyn) yw bod y problemau hyn dros dro. Mae pregethu’r newyddion da (yn ôl y Sefydliad) yn cael y pwys mwyaf gan yr honnir ei fod yn cynnig cyfle i bobl gael bywyd tragwyddol. Ond mae bron yr holl bregethu hwn wedi'i anelu at y rhai sydd eisoes o leiaf yn enwol â ffydd yn Iesu Grist. Bach iawn pregethu, canran-ddoeth, i bobl nad ydynt yn Gristnogion - yn enwedig rhai nad ydynt yn Gristnogion.

Fe'n hatgoffir o ddameg y Samariad Trugarog lle brysiodd yr offeiriad a'r Lefiad heibio yr ochr arall i'r ffordd, yn ôl pob golwg oherwydd efallai eu bod wedi cael dyletswyddau pwysig yn y deml i berfformio. Tynnodd Iesu’r ateb allan gan y dyn a oedd am brofi ei hun yn gyfiawn trwy ofyn “Pwy o’r tri hyn sy’n ymddangos i chi wedi gwneud ei hun yn gymydog i’r dyn a ddisgynnodd ymhlith y lladron?” (Luc 14: 36). Atebodd y dyn “Yr un a weithredodd yn drugarog tuag ato.” Yna dywedodd Iesu wrtho: “Ewch eich ffordd a byddwch yn gwneud yr un peth eich hun.”

A roddodd Iesu’r pwyslais ar ddangos cariad neu ar bregethu? Dyfynnir uchod paragraff 1 fel “AR EI noson olaf gyda'i ddisgyblion, soniodd Iesu am gariad bron i 30 gwaith. Nododd yn benodol y dylai ei ddisgyblion “garu ei gilydd.” (Ioan 15:12, 17) ”. Yn sicr ni soniodd Iesu am bregethu bron i 30 gwaith y noson honno. Ym mhenodau Ioan 13 trwy 18 sy'n cwmpasu'r noson gyda'i ddisgyblion i'w arestio a chyrraedd Pilat, nid yw'r geiriau 'pregethu' neu 'bregethu' yn ymddangos a dim ond dwywaith y mae 'tyst' yn ymddangos. Ac eto, fel y dywed y paragraff, “Soniodd Iesu am gariad bron i weithiau 30 ”. Roedd y pwyslais ar gariad oherwydd ei fod yn gwybod mai hwnnw ynddo'i hun fyddai'r tyst mwyaf pwerus.

At hynny, mae'r Sefydliad wedi gweld yn dda herio'r llysoedd ar fater trallwysiadau gwaed sydd ond wedi effeithio ar leiafrif bach o dystion. Fodd bynnag, ar y llaw arall, ychydig o ymdrech a wnaeth i herio'r llysoedd yn erbyn mater gwahanu hiliol a fyddai, heb os, yn effeithio ar fwyafrif y tystion. Pa un o'r ddau weithred bosibl hyn sy'n dangos gwir gariad tuag at ein cymydog? Siawns na fyddai'r buddion gwirioneddol i'n cymdogion yn dod o leihau rhagfarn.

Pam mae cariad yn arbennig o hanfodol nawr (Par.3-5)

Mae paragraff 3 yn trafod y gwir trist bod llawer bob dydd yn cymryd eu bywydau eu hunain trwy gyflawni hunanladdiad. Mae'n gorffen trwy ddweud “Trist dweud, mae hyd yn oed rhai Cristnogion wedi ildio i bwysau o'r fath ac wedi cymryd eu bywyd eu hunain ”. Nid oes unrhyw ystadegau ar gael ac oherwydd yr agwedd gyffredinol yn y Sefydliad am y pwnc hwn nid oes llawer o sôn am achosion trasiedïau o'r fath. Fodd bynnag, mae cael anwyliaid sy'n dangos cariad at yr unigolyn yn lleihau'r tebygolrwydd o ymgais i gyflawni hunanladdiad yn fawr. Os oes gan berson reswm dros fyw o dan yr amgylchiadau hyn yna gellir osgoi hunanladdiad fel arfer.

Os bydd unrhyw sefydliad yn dileu holl anwyliaid unigolyn trwy eu gwahardd i siarad â'r unigolyn, neu'n athrod gweithredoedd yr unigolyn hwnnw a arweinir gan gydwybod fel bod aelodau'n peidio â dangos cariad at yr unigolyn hwnnw, yna pe bai hunanladdiad byddent yn a ffactor cyfrannol mawr at y digwyddiad trist hwnnw, hyd yn oed yn beius amdano. Dyna sydd wedi digwydd yn ystod y blynyddoedd diwethaf oherwydd polisi syfrdanol mwyfwy llym sy'n cael ei orfodi y dyddiau hyn hyd yn oed heb weithred ffurfiol o ddadleoli. Mae'r fideo cynulliad rhanbarthol o 2017, a ddangosodd rieni yn anwybyddu galwad ffôn gan ferch sydd wedi'i dadleoli, yn union y math o ddysgeidiaeth anghristnogol yr ydym yn siarad amdani. Pe bai'r sefyllfa'n real, gallai'r ferch fod wedi bod yn gwneud ymdrech ffos olaf i siarad â'i rhieni a gallai gwrthod ei gwthio dros yr ymyl i geisio lladd ei hun. Efallai mai senario arall oedd bod y ferch wedi cael ei brifo’n ddifrifol mewn damwain o ryw fath ac eisiau gweld ei rhieni un tro olaf.

Ffaith: Mae'r polisi syfrdanol fel y'i dysgir a'i annog gan y Sefydliad yn anysgrifeniadol, yn anghristnogol ac yn annysgwyliadwy. Dyma'r prif ffactor sy'n cyfrannu at lawer o hunanladdiadau sy'n gysylltiedig â JW a chyn-JW ac yn ceisio hunanladdiadau. Mae hefyd yn erbyn hawliau dynol sylfaenol. Dylid ei stopio ar unwaith.

Yn ychwanegol, dylai'r awdurdodau uwchraddol gymryd camau cyfreithiol i wahardd a gorfodi'r gwaharddiad hwnnw yn erbyn unrhyw sefydliad sy'n parhau i ddysgu neu ddal i bolisi syfrdanol. (Nid Sefydliad Tystion Jehofa yw’r unig sefydliad sy’n ymarfer y polisi ffiaidd, annynol hwn.)

Mae paragraff 4 yn rhoi enghreifftiau o ddynion ffyddlon 3 a aeth trwy gyfnodau mor wael fel eu bod eisiau marw. Roedd hyn hyd yn oed i'r pwynt eu bod wedi gofyn i Jehofa gymryd eu bywyd i ffwrdd. Fodd bynnag, ni wnaeth Jehofa ymyrryd a chyflawni eu dymuniad. Yr hyn a wnaeth oedd eu cynorthwyo i ymdopi â'u teimladau digalon iawn trwy ei Ysbryd Glân pan ofynasant am yr help hwnnw.

Mae'r paragraff nesaf yn tynnu sylw at faterion y mae'r frawdoliaeth yn eu hwynebu wrth gynnal eu llawenydd. Sonnir am y materion canlynol:

• Erlid a gwawd
• Beirniadaeth a brathu yn ôl yn y gwaith
• Blinder oherwydd goramser gweithio
• Blinder oherwydd terfynau amser di-baid
• Problemau domestig

Fodd bynnag, nid yw'r un o'r rhain yn unigryw i Dystion. Mae'r problemau hyn yn gyffredin i lawer. Yn wir gallai llawer o'r materion hyn gael eu hachosi naill ai gan agweddau'r Tystion eu hunain neu oherwydd dilyn dysgeidiaeth anysgrifeniadol.

Erlid a gwawd yn aml yn cael ei ystyried gan bobl yn erbyn y rhai sy'n wahanol i'r mwyafrif, p'un ai mewn hil, iaith neu grefydd. O ystyried agwedd ynysig ddiangen mwyafrif y Tystion, nid yw'n syndod bod Tystion yn profi erledigaeth a gwawd. (Fe wnes i, er mawr gywilydd i mi, wneud yr hyn y mae'r rhan fwyaf o dystion yn ei wneud a syfrdanu fy mherthnasau nad ydyn nhw'n dystion am flynyddoedd rhag ofn y byddai eu 'bydolrwydd' rywsut yn difetha arna i).

Beirniadaeth a brathu yn ôl yn y gwaith yn dibynnu ar eich swydd mewn perthynas â'u safle, a'r personoliaethau dan sylw. Gall crefydd fod yn ffactor, ond mae'r feirniadaeth fel arfer yn cael ei hachosi gan ffactorau eraill.

Ynghyd blinder yn gweithio goramser, mae hynny hefyd yn dibynnu ar lawer o ffactorau. Fodd bynnag, efallai mai'r pwysicaf yw faint o angenrheidiau bywyd rhywun na ellir eu cynnwys heb weithio goramser. Mae nifer fawr o Dystion yn ei chael hi'n anodd talu eu biliau oherwydd eu bod mewn swyddi sy'n talu'n isel. Un o'r prif ffactorau sy'n cyfrannu at hyn yw'r methiant i gael cymwysterau, p'un ai o golegau technegol neu drwy Brifysgolion, sydd bellach mewn rhagofyniad mewn llawer o wledydd hyd yn oed yn cael cynnig cyfweliad. Ac eto, mae'r Sefydliad yn rhoi pwysau yn barhaus ar bob person ifanc i adael addysg 'fydol' cyn gynted ag y gallant yn gyfreithiol fynd a mynd yn arloesol oherwydd bod Armageddon bob amser rownd y gornel. Fodd bynnag, cyn bo hir mae'r bobl ifanc yn canfod eu bod eisiau priodi neu angen cefnogi plant wrth i Armageddon aros rownd y gornel (oherwydd rhagfynegiadau aflwyddiannus o ddynion yn hytrach nag oedi ar ran Duw) ac nid oes ganddynt y sgiliau na'r cymwysterau gofynnol oherwydd dilyn polisi anysgrifeniadol y Sefydliad ar addysg bellach. Yn aml gall hyn arwain at flinder a digalondid i lawer o Dystion wrth iddynt wedyn gael trafferthion ariannol.

Blinder oherwydd terfynau amser yn rhywbeth cyffredin i bawb, p'un a yw'n weithwyr neu'n hunangyflogedig, p'un a ydynt yn Dystion neu'n rhai nad ydynt yn Dystion. Nid yw'n benodol nac yn fwy cyffredin i Dystion.

Dros y blynyddoedd mae'r awdur wedi gweld nifer o dystion yn dioddef problemau domestig. Mewn llawer o achosion lle'r oedd hyn yn cynnwys ffrind nad oedd yn Dyst, achos cyfrannol mawr oedd 'selogrwydd' y Tyst, gan achosi anghydbwysedd yn y sylw a roddwyd i'r ffrind. Anaml y byddai'r tystion hynny â ffrindiau anghrediniol a oedd yn llawer mwy rhesymol a chytbwys yn eu gweithgareddau Sefydliadol yn profi problemau o'r fath.

I grynhoi, mae llawer o'r straenau hyn mewn bywyd yn cael eu hachosi gan lawer o Dystion yn ddall yn dilyn gorchmynion dynion nad oes raid iddynt fyw yn y byd go iawn, ond sy'n byw oddi ar gyfraniadau'r rhai sy'n gwneud hynny. Mae llawer o'r achosion yn farn bersonol yn meistroli fel gwirionedd y Beibl.

Cael eich adeiladu gan gariad Jehofa (Par.6-9)

Mae paragraff 6 yn mynd ymlaen i wneud dau wir ddatganiad pan ddywed “Fel un o weision Jehofa, gallwch fod yn sicr bod Jehofa yn eich caru fwyaf tyner. Mae Gair Duw yn addo ynglŷn â’r rhai sy’n dilyn addoliad pur: “Fel Un nerthol, bydd yn achub. Bydd yn gorfoleddu drosoch gyda llawenydd mawr. ”—Shanhaniah 3:16, 17.”

Felly mae'n hanfodol ein bod:

1.  yn gwasanaethu Jehofa yn y ffordd y mae eisiau, a
2. rydym yn mynd ar drywydd addoliad pur yn hytrach nag addoliad wedi'i benderfynu a'i ddylunio gan ddynion.

Fel y dyfynnwyd, mae Eseia yn tynnu sylw at yr unig ffynhonnell gysur go iawn. Yn Eseia 66: 12-13 Dywed Jehofa “Wrth i fam gysuro ei mab, felly byddaf yn eich cysuro.”

Mae angen cariad ar ein Brodyr (Par.10-12)

"Pwy sydd â'r cyfrifoldeb i adeiladu brodyr digalon?”Yn gofyn y cwestiwn.

Dyfynnir 1 Ioan 4: 19-21 ond dylai fod yn ysgrythur wedi'i darllen neu ei dyfynnu. Mae'n dweud yn glir iawn “Rydyn ni'n caru, oherwydd fe wnaeth ein caru ni gyntaf. Os dywed unrhyw un, “Rwy’n caru Duw,” ac eto yn casáu ei frawd, mae’n gelwyddgi. Oherwydd ni all yr un nad yw'n caru ei frawd, y mae wedi'i weld, garu Duw, nad yw wedi'i weld. Ac mae gennym ni’r gorchymyn hwn ganddo, bod yn rhaid i bwy bynnag sy’n caru Duw garu ei frawd hefyd. ”

Mae'r ysgrythur hon mor eglur. Nid oes angen cyfeiriad at unrhyw ysgrythur arall i helpu i'w ddeall. Ar ben hynny mae ei eiriau yn ddiymwad.

Rhufeiniaid 15: 1-2 yw'r ysgrythur a ddarllenir ond nid yw'n cynnwys neges mor bwerus. Yn wir, gallai llawer geisio esgusodi eu hunain ar sail y darn hwn, gan honni nad oeddent yn gryf ac felly ddim mewn sefyllfa i helpu eraill.

Yn olaf, sôn a chyfaddefiad prin y gallai fod angen cymorth proffesiynol ar rai pan fydd paragraff 11 yn dweud “Efallai y bydd angen cymorth proffesiynol a meddyginiaeth ar rai yn y gynulleidfa sydd ag anhwylderau emosiynol. (Luc 5:31) Mae blaenoriaid ac eraill yn y gynulleidfa yn cydnabod yn gymedrol nad ydyn nhw'n weithwyr proffesiynol gofal iechyd meddwl hyfforddedig. Fodd bynnag, mae ganddyn nhw ac eraill yn y gynulleidfa ran hanfodol i'w chwarae - “siarad yn ddiamwys â'r rhai sy'n isel eu hysbryd, cefnogi'r gwan, bod yn amyneddgar tuag at bawb.” (1 Thesaloniaid 5:14) ”

Mae hyn yn codi'r cwestiwn, os ydyn nhw'n gallu “cydnabod yn gymedrol nad ydyn nhw'n weithwyr proffesiynol gofal iechyd meddwl hyfforddedig, ” pam mae wedi cymryd cyhyd iddyn nhw “sylweddoli'n gymedrol nad ydyn nhw wedi'u hyfforddi ” gweithwyr proffesiynol ymchwilio troseddol pan gyflwynir honiad iddynt o gam-drin plant yn rhywiol? Ymhellach pam eu bod yn dal i barhau i osgoi annog y dioddefwr yn gryf i geisio cefnogaeth feddyliol broffesiynol a chymorth ymchwilio troseddol gan yr asiantaethau priodol a'u cefnogi i wneud hynny?

Yn ôl Healthline.com[I] mae bron i 7% o Americanwyr yn dioddef o iselder clinigol bob blwyddyn. Fodd bynnag, fy mhrofiad mewn nifer o gynulleidfaoedd yw bod o leiaf 10% yn dioddef iselder yn barhaus a dyna'r rhai roeddwn i'n gwybod amdanyn nhw. Mae llawer yn cuddio eu cyflwr fel y farn gyffredinol ymysg Tystion yw bod yn rhaid i chi fod yn wan yn ysbrydol neu'n fethiant os ydych chi'n cyfaddef i'r teimladau hyn ac yn ceisio cymorth proffesiynol. Mae'r awdur yn bersonol yn adnabod un brawd a guddiodd deimladau hunanladdol am fisoedd oddi wrth bawb yr oedd yn eu caru. Teimlai na allai geisio cymorth proffesiynol oherwydd byddai'n dwyn anfri ar enw Jehofa. Yn ffodus, gofynnodd o'r diwedd am gymorth gan yr agosaf a'r anwylaf, ond gwrthododd gael y cymorth proffesiynol yr oedd yn debygol o'i angen.

Mae paragraff 12 yn rhoi profiad arall na ellir ei brofi o sut yr honnir bod un chwaer yn cael cymorth. Fodd bynnag, achoswyd teimladau hunanladdol y brawd y soniwyd amdano uchod gan driniaeth yr henuriaid ohono, felly nid oedd yn gallu troi atynt hwy na'i gyd-aelodau o'r gynulleidfa am swcwr.[Ii] Mae'r rhyngrwyd a YouTube yn frith o brofiadau tebyg lle cafodd llawer o gyn-Dystion a oedd ag amheuon neu y cafodd eu cwynion cyfreithlon eu sgubo o dan y carped, eu tynnu o'r gynulleidfa a'u ffrindiau a'u teulu yn ddiannod trwy ddadosod, gan sbarduno problemau enfawr. Mae cymaint ohonynt yn cronni pwysau o dystiolaeth bod y cyfrifon, ar y cyfan, yn wir.

Sut i adeiladu eraill mewn cariad (Par.13-18)

Byddwch yn wrandäwr da (Par.13)

James 1: Mae 19 yn ein hannog “Gwybod hyn, fy mrodyr annwyl. Rhaid i bob dyn fod yn gyflym ynglŷn â chlywed, yn araf ynglŷn â siarad, yn araf am ddigofaint ”. Mae hwn yn ansawdd pwysig os ydym wir yn dymuno helpu eraill. Fel y dywedwyd yn aml, cawsom ddau glust ac un geg ac er mwyn deall pobl yn wirioneddol ac felly dirnad eu hanghenion mae angen i ni wrando mwy nag yr ydym yn ei siarad. Lawer gwaith mae cael rhywun yn gwrando yn ddigonol i roi anogaeth i barhau a goresgyn neu ymdopi â phroblem.

Osgoi ysbryd beirniadol (Par.14)

Nid oes unrhyw un yn hoffi bod ar ddiwedd derbyn beirniadaeth. Ond o fod yn amherffaith mae'n rhy hawdd ei roi allan.

Fel y cawn ein hatgoffa gan yr ysgrythur a ddyfynnwyd “Mae lleferydd di-feddwl fel trywaniadau cleddyf, ond iachâd yw tafod y doeth.” (Diarhebion 12:18) Os cawn ein cymell gan gariad byddwn yn edrych am y cyfle i anwybyddu rhesymau dros feirniadu eraill. Fodd bynnag, mae'n hawdd bod yn feirniadol ac yna beirniadu eraill. Felly mae'n rhaid i ni fod yn ofalus nid yn unig y gellir cyfiawnhau unrhyw feirniadaeth, ond hefyd y gall y derbynnydd ymdopi â'r feirniadaeth. Ni fyddem am fod yn gyfrifol am faglu rhywun.

Mae'n bwysig iawn, serch hynny, lleisio beirniadaeth yn barchus lle mae'n ddyledus, oherwydd byddai'n anghywir anwybyddu arferion gwael ar ran eraill, yn enwedig os ydyn nhw'n rhagrithiol neu'n fwriadol yn gwneud neu'n dysgu rhywbeth sy'n groes i'r ysgrythur.

Consolwch eraill â gair Duw (Par. 15)

Yr ysgrythur a ddarllenwyd yw Rhufeiniaid 15: 4-5. Mae'r darn hwn yn ein hatgoffa “Oherwydd ysgrifennwyd yr holl bethau a ysgrifennwyd o'r blaen er ein cyfarwyddyd y gallai fod gennym obaith trwy ein dygnwch a thrwy gysur yr Ysgrythurau. Nawr gall y Duw sy'n cyflenwi dygnwch a chysur ganiatáu i CHI gael yr un agwedd feddyliol ag oedd gan Grist Iesu ”.

Eto i gyd, mae hanner y paragraff yn derbyn cymhorthion astudiaeth Feiblaidd gan y Sefydliad. Yn lle hynny beth am ddarllen a defnyddio Corinthiaid 2 1: 2-7, 2 Thessalonians 2: 16-17, Philemon 1: 4-7, 1 Thessalonians 5: 9-11, 1 TheiansNNXX.

Byddwch yn dyner ac yn dyner (Par.16)

Dangosodd enghraifft Paul a gofnodwyd yn Thesaloniaid 1 4: 7-8 yr agwedd debyg i Grist y byddem ni i gyd eisiau ei dynwared. Yn union fel y rhai â chlwyf corfforol sydd ei angen, mae'n cael ei drin ag addfwynder a thynerwch er mwyn osgoi ychwanegu at y boen, felly hefyd mae angen yr un driniaeth ofalus ar y rhai sydd â phoen emosiynol fel nad ydyn nhw'n dioddef trawma emosiynol pellach.

Yr hyn y gellir ei ddweud yn wir yw bod y fath ddatgysylltiad rhwng anogaeth y paragraff a'r agwedd wirioneddol sydd fel arfer yn cael ei rhoi tuag at y rhai sy'n cyflwyno achosion o gam-drin plant yn rhywiol. Yn lle cael caredigrwydd a pharodrwydd i'r dioddefwr gael cefnogaeth foesol gan ffrind agos neu berthynas, cyfarfyddir â nhw:

• Galw am yr amhosibl: dau dyst i'r drosedd.
• Gwrthod cefnogaeth foesol.
• Wedi eu cwestiynu am fanylion personol gan ddieithriaid gwrywaidd pan fydd mwyafrif y dioddefwyr yn ei chael hi'n anodd rhannu'r pethau hyn â'u mam eu hunain mewn preifatrwydd.
• Dim anogaeth yn ddiofyn i hysbysu awdurdodau seciwlar sydd wedi'u hyfforddi i ddelio â materion mor fregus.
• Dim anogaeth i geisio cymorth proffesiynol sy'n arbenigo mewn cynorthwyo dioddefwyr y drosedd hon.
• Dim cydnabyddiaeth bod trosedd yn debygol o gael ei chyflawni, ond yn hytrach ei thrin fel pechod neu gamymddwyn y gellir ei frwsio o dan y carped.

Beth ddywedodd Iesu am bobl o'r fath? Mae Marc 7: 6-7 yn darllen “Dywedodd wrthynt:“ Proffwydodd Eseia yn briodol am ragrithwyr CHI, fel y mae wedi ei ysgrifennu, 'Mae'r bobl hyn yn fy anrhydeddu â'u [gwefusau], ond mae eu calonnau ymhell oddi wrthyf. Yn ofer y maent yn dal i fy addoli, oherwydd eu bod yn dysgu fel athrawiaethau orchmynion dynion. ' Gan ollwng gorchymyn Duw, rydych CHI yn dal traddodiad dynion yn gyflym. ”

Peidiwch â disgwyl perffeithrwydd gan eich brodyr (Par.17)

Mae'r ysgrythur a ddyfynnir yma, Pregethwr 7: 21-22, wedi'i gosod yn dda iawn, gan ddweud “Hefyd, peidiwch â rhoi eich calon i'r holl eiriau y gall pobl eu siarad, rhag i chi glywed eich gwas yn galw drwg arnoch chi. Oherwydd mae eich calon eich hun yn gwybod hyd yn oed lawer gwaith eich bod chi, hyd yn oed chi, wedi galw drwg ar eraill. ”

Ie, yn amlwg ni ddylem ddisgwyl perffeithrwydd ein brodyr, hyd yn oed y Corff Llywodraethol fel unigolion. Ond fel y mae Luc 12: 48 yn rhybuddio “Yn wir, pawb y rhoddwyd llawer iddynt, bydd llawer yn cael ei fynnu ganddo; a’r un y mae pobl yn rhoi llawer o ofal arno, bydd yn mynnu mwy nag arfer ohono ”. Dylai'r Corff Llywodraethol yn ei gyfanrwydd fod yn barod i newid polisïau nad ydyn nhw'n amlwg yn gweithio, a thrwy hynny ddangos gostyngeiddrwydd, ond mae'n amlwg nad yw hynny'n digwydd yn barod.

Yn olaf, ond nid lleiaf, a fu newid cynnil mewn pwyslais? Dywed y paragraff olaf (18) “Sut rydyn ni i gyd yn edrych ymlaen at yr amser pan na fydd gennym ni, yn y Baradwys sydd i ddod, reswm i gael ein digalonni! Ni fydd mwy o salwch, rhyfeloedd, marwolaeth etifeddol, erledigaeth, ymryson domestig, a siomedigaethau. ” Nid yw’n dweud mwyach “pryd, yn fuan yn y baradwys sydd i ddod”. Nid yw’n dweud ychwaith “Cyn bo hir, ni fydd mwy o salwch”.

Mae'n ymddangos bod Armageddon ar fin digwydd wedi cael ei gicio i'r glaswellt hir. Amser a ddengys a yw hyn yn wir. Yn sicr, byddai'n annoeth dal ein gwynt yn aros am ymddiheuriad gan y Sefydliad am godi disgwyliadau ffug.

Casgliad

I gloi, gwnaed rhai pwyntiau da, ond mor aml mae'r rhagrith a'r newidiadau cudd cynnil yn lleihau'r buddion

Er gwaethaf hyn oll gallwn ddangos cariad o hyd. Rydyn ni'n adleisio teimladau'r Apostol Paul pan ysgrifennodd at y Philipiaid ym mhennod 1: 8-11 gan ddweud “Oherwydd Duw yw fy nhyst i sut rydw i'n dyheu am bob un ohonoch CHI mewn hoffter mor dyner ag sydd gan Grist Iesu. A dyma dwi'n parhau i weddïo, er mwyn i EICH cariad gynyddu eto fwy a mwy gyda gwybodaeth gywir a dirnadaeth lawn; er mwyn i CHI wneud yn siŵr o’r pethau pwysicaf, er mwyn i CHI fod yn ddi-ffael a pheidio â baglu eraill hyd at ddydd Crist, a chael eich llenwi â ffrwythau cyfiawn, sef trwy Iesu Grist, er gogoniant a mawl Duw. ”

[I] https://www.healthline.com/health/depression/facts-statistics-infographic#1

[Ii] Ni ellir profi'r profiad hwn hefyd gan ddarllenwyr oherwydd cais am anhysbysrwydd gan y brawd dan sylw am y presennol. Fodd bynnag, gall yr ysgrifennwr sicrhau gwirionedd y profiad.

Tadua

Erthyglau gan Tadua.