James Penton Yn Trafod Llywyddiaethau Nathan Knorr a Fred Franz

TRANSCRIPT FIDEO

Helo, fy enw i yw Meleti Vivlon. A dyma'r trydydd yn ein cyfres o fideos i hanes Tystion Jehofa a gyflwynwyd gan yr Athro Hanes, James Penton. Nawr, os nad ydych chi'n ymwybodol o bwy ydyw, ef yw awdur rhai beddrodau adnabyddus yn hanes Tystion Jehofa, a'r mwyaf blaenllaw yw Oedi Apocalypse, stori Tystion Jehofa sydd bellach yn ei drydydd argraffiad, yn waith ysgolheigaidd, wedi’i ymchwilio’n dda ac yn werth ei ddarllen. Yn fwy diweddar, mae Jim wedi cynnig y Tystion Jehofa a'r Drydedd Reich. Mae Tystion Jehofa yn aml yn defnyddio hanes yr Almaenwyr, tystion o’r Almaen a ddioddefodd o dan Hitler fel ffordd o gryfhau eu delwedd. Ond nid yw'r realiti, yr hanes a ddigwyddodd mewn gwirionedd, a'r hyn a aeth ymlaen yn ystod yr amser hwnnw, yr union ffordd yr hoffent inni feddwl ei fod. Felly mae hwnnw hefyd yn llyfr diddorol iawn i'w ddarllen.

Fodd bynnag, heddiw ni fyddwn yn trafod y pethau hynny. Heddiw, rydyn ni'n mynd i fod yn trafod llywyddiaeth Nathan Knorr a Fred Franz. Pan fu farw Rutherford yng nghanol y 1940au, cymerodd Nathan Knorr yr awenau a newidiodd pethau. Newidiodd nifer o bethau, er enghraifft, daeth y broses disfellowshipping i fodolaeth. Nid oedd hynny o dan y Barnwr Rutherford. Gosodwyd oes o gaethiwed moesol hefyd gan Knorr. O dan Franz, fel prif ddiwinydd, roedd gennym ni hyd yn oed fwy o broffwydoliaethau wedi methu nag o dan Rutherford. Cawsom ailbrisio cyson beth yw'r genhedlaeth, a chawsom 1975. A chredaf ei bod yn ddiogel dweud bod yr hadau ar gyfer y wladwriaeth bresennol fel cwlt y mae'r sefydliad ynddynt wedi'u hau yn y blynyddoedd hynny. Wel, mae yna lawer mwy na hynny. Ac nid wyf yn mynd i fynd i mewn iddo oherwydd dyna pam mae Jim yn mynd i fod yn siarad. Felly heb ado pellach, rwy'n cyflwyno i chi, James Penton.

Helo, ffrindiau. Heddiw, rwyf am siarad â chi am agwedd arall ar hanes Tystion Jehofa, rhywbeth nad yw’r cyhoedd yn ei adnabod yn gyffredinol. Rwyf am ddelio’n benodol â hanes y mudiad hwnnw er 1942. Oherwydd ym mis Ionawr 1942 y bu farw’r Barnwr Joseph Franklin Rutherford, ail lywydd Cymdeithas y Watchtower a’r dyn a oedd yn rheoli Tystion Jehofa. A daeth trydydd llywydd Cymdeithas y Watchtower, Nathan Homer, Knorr yn ei le. Ond dim ond un person oedd Knorr yn llywodraethu Tystion Jehofa yn ystod y cyfnod yr wyf am siarad â chi amdano.

Yn gyntaf oll, fodd bynnag, dylwn ddweud rhywbeth am Knorr. Sut brofiad oedd e?

Wel, roedd Knorr yn unigolyn a oedd mewn rhai ffyrdd yn llawer mwy tactegol nag oedd y Barnwr Rutherford, a gostyngodd yr ymosodiadau ar endidau eraill fel crefydd a gwleidyddiaeth a masnach.  

Ond cynhaliodd rywfaint o elyniaeth tuag at grefydd, hynny yw - crefyddau a gwleidyddiaeth eraill. Ond gostyngodd yn benodol yr ymosodiadau ar fasnach oherwydd mae'n debyg bod y dyn bob amser wedi bod eisiau bod yn berson yn system economaidd America, oni bai am y ffaith ei fod yn arweinydd sefydliad crefyddol. Mewn rhai ffyrdd, roedd yn llywydd llawer gwell na Rutherford. Roedd yn llawer mwy medrus wrth drefnu'r mudiad a elwir yn Dystion Jehofa.

Fe wnaeth ef, fel rydw i wedi dweud, ostwng yr ymosodiadau ar endidau eraill yn y gymdeithas ac roedd ganddo alluoedd penodol.

Y rhai pwysicaf oedd rhif un, creu Ysgol Genhadol, Ysgol Genhadol Gilead yn upstate Efrog Newydd. Ac yn yr ail le, ef oedd y dyn a drefnodd y confensiynau mawr yr oedd Tystion Jehofa i'w cynnal. O 1946 ar ôl y rhyfel, roedd yr Ail Ryfel Byd wedi dod i ben, ac ymlaen i'r 1950au, cynhaliwyd y confensiynau mawr hyn mewn lleoedd fel Cleveland, Ohio, a Nuremberg, yr Almaen, ac roedd yr un yn Nuremberg, yr Almaen, yn arbennig o bwysig i Dystion Jehofa. oherwydd wrth gwrs, dyma’r lle roedd Hitler wedi ei ddefnyddio ar gyfer gwneud ei holl ddatganiadau am yr Almaen ac am yr hyn yr oedd ei lywodraeth ar fin ei wneud wrth gael gwared ar unrhyw un a oedd yn ei wrthwynebu a chael gwared yn arbennig o’r bobl Iddewig yn Ewrop.

Ac roedd y tystion, Tystion Jehofa, yn ymwneud â’r unig grefydd drefnus yn yr Almaen a safodd i fyny i Adolf Hitler. A gwnaethant hyn, er gwaethaf y ffaith bod ail lywydd Cymdeithas y Watchtower wedi ceisio ingratiate y tystion gyda'r Natsïaid. A phan na fyddai gan y Natsïaid, aethant allan i ddatgelu Natsïaeth a sefyll yn erbyn Natsïaeth. Ac un o'r pethau mwyaf cadarnhaol am Dystion Jehofa oedd eu bod wedi sefyll yn erbyn Natsïaeth. A chan fod y mwyafrif ohonynt yn Almaenwyr cyffredin neu'n aelodau o gymdeithasau eraill, cymdeithasau ethnig, nid oeddent yn destun casineb hiliol ar ran y Natsïaid.

Ac am y rheswm hwnnw, yn rhan olaf yr Ail Ryfel Byd rhyddhawyd llawer ohonynt o'r gwersylloedd crynhoi i wneud gwaith sifil er budd y llywodraeth Natsïaidd neu er budd pobl yr Almaen. Ni fyddent, wrth gwrs, yn gweithio mewn lleoedd milwrol, ac ni fyddent yn gweithio mewn ffatrïoedd ar gyfer datblygu arfau, bomiau, a chregyn a beth bynnag.

Felly roeddent yn rhagorol oherwydd nhw oedd yr unig bobl yn y gwersylloedd crynhoi a allai fod wedi codi allan trwy lofnodi datganiad a gwadu eu crefydd, a mynd allan i'r gymdeithas fwy. Gwnaeth nifer fach, ond safodd y mwyafrif ohonynt yn gryf yn erbyn Natsïaeth. Roedd hyn er clod iddynt. Ond yn sicr nid oedd yr hyn a wnaeth Rutherford er clod iddynt. Ac mae'n ddiddorol nodi ei fod wedi newid athrawiaeth Tystion Jehofa yn gynnar yn y 1930au i wadu bod symudiad Iddewon i Balesteina, fel yr oedd bryd hynny, yn rhan o'r cynllun dwyfol. Roedd wedi newid hynny. Gwadu hynny. Ac wrth gwrs, o'r amser hwnnw ymlaen, roedd rhywfaint o wrth-Semitiaeth ymhlith Tystion Jehofa. Nawr, roedd rhai o'r tystion yn pregethu i Iddewon yn y gwersylloedd, y gwersylloedd crynhoi a'r gwersylloedd marwolaeth.

Ac os daeth yr Iddewon yn y gwersylloedd hynny yn drosiadau i Dystion Jehofa, byddent yn cael eu derbyn a’u hoffi, ac mae’n wir nad oedd hiliaeth go iawn ymhlith Tystion Jehofa. Ond pe bai'r Iddewon yn gwrthod eu neges ac yn parhau i fod yn Iddewon ffyddlon hyd y diwedd, yna roedd y tystion yn tueddu i fod yn negyddol tuag atynt. Ac yn America, roedd enghraifft o ragfarn yn erbyn y mwyafrif o'r Iddewon, yn enwedig yn Efrog Newydd, lle roedd cymunedau Iddewig mawr. A dilynodd Knorr â chredoau Russell yn y 1940au ac wrth gyhoeddi gwaith o'r enw Gadewch i Dduw Fod yn Wir. Cyhoeddodd Cymdeithas Watchtower ddatganiad yn dweud, i bob pwrpas, fod yr Iddewon wedi dwyn erledigaeth arnynt eu hunain mewn gwirionedd, nad oedd yn wir mewn gwirionedd, yn sicr nid ar gyfer y cyhoedd yn gyffredinol o bobl Iddewig yn yr Almaen, Gwlad Pwyl ac ardaloedd eraill. Roedd yn beth ofnadwy.

Bendithir drws i ddrws gan Dduw, er nad oedd gorchymyn Beiblaidd am hyn ar y pryd nac ers hynny. Nawr felly, beth oedd y pethau negyddol trydydd llywydd Cymdeithas y Watchtower, Nathan Knorr. Wel, roedd yn ddyn addawol. Daeth o gefndir Calfinaidd o’r Iseldiroedd cyn iddo gael ei drawsnewid yn Dystion Jehofa, ac roedd wedi gweithredu fel sycophant pan oedd Rutherford yn fyw.

Weithiau byddai Rutherford yn ei gosbi'n gyhoeddus.

Ac nid oedd yn hoffi hyn, ond pan ddaeth yn llywydd Cymdeithas y Watchtower, gwnaeth yn union yr hyn a wnaeth Rutherford i rai tystion na fyddent yn ufuddhau i bob gorchymyn ganddo ym mhencadlys y sefydliad. Roedd yn wirioneddol ddifrifol iawn gyda phobl, ac eithrio i raddau helaeth gan y cenhadon a hyfforddwyd yn ei ysgol genhadol, Ysgol Gilead. Ei ffrindiau oedd y rhain, ond fel arall roedd yn rhaid i bawb sefyll i sylw pan fynnodd eu bod yn gwneud rhywbeth. Dyn caled ydoedd. 

Roedd yn sengl cyhyd â bod Rutherford yn fyw, ac am beth amser wedi hynny. Priododd, a ddangosodd fod ganddo ysfa rywiol arferol er bod rhai yn amau ​​bod ganddo deimladau cyfunrywiol hefyd. Y rheswm dros weld hyn oedd iddo ddatblygu’r hyn a elwid yn “sgyrsiau bechgyn newydd” ym mhencadlys Cymdeithas Watchtower yn Brooklyn, Efrog Newydd. Ac yn aml byddai'n disgrifio cysylltiadau cyfunrywiol, a fyddai weithiau'n digwydd ym mhencadlys Cymdeithas y Watchtower mewn ffyrdd byw iawn. Gelwid y rhain yn sgyrsiau bechgyn newydd, ond yn nes ymlaen daethant i fod nid sgyrsiau bechgyn newydd yn unig. Daethant i fod yn sgyrsiau bechgyn a merched newydd.

Ac mae yna achlysuron, mae'n debyg, lle roedd cywilydd ofnadwy ar y bobl oedd yn gwrando ar ei sgyrsiau. Ac mae o leiaf un achos o fenyw ifanc yn llewygu o ganlyniad i'w sgyrsiau ar gyfunrywioldeb. Ac roedd ganddo dueddiad cryf i ymosod ar bobl gyfunrywiol a gwrywgydiaeth, a allai ddangos bod ganddo deimladau cyfunrywiol ei hun oherwydd nad yw'r person cyffredin yn gwneud ei hun yn ymwybodol o'i deimladau yn y ffordd honno. Ac a yw'n heterorywiol ac nad yw'n hoffi gwrywgydiaeth ai peidio, nid yw'n siarad amdano yn y ffordd y gwnaeth Knorr ac ni wnaeth ei wrthwynebu mewn ffyrdd mor warthus.

Nawr, roedd hefyd yn hynod o ddifrifol gydag unrhyw un nad oedd yn derbyn ei frand o foesoldeb. Ac ym 1952 daeth cyfres o erthyglau allan yng nghylchgrawn Watchtower a newidiodd y sefyllfa o'r hyn y bu o dan Russell a Rutherford.

Beth oedd hwnna? Wel roedd Rutherford wedi dysgu mai'r pwerau uwch a grybwyllir ym Mibl y Brenin Iago ym Mhennod 13 y Rhufeiniaid oedd Jehofa Dduw a Christ Iesu, nid yr awdurdodau seciwlar, yr oedd bron pawb arall wedi ei ystyried yn wir ac y mae Tystion Jehofa bellach yn eu hystyried yn achos. Ond o 1929 hyd at ganol y 1960au, dysgodd Cymdeithas y Watchtower mai pwerau uwch Rhufeiniaid 13 oedd Jehofa, Duw a Christ Iesu. Nawr roedd hyn wedi caniatáu i Dystion Jehofa fynd yn groes i lawer iawn o ddeddfau oherwydd eu bod yn teimlo nad oedd yr awdurdodau seciwlar i gael eu ufuddhau pe byddent yn dewis anufuddhau iddynt.

Rwy’n cofio fel bachgen, aelodau o’r teulu ac eraill yn smyglo eitemau o’r Unol Daleithiau i Ganada ac yn gwadu bod ganddyn nhw unrhyw beth i’w adrodd i’r awdurdodau tollau. Cefais wybod hefyd gan un o drysoryddion ysgrifennydd Cymdeithas y Watchtower, yn ystod gwaharddiad yn yr Unol Daleithiau, fod cryn dipyn o sïon yn rhedeg o Toronto i lawr i Brooklyn a chludo diodydd alcoholig i'r Unol Daleithiau, yn groes i America. deddf.

Ac wrth gwrs, bu llawer iawn o yfed ym Methel, pencadlys Cymdeithas Watchtower yn Efrog Newydd yn ystod Llywyddiaeth Rutherford.

Ond ym 1952, er gwaethaf y daliad hwn o Rufeiniaid, Pennod 13, penderfynodd Knorr ddeddfu system foesoldeb hollol newydd i Dystion Jehofa. Nawr, mae'n wir bod y tystion yn tueddu i ddefnyddio dehongliad y Rhufeiniaid 13 gan Rutherford ar gyfer pob math o bethau a oedd yn eithaf amhriodol. Rwy’n cofio fel dyn ifanc yn Arizona, ar ôl imi fynd o Ganada i Arizona ar ddiwedd y 1940au, rwy’n cofio clywed am nifer o dystion arloesol a gafodd eu dal yn dod i’r Unol Daleithiau gyda chyffuriau.

Ac fe gafodd yr arloeswyr hyn, wrth gwrs, eu harestio a'u cyhuddo o dan y gyfraith am ddod â chyffuriau anghyfreithlon i'r Unol Daleithiau. Roeddwn hefyd yn ymwybodol iawn bod llawer o anfoesoldeb rhywiol ar y pryd a bod llawer o Dystion Jehofa wedi ymrwymo i’r hyn y byddem yn aml yn ei alw’n briodasau cyfraith gwlad heb i’w priodasau gael eu gweinyddu. Nawr trodd Knorr ar hyn i gyd a dechrau mynnu graddfa uchel o foesoldeb rhywiol, sy'n mynd yn ôl i'r 19eg ganrif i Fictoraidd. Ac roedd yn ddifrifol iawn ac yn creu caledi aruthrol i lawer o Dystion Jehofa. Yn y lle cyntaf, os nad oeddech wedi priodi mewn llys seciwlar neu gan glerigwr, fe allech gael eich disfellowshipped. Hefyd, os oedd gennych chi fwy nag un wraig, fel y gwnaeth llawer o Affricanwyr, a bod gan rai pobl feistresi yn America Ladin, Os na fyddech chi'n ildio pob merch, os oeddech chi'n briod, ac eithrio'r un gyntaf yr oeddech chi'n briod â hi, chi yn cael eu gyrru allan o'r sefydliad yn awtomatig.

Nawr, yn rhyfedd ddigon, efallai nad yw llawer o bobl yn sylweddoli hyn, ond nid oes datganiad yn y Testament Newydd sy'n dweud bod polygami ynddo'i hun yn anghywir. Nawr, monogami yn sicr oedd y delfrydol a phwysleisiodd Iesu hyn, ond nid gydag unrhyw ymdeimlad o gyfreithlondeb. Yr hyn sy'n amlwg yn y Testament Newydd yw na allai neb fod yn henuriad neu'n ddiacon, gwas gweinidogol yw hwnnw, gyda mwy nag un wraig.

Mae hynny'n glir. Ond mewn tiroedd tramor fel Affrica ac India, roedd yna lawer o achosion lle daeth pobl yn drosiadau i Dystion Jehofa ac roeddent wedi bod yn byw mewn perthnasau amlochrog ac yn sydyn bu’n rhaid iddynt roi’r gorau i’w holl wragedd ac eithrio’r un cyntaf. Nawr, mewn llawer o achosion, roedd hyn yn beth ofnadwy oherwydd bod y menywod yn cael eu bwrw allan, yr ail wragedd neu'r drydedd wragedd yn cael eu bwrw allan heb unrhyw gefnogaeth o gwbl, ac roedd bywyd yn ofnadwy iddyn nhw ar y graddau hynny. Ar y llaw arall, roedd rhai symudiadau myfyrwyr Beibl a oedd wedi torri i ffwrdd oddi wrth Dystion Jehofa, yn cydnabod y sefyllfa ac yn dweud, edrychwch, os gallwch chi, os ydych chi'n trosi i'n dysgeidiaeth, rhaid i chi wybod na allech chi byth fod yn henuriad neu'n ddiacon ynddo cynulleidfa.

Ond nid ydym yn mynd i'ch gorfodi i roi'r gorau i'ch ail wragedd oherwydd nad oes datganiad penodol yn y Testament Newydd sy'n gwadu'r posibilrwydd o gael ail wraig. Os, hynny yw, rydych chi'n dod i mewn o gefndir arall, nid oedd gan grefydd arall fel crefyddau Affrica neu Hindŵaeth neu beth bynnag y bo, a Knorr, wrth gwrs, unrhyw oddefgarwch am hyn.

Aeth ymlaen hefyd i bwysleisio pwysigrwydd purdeb rhywiol a chondemnio fastyrbio naill ai gan ddyn neu fenyw.

Nawr nid yw'r Beibl yn dweud dim am fastyrbio ac felly roedd gorfodi deddfau fel y mae rhai crefyddau eraill wedi'i wneud, yn tueddu i fod yn niweidiol iawn, yn enwedig i bobl ifanc. Rwy’n cofio fel bachgen yn darllen pamffled a roddwyd allan gan Adfentyddion y Seithfed Dydd, a oedd yn ddifrifol yn ei gondemniad o fastyrbio. Bachgen bach oeddwn i ar y pryd, rwy'n credu fy mod i wedi bod tua unarddeg oed. Ac am fisoedd wedi hynny, wrth fynd i'r ystafell orffwys neu i'r toiled, roeddwn i wedi dychryn cymaint o'u dysgeidiaeth fel na fyddwn i'n cyffwrdd â'm organau cenhedlu mewn unrhyw ffordd. Mae llawer o niwed wedi'i wneud gan y telychu cyson am burdeb rhywiol, nad oes a wnelo â'r Beibl. Nid oes gan Onanism, a ddefnyddir fel sail i rywfaint o hyn, unrhyw beth i'w wneud â fastyrbio. Nawr, nid wyf yn hyrwyddo fastyrbio mewn unrhyw ffordd. Rwy'n dweud yn syml nad oes gennym hawl i ddeddfu i eraill yr hyn sy'n bur mewn bywydau personol nac ym mywydau parau priod.

Nawr mynnodd Nathan Knorr hefyd briodi cyfreithlon. Ac os nad oeddech chi'n briod, yn ôl y gyfraith, mewn unrhyw wlad lle'r oedd hyn yn gyfreithiol, mewn rhai rhannau o'r byd, wrth gwrs, ni allai Tystion Jehofa briodi o dan y gyfraith ac felly estynnwyd rhywfaint o ryddfrydiaeth iddynt. Ond rhaid iddyn nhw fod yn briod yn ôl Cymdeithas y Watchtower a derbyn sêl i bob pwrpas, pe bydden nhw'n cael cyfle i briodi mewn man arall, yna byddai'n rhaid iddyn nhw wneud hynny.

Achosodd llawer o hyn galedi aruthrol ac achosodd disfellowshipping nifer fawr o bobl. Nawr, gadewch i ni edrych ar disfellowshipment neu ex-cyfathrebu fel y digwyddodd o dan Knorr. Roedd wedi bodoli o dan Rutherford, ond dim ond i'r rhai a oedd yn bersonol yn ei wrthwynebu neu ei ddysgeidiaeth. Fel arall, ni wnaeth ymyrryd â bywydau cyffredin pobl, yn aml fel y dylai fod wedi gwneud. Roedd gan y dyn ei hun ei bechodau ei hun, a dyna efallai pam na wnaeth. Nid oedd gan Knorr y pechodau hynny, ac felly daeth yn hunan-gyfiawn yn yr eithaf. Ac ar wahân i hynny, roedd i sefydlu system o bwyllgorau barnwrol, a oedd mewn gwirionedd yn bwyllgorau chwilfrydig a arweiniwyd yn syml gan ddynion a benodwyd yn wyliwr. Nawr daethpwyd â'r pwyllgorau hyn i mewn am reswm penodol y tu hwnt i holl gwestiwn moesoldeb rhywiol. Beth oedd hwnna?

Wel, ddiwedd y 1930au, roedd cyn gyfarwyddwr cyfreithiol Cymdeithas Beibl a Thynnu Watchtower wedi codi cwestiynau mewn llythyr personol at Rutherford ynghylch ei rediad o’r sefydliad, yr oedd y dyn hwn yn teimlo, ac yn gwbl briodol felly, yn anghywir. Nid oedd yn hoffi'r defnydd eithafol o alcohol ym mhencadlys Cymdeithas y Watchtower. Nid oedd yn hoffi. Roedd ffafriaeth Rutherford tuag at rai pobl, gwryw a benyw, ac nid oedd yn hoff o Rutherford

arfer o godi cywilydd ac ymosod ar bobl wrth y bwrdd brecwast pan oedd rhywun wedi gwneud rhywbeth a aeth yn groes i'w ddymuniadau.

I bob pwrpas, aeth hyd yn oed ar ôl y dyn a oedd yn olygydd y cylchgrawn Golden Age, a oedd yn dad-cu cylchgrawn Awake, a chyfeiriodd at y dyn hwn fel jôcs, yr atebodd y dyn hwn, Clayton Woodworth iddo.

"O, ie, y Brawd Rutherford, mae'n debyg fy mod i'n jacass. "

Roedd hyn dros galendr Tystion Jehofa yr oedd wedi ei greu a’i gyhoeddi yn yr Oes Aur. Ac i'w ddatganiad, jacass ydw i! Yna atebodd Rutherford,

Dwi wedi blino arnoch chi yn dweud eich bod chi'n jacass. Felly roedd Rutherford yn unigolyn amrwd, a dweud y lleiaf. Ni ddangosodd Knorr y math hwnnw o agwedd.

Ond Knorr aeth ynghyd â Rutherford i yrru’r dyn hwn, nid yn unig o bencadlys Cymdeithas y Watchtower, ond hefyd gan Dystion Jehofa. Dyn o'r enw Moil oedd hwn. Oherwydd ymosodwyd arno yn ddiweddarach yng nghyhoeddiadau Cymdeithas Watchtower, aeth â’r gymdeithas i’r llys ac ym 1944 ar ôl i Knorr ddod yn arlywydd. Enillodd siwt yn erbyn Cymdeithas y Watchtower.

A dyfarnwyd iddo ryw ddeng mil ar hugain o ddoleri yn gyntaf, a oedd yn swm mawr ym 1944, er iddo gael ei ostwng yn ddiweddarach gan lys arall i bymtheg mil, ond roedd pymtheng mil yn dal i fod yn llawer o arian. Ac ar wahân i hynny, aeth costau llys i Gymdeithas Watchtower, y gwnaethant eu derbyn yn addfwyn.

Roeddent yn gwybod na allent ddianc ag ef.

O ganlyniad i hyn, creodd Knorr, gyda chymorth y dyn a fu am gyfnod yn arlywydd Vise ac a oedd yn gynrychiolydd cyfreithiol Tystion Jehofa, dyn o’r enw Covington, y pwyllgorau barnwrol hyn. Nawr, pam roedd hyn yn bwysig? Pam cael pwyllgorau barnwrol? Nawr, nid oes unrhyw sail feiblaidd dros y fath beth. Nid oedd unrhyw sail ychwaith. Yn yr hen amser, pan benderfynodd henuriaid achosion yn ôl y gyfraith, gwnaethant hynny yn agored wrth gatiau dinasoedd penodol lle gallai pawb eu gweld. Ac nid oes cyfeiriad at unrhyw beth o'r fath yn y Testament Newydd na'r ysgrythurau Groegaidd lle roedd cynulleidfaoedd cyfan i glywed cyhuddiadau yn erbyn rhywun pe bai angen. Mewn geiriau eraill, nid oedd unrhyw achosion cyfrinachol i’w cael ac nid oedd unrhyw achosion cyfrinachol yn symudiad Tystion Jehofa tan Ddydd Knorr. Ond mae'n debyg mai Covington ydoedd, a dywedaf mae'n debyg mai Covington oedd yn gyfrifol am sefydlu'r endidau hyn. Nawr, pam roedden nhw mor bwysig? Wel oherwydd yr athrawiaeth gwahanu eglwys a gwladwriaeth yn yr Unol Daleithiau a thaleithiau tebyg ym Mhrydain Fawr, Canada, Awstralia ac ati, o dan gyfraith gwlad Prydain, ni fyddai'r awdurdodau seciwlar yn ceisio llywodraethu ar weithredoedd sefydliadau crefyddol, ac eithrio mewn dau achos sylfaenol. Rhif un, pe bai sefydliad crefyddol yn torri ei safbwynt cyfreithiol ei hun, ei reolau ei hun ar gyfer yr hyn oedd yn digwydd yn y grefydd, neu pe bai materion ariannol yr oedd yn rhaid eu trafod bryd hynny ac yna dim ond yr awdurdodau seciwlar, yn enwedig yn yr Unol Daleithiau. ymyrryd mewn gweithgareddau crefyddol. Fel rheol yn yr Unol Daleithiau, Canada a Phrydain Fawr, Awstralia, Seland Newydd, lle bynnag yr oedd cyfraith gyffredin Prydain yn bodoli, ac yn yr Unol Daleithiau, wrth gwrs, roedd y Gwelliant Cyntaf, ni fyddai'r awdurdodau seciwlar yn cynnwys eu hunain mewn anghydfodau rhwng unigolion a eu disfellowshipped neu ex-cyfathrebu ac unrhyw sefydliadau crefyddol eraill fel y Watchtower.

Nawr, roedd y pwyllgorau barnwrol a sefydlwyd yn bwyllgorau barnwrol a oedd yn gwneud eu busnes y tu ôl i ddrysau caeedig ac yn aml heb unrhyw dystion neu heb unrhyw gofnodion, cofnodion ysgrifenedig o'r hyn a aeth ymlaen.

I bob pwrpas, y pwyllgorau barnwrol hyn o Dystion Jehofa, yr oedd Knorr a Covington yn gyfrifol amdanynt yn ôl pob tebyg, yn sicr roedd Knorr ac yn ôl pob tebyg Covington yn ddim llai na phwyllgorau ymchwiliol yn seiliedig ar gofnodion Ymholiadau Sbaen ac Eglwys Rhufain, a oedd â'r un math o systemau.

Nawr beth oedd hyn yn ei olygu oedd, pe byddech chi'n mynd yn afresymol o arweinyddiaeth Tystion Jehofa neu os aethoch chi ar goll o gynrychiolwyr lleol Cymdeithas y Watchtower neu eu goruchwylwyr cylched ac ardal, bron nad oedd gennych chi unrhyw hawl i gyfiawnder, ac am amser hir nid oedd achosion lle bu unrhyw apeliadau i unrhyw un.

Llwyddodd un dyn, yma, yng Nghanada, i gael gwrandawiad y tu hwnt i benderfyniad pwyllgor barnwrol.

Ond roedd hynny'n achos prin oherwydd nad oedd apêl. Nawr mae apêl heddiw ymhlith Tystion Jehofa, ond mae’n apêl eithaf diystyr mewn 99 y cant o’r achosion. Sefydlwyd hwn gan Knorr a Covington. Nawr roedd Covington yn ffigwr diddorol iawn ac ynghyd â Glenn Howe yng Nghanada, roedd y ddau gyfreithiwr hyn yn gyfrifol am rywbeth a oedd y tu allan i Dystion Jehofa i fod yn gadarnhaol iawn.

Yna yn yr Unol Daleithiau, roedd Tystion Jehofa i ymladd llawer o achosion gerbron Goruchaf Lys yr Unol Daleithiau i ganiatáu iddynt gyflawni eu gwaith ac i ddianc rhag y ddeddfwriaeth ormesol o orfodi plant ysgol i gyfarch baner America.

Yng Nghanada, digwyddodd yr un peth o ganlyniad i weithgareddau cyfreithiwr ifanc o'r enw Glenn Howe.

Ac yn y ddwy wlad, cymerwyd camau aruthrol i gyfeiriad rhyddid sifil yn yr Unol Daleithiau.

Trwy weithred o Dystion Jehofa dan arweiniad Hayden Covington y datganwyd bod y 14eg Gwelliant yn bwysig mewn materion yn ymwneud â rhyddid crefyddol yng Nghanada.

Roedd gweithgareddau Howe yn bwysig iawn wrth sicrhau deddfiad y Mesur Hawliau ac yn ddiweddarach y Siarter Hawliau a Rhyddidau. Felly nid oes unrhyw sefydliad crefyddol wedi gwneud cymaint, ac mor gadarnhaol â Thystion Jehofa ym maes rhyddid sifil yn y gymdeithas fwy ac maent yn haeddu clod am hyn, ond y gwir amdani yw bod y syniad o ryddid crefyddol neu hyd yn oed y rhyddid i gwaharddir beirniadu neu gwestiynu unrhyw beth sy'n digwydd yng Nghymdeithas Watchtower. Ac mae Cymdeithas y Watchtower yn llawer mwy difrifol yn y byd modern wrth ddelio â phobl sy'n hereticiaid neu'n apostates, fel petai na'r eglwysi Catholig a Phrotestannaidd mawr. Felly, mae'n beth rhyfedd y tu allan ac yn y gymdeithas fwy roedd Tystion Jehofa yn gadarnhaol iawn wrth sefydlu rhyddid iddyn nhw eu hunain, ond rhyddid oedd gwneud yr hyn roedden nhw ei eisiau.

Ond nid oedd unrhyw un o fewn y gymuned ei hun i allu cwestiynu unrhyw beth a wnaethant.

Y trydydd person a oedd yn bwysig o dan Nathan Knorr oedd Fred Franz.

Nawr, roedd Fred Franz yn ddyn bach anhygoel mewn rhai ffyrdd. Roedd ganddo ddawn fawr am ieithoedd. Cymerodd ryw dair blynedd mewn seminar Bresbyteraidd cyn trosi i fyfyrwyr y Beibl yn ddiweddarach i ddod yn Dystion Jehofa.

Roedd yn gefnogwr pybyr i Rutherford, a daeth llawer o'r athrawiaeth a ddatblygwyd o dan Rutherford gan Fred Franz. Ac roedd hynny'n sicr yn wir o dan Nathan Knorr. Gwnaeth Nathan Knorr holl gyhoeddiadau Cymdeithas Watchtower yn anhysbys, yn ôl pob tebyg oherwydd nad oedd yn awdur, ac er bod Fred Franz wedi gwneud y rhan fwyaf o'r gweithiau, Knorr oedd yr arweinydd gweinyddol, tra mai Fred Franz oedd y ffigwr athrawiaethol,

dyn bach rhyfedd iawn. A rhywun a weithredodd mewn ffyrdd rhyfedd iawn. Roedd yn gallu siarad Sbaeneg. Roedd yn gallu siarad Portiwgaleg, siarad Ffrangeg. Roedd yn gwybod Lladin. Roedd yn adnabod Groeg. Ac yn sicr roedd yn adnabod Almaeneg. Mae'n debyg o'i ieuenctid. Nawr, doedd dim ots pryd roedd e'n siarad, nac ym mha iaith roedd e'n siarad, roedd diweddeb ei araith yn union yr un fath ym mhob iaith. Cymrawd bach doniol a wnaeth sylwadau a oedd yn aml yn eithaf gwyllt. Rwy'n cofio bod mewn confensiwn ym 1950. Roeddwn i'n ifanc iawn. Ar y pryd roedd y ddynes a oedd i ddod yn wraig i mi yn eistedd o fy mlaen ac yn eistedd gyda chymrawd arall, ac roedd gen i ychydig o genfigen o ganlyniad a phenderfynais ei dilyn ar ôl hynny. Ac yn y pen draw, enillais i. Cefais hi.

Ond dyna pryd y rhoddodd Fred Franz sgwrs ar y pwerau uwch.  

Nawr, y gwir yw, cyn y sgwrs hon, y credid yn gyffredinol mai'r Hen Werth, yr hyn a alwyd hwy, yr holl ddynion a oedd yn ffyddlon i Jehofa o'r Testament Newydd o fab Adda, Abel, i Ioan Fedyddiwr. , yn cael ei atgyfodi yn y dyddiau diwethaf, a oedd i lywodraethu'r defaid eraill, serch hynny, hynny yw, byddai unigolion a oedd i fynd trwy frwydr Armageddon i'r mileniwm yn cael eu llywodraethu gan yr hen Werthwyr hyn. Ac ym mhob confensiwn, roedd y tystion yn aros i weld Abraham, Isaac a Jacob yn cael eu hatgyfodi. Ac yn ddiddorol, roedd Rutherford, wrth gwrs, wedi adeiladu Beth Sarim yng Nghaliffornia, a oedd i gartrefu'r hen Worthy's hyn cyn diwedd y system bresennol o bethau pan gawsant eu hatgyfodi i fod yn barod i fynd i'r mileniwm.

Wel, meddai Freddy Franz, efallai eich bod chi'n eistedd yma, roedd hyn yng nghonfensiwn y 1950au hwn, efallai eich bod chi yma ac efallai y byddwch chi'n gweld y tywysogion sydd i lywodraethu yn y mileniwm yn y byd newydd.

Ac fe waeddodd hyn a rhuthrodd y confensiwn oherwydd bod pobl eisiau gweld Abraham, Isaac a Jacob yn dod allan ar y platfform gyda Freddy.

Wel, y gwir amdani oedd bod Freddy wedyn wedi dod â golau newydd bondigrybwyll Tystion Jehofa i mewn gan eu bod bob amser yn dod ag ef i mewn, er efallai y bydd yn rhaid iddyn nhw ei wyrdroi ugain mlynedd i lawr y penhwyad.

A dyna oedd y syniad bod y personau a benodwyd gan gymdeithasau’r Watchtower mewn materion penodol ac nad oeddent o’r dosbarth nefol, a oedd i fynd i’r nefoedd a bod gyda Christ, i fod yma ar y ddaear yn ystod teyrnasiad mil o flynyddoedd Crist dros y Ddaear.

Ac roedden nhw i fod yn dywysogion, ynghyd ag Abraham, Isaac a Jacob, a'r gweddill i gyd. Felly dyna'r math o beth gawson ni gan Freddy. Ac roedd Freddy bob amser yn defnyddio mathau a gwrth-fathau, rhai ohonynt yn bell-gyrchu, a dweud y lleiaf. Yn ddiddorol, yn ystod y degawd diwethaf, mae'r Watchtower wedi dod allan a dweud na fyddant yn defnyddio mathau a gwrth-fathau mwyach oni bai eu bod wedi'u nodi'n benodol yn y Beibl. Ond yn y dyddiau hynny, gallai Fred Franz ddefnyddio'r syniad o fathau beiblaidd i feddwl am bron unrhyw fath o athrawiaeth neu grefydd, ond yn enwedig ar ddyddiau olaf y ddynoliaeth. Roedden nhw'n grwp rhyfedd o bobl.

Ac er bod Covington a Glenn Howe yng Nghanada wedi gwneud cyfraniadau cadarnhaol i'r cymdeithasau mwy yr oeddent yn byw ynddynt, nid oedd Knorr na Franz yn arwyddocaol iawn yn hyn o beth. Nawr yng nghyfnod y 1970au cynnar, digwyddodd peth rhyfedd. A phenodwyd nifer o ddynion i ddatblygu gwaith bach a drodd yn waith mawr ar faterion Beiblaidd. I bob pwrpas, geiriadur Beiblaidd. Y person a oedd i arwain hyn oedd nai Freddy Franz.

Roedd Franz arall, Raymond Franz, bellach Raymond wedi bod yn ffigwr pwysig iawn yn Puerto Rico ac yn y Weriniaeth Ddominicaidd fel cenhadwr. Roedd yn Dystion ffyddlon Jehofa.

Ond pan ddechreuodd ef a nifer o bobl eraill astudio a pharatoi llyfr. a alwyd Cymorth i Ddeall y Beibl, dechreuon nhw weld pethau mewn goleuni newydd.

Ac fe wnaethant awgrymu na ddylai'r sefydliad gael ei reoli gan unigolyn unigol. Ond fe wnaethant gynnig y syniad o uned gyfunol, corff llywodraethu o ddynion.

Ac maen nhw'n defnyddio cynulleidfa Jerwsalem fel y model ar gyfer hyn. Nawr, roedd Freddie yn gwrthwynebu'n egnïol i hyn. Rwy'n credu ei fod yn iawn am y rhesymau anghywir.

Roedd Fred Franz i ddweud, edrychwch, ni fu erioed gorff llywodraethu yn yr eglwys gynnar.

Taenwyd yr apostolion allan yn y pen draw, a beth bynnag, pan ddaeth mater yr enwaediad gerbron yr eglwys, yr apostol Paul a Barnabas a ddaeth i fyny o Antioch i Jerwsalem, a gyflwynodd yr hyn a ddaeth yn athrawiaeth Gristnogol sylfaenol.

Ac ni ddeilliodd yr athrawiaeth o'r eglwys yn Jerwsalem. Fe'i derbyniwyd ganddynt.

Ac yna dywedon nhw, rydyn ni'n teimlo ein bod ni wedi cael ein symud gan yr Ysbryd Glân i gytuno â'r hyn roedd yr Apostol Paul wedi'i ddadlau. Felly roedd y syniad o gorff llywodraethu ymhell oddi ar y sylfaen a dywedodd Freddy Franz hyn, ond dywedodd hynny oherwydd ei fod eisiau parhau i lywodraethu Cymdeithas y Watchtower a Thystion Jehofa gan lywydd y Watchtower, nid oherwydd ei fod yn rhyddfrydol.

Nawr, digwyddodd hyn yn gynnar yn y 1970au, fel rydw i wedi crybwyll, 1971 a 1972 ac am gyfnod byr, rhwng tua 1972 a 1975 bu cryn dipyn o ryddfrydoli yn y sefydliad tystion ac roedd y llywodraethau lleol yn gallu llywodraethu'r cynulleidfaoedd heb fawr o ymyrraeth gan swyddogion o gymdeithas Watchtower fel goruchwylwyr cylched ac ardal a gafodd eu trin fel henuriaid eraill yn unig.

Adferwyd y system henoed yr oedd Rutherford wedi gwneud i ffwrdd â hi, er yn yr achos hwn ni chawsant eu dewis gan y cynulleidfaoedd lleol, fe'u dewiswyd gan Gymdeithas y Watchtower.

Ond yn ystod y cyfnod hwnnw, rhwng 1972 a 1973, gostyngodd Cymdeithas y Watchtower bwysigrwydd pregethu o ddrws i ddrws trwy ddweud bod bugeilio yn gweithio o fewn y cynulleidfaoedd, mewn geiriau eraill, ymweliad henuriaid a gofalu am y cloff, y byddar a'r deillion. yn ffactor pwysig.

Ond roedd Freddy Franz wedi cynnig y syniad yn gynharach y gallai'r flwyddyn 1975 nodi diwedd y system bresennol o bethau, y byd presennol.

A chyhoeddodd Cymdeithas y Watchtower lawer o erthyglau yn y Watchtower and the Awake, a nododd eu bod yn credu y byddai hyn yn debygol o ddigwydd. Ni wnaethant ddweud yn sicr, ond dywedasant yn ôl pob tebyg. A dechreuodd y sefydliad dyfu'n gyflym iawn yn ystod y cyfnod rhwng 1966 a 1975.

Ond yna ym 1975 - methiant.

Nid oedd diwedd ar y system bresennol, ac unwaith eto, roedd Cymdeithas y Watchtower a Thystion Jehofa wedi dod yn broffwydi ffug, a gadawodd niferoedd mawr y sefydliad, ond gan ofni’r hyn a ddigwyddodd yna sefydlodd y corff llywodraethu yr hyn a aeth i’r cynnig o droi y cloc yn ôl, gan ddileu'r holl weithgareddau rhyddfrydol a ddigwyddodd yn ystod y cyfnod 1972 i 1975 a chynyddodd difrifoldeb y sefydliad yn fawr. Gadawodd llawer a dechreuodd rhai gymryd camau i wrthwynebu dysgeidiaeth Cymdeithas y Gwylwyr.

Ac wrth gwrs bu farw Nathan Knorr o ganser ym 1977.  A daeth Fred Franz yn bedwerydd Llywydd Cymdeithas y Watchtower ac oracl y gymdeithas.

Er ei fod yn mynd yn eithaf oedrannus ac yn y pen draw yn eithaf methu â gweithredu'n ystyrlon, arhosodd yn fath o eicon yn y sefydliad hyd ei farwolaeth yn y pen draw. Yn y cyfamser, roedd y corff llywodraethu, yr oedd Knorr wedi'i enwi i raddau helaeth yn gorff ceidwadol, heblaw am gwpl o bobl, gan gynnwys ffrindiau Raymond. Ac arweiniodd hyn yn y pen draw at ddiarddel Raymond Franz a chreu mudiad ymatebol iawn a barhaodd ar ôl 1977 o dan Fred Franz a'r corff llywodraethu. Adnewyddwyd y twf yn yr 1980au a pharhaodd rhywfaint o dwf yn y 1990au ac i'r 20fed ganrif.

Ond proffwydoliaeth arall oedd bod yn rhaid i'r byd ddod i ben cyn i holl aelodau cenhedlaeth 1914 farw i ffwrdd. Pan fethodd hynny, dechreuodd Cymdeithas y Watchtower ddarganfod bod nifer fawr o Dystion Jehofa yn gadael a dechreuodd trosiadau newydd ddod yn ychydig iawn yn y rhan fwyaf o’r byd datblygedig, ac yn ddiweddarach, hyd yn oed yn y Trydydd Byd, dechreuodd y sefydliad edrych yn ôl ar y yn y gorffennol - ac yn ddiweddar mae'n amlwg bod y Watchtower Society yn brin o arian ac yn brin o dwf, a lle mae Sefydliad Tystion Jehofa yn mynd o hyn ymlaen yn amheus iawn. Mae'r sefydliad unwaith eto wedi baglu ei droed o ganlyniad i'w athrawiaethau ynghylch pryd fydd y diwedd ac mae hynny'n amlwg iawn hyd heddiw. Ond gydag ef mae helfa apostate barhaus yn y sefydliad fel bod unrhyw un sy'n cwestiynu unrhyw beth y mae arweinyddiaeth y Watchtower yn ei wneud, yn cael ei ystyried yn apostate ac mae miloedd o bobl yn cael eu disfellowshipped am hyd yn oed grwgnach am y sefydliad. Mae wedi dod yn sefydliad difrifol a chaeedig iawn, iawn, sydd â llawer o broblemau. Ac rydw i yma fel un sydd wedi dioddef o'r sefydliad hwnnw ac rwy'n eithaf parod i ddatgelu problemau Cymdeithas Tystion Jehofa.

 A chyda hynny, ffrindiau, byddaf yn cau. Bendith Duw!

James Penton

Mae James Penton yn athro emeritws hanes ym Mhrifysgol Lethbridge yn Lethbridge, Alberta, Canada ac awdur. Ymhlith ei lyfrau mae "Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses" a "Jehovah's Witnesses and the Third Reich".

Efallai y byddwch hefyd yn hoffi:

Unedig yn yr un meddwl: astudiaeth fer o 1 Corinthiaid 1:10

Stori am ymgais i gyfaddawdu: Tystion Jehofa, gwrth-semitiaeth a’r Drydedd Reich

Diwinyddiaeth gwryw a benyw yn yr Hen Destament