"Αν ξέρεις αυτά τα πράγματα, ευτυχισμένος είσαι αν τα κάνεις"

«Το φαγητό μου είναι να κάνω το θέλημα αυτού που με έστειλε και να τελειώσει τη δουλειά του». - Ιωάννης 4:34.

 [Από ws 9 / 18 σελ. 3 - Οκτώβριος 29 - Νοέμβριος 4]

Ο τίτλος του άρθρου λαμβάνεται από τον John 13: 17, αλλά, όπως συμβαίνει συνήθως, δίνεται ελάχιστη προσοχή στο πλαίσιο της γραφής. Το πλαίσιο δείχνει ότι ο Ιησούς μόλις πλύθηκε τα πόδια των μαθητών και διδάσκει όλα ένα μάθημα στην ταπεινοφροσύνη. Ολοκλήρωσε το μάθημα, ενθαρρύνοντάς τον να δείξει την ίδια ταπεινή στάση ο ένας προς τον άλλον και σε άλλους. Στη συνέχεια κατέληξε λέγοντας "Εάν γνωρίζετε αυτά τα πράγματα, είστε ευτυχείς εάν τις κάνετε".

Μπορούμε συνεπώς να καταλήξουμε ευλόγως στο συμπέρασμα ότι αυτό που θα μας έκανε ευτυχισμένους είναι όπως έγραψε ο Παύλος στη Ρωμαίους 12: 3 να "δεν σκέφτονται περισσότερο για τον εαυτό του από ότι είναι απαραίτητο να σκεφτούμε. αλλά να σκέφτονται έτσι ώστε να έχουν ένα υγιές μυαλό, καθένας όπως ο Θεός έχει διανείμει σε αυτόν ένα μέτρο πίστης ».

Η παράγραφος 2 ανοίγει λέγοντας:

Αν θέλουμε να καταστήσουμε πιστούς τα πρότυπα ρόλων μας, χρειαζόμαστε  να ερευνήσουν τι έκαναν και να φέρουν τα επιθυμητά αποτελέσματα. Πώς έκαναν φιλία με τον Θεό, απολαμβάνουν την έγκρισή του και αποκτούν δύναμη για να ολοκληρώσουν τη θέλησή του; Αυτό το είδος μελέτης είναι ένα ουσιαστικό μέρος της πνευματικής μας διατροφής.

Η τελευταία πρόταση αυτής της παραγράφου εφιστά την προσοχή όχι σε αυτά τα πρότυπα και όχι στον Ιησού Χριστό, αλλά μάλλον στον οργανισμό. Εάν αμφιβάλλετε ότι θέλουν να βλέπουμε τα λόγια και τα γραπτά τους ως «ουσιαστικό μέρος της διατροφής μας», πρέπει να λάβετε υπόψη τα επόμενα λόγια τους.

Πνευματικά τρόφιμα, περισσότερο από απλά πληροφορίες (Par.3-7)

Στην παράγραφο 3, ο ισχυρισμός ότι "λαμβάνουμε πολύ καλές συμβουλές και εκπαίδευση μέσω

• η Βίβλος,
• τις χριστιανικές μας εκδόσεις,
• οι ιστοσελίδες μας,
• JW Broadcasting,
• και τις συναντήσεις και τις συνελεύσεις μας. "

Ναι, επειδή η Βίβλος είναι πηγή καλών συμβουλών, εκπαίδευσης και πνευματικής τροφής, αλλά για να συμπεριλάβουμε τις άλλες τέσσερις πηγές, θα πρέπει να διασφαλίσουμε ότι ποτέ δεν θα έρχονται σε αντίθεση με τη Βίβλο. Διαφορετικά, το «φαγητό» τους μπορεί να είναι πραγματικά δηλητηριώδες. Πώς μπορούμε να αξιολογήσουμε τέτοια πράγματα;

Για παράδειγμα, κατά τη στιγμή της σύνταξης αυτού του άρθρου ερευνούμαι αποδεικτικά στοιχεία για τα γεγονότα που συνέβησαν τη στιγμή της αναστολής και του θανάτου του Ιησού. Εστιάζοντας στον λογαριασμό του σεισμού, η ποσότητα υλικού που διατίθεται εκτός των εκδόσεων του Οργανισμού ξεπέρασε τις προσδοκίες που είχα. Αντίθετα, το μόνο που βρήκα στη βιβλιοθήκη WT που χρονολογείται από το 1950 σχετικά με αυτό το θέμα αντιστοιχούσε σε ένα άρθρο «Ερωτήσεις από αναγνώστες» όπου εξηγούν την πιθανή ανάσταση των αγίων. και σε ένα άλλο άρθρο, μια αναφέρουσα αναφορά του ρεκόρ του Φλέγκον για τον σεισμό.

Ο ισχυρισμός του Οργανισμού ότι παρέχει πνευματικό φαγητό (πληροφορίες) την κατάλληλη στιγμή και σε αφθονία, επομένως δακτυλογραφεί μάλλον κούφιο όχι μόνο σε αυτό το παράδειγμα, αλλά σε σχεδόν όλα τα άρθρα. Ωστόσο, το Κυβερνητικό Σώμα θα μας ζητούσε να απορρίψουμε όλες τις άλλες πηγές έρευνας της Βίβλου ως μολυσμένες από την ψεύτικη θρησκεία, ενώ περιμένουμε από εμάς να αποδεχτούμε ό, τι γράφουν ως αξιόπιστο και αληθινό. Τα στοιχεία της ιστορίας του Οργανισμού απλά δεν υποστηρίζουν ένα τέτοιο συμπέρασμα.

Η παράγραφος 3 αναφέρει στη συνέχεια τη θεματική γραφή του John 4: 34 λέγοντας "Τι περισσότερο εμπλέκεται; Ο Ιησούς είπε: "Το φαγητό μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και για να τελειώσει το έργο του". Ο Ιησούς τελείωσε αυτό το έργο; Σύμφωνα με τις γραφές, John 19: Το 30 καταγράφει: "Ο Ιησούς είπε:" Έχει επιτευχθεί! "Και, κάνοντας το κεφάλι του, έδωσε το πνεύμα του. Η επιθυμία να κάνει το θέλημα του Πατέρα του, τον ώθησε ή τον έτρωγε, δίνοντάς του την ενέργεια να συνεχίσει, αλλά μπορεί αυτό να ονομαστεί πραγματικά πνευματική τροφή; Συνήθως βλέπουμε την πνευματική τροφή ως σχέση με τις θρησκευτικές μας πεποιθήσεις. Εδώ το άρθρο WT το χρησιμοποιεί με την έννοια του Ιησού που πληρώνει μια ψυχολογική ανάγκη.

Επιπλέον ο Ιησούς ολοκλήρωσε το έργο του. Επομένως, πώς μπορούν να εφαρμοστούν αυτά τα προσωπικά συναισθήματα του Ιησού σήμερα;

Ο Οργανισμός βρίσκει έναν τρόπο, όταν λέει στην επόμενη παράγραφο "Πόσες φορές περάσατε σε μια συνάντηση για υπηρεσία στην περιοχή που δεν νιώθετε την καλύτερη σας - απλά να τελειώσετε να κηρύττετε αυτή την ημέρα αναζωογονημένη και αναζωογονημένη; »(Par.4). Συνεπώς, λογικά αναφέρεται στην πλήρωση μιας ψυχολογικής ανάγκης, όχι στην ενίσχυση μιας θρησκευτικής πίστης. Ωστόσο, η πλειονότητα των Μαρτύρων έχει ψυχολογική ανάγκη να μιλήσει. Όχι στην εμπειρία μου, σίγουρα αν δεν οφείλεται στον παράγοντα FOG (Fear Obligation Guilt).

Ολόκληρη η διατύπωση της παραγράφου 5 έχει σχεδιαστεί έτσι ώστε να προτείνει στον αναγνώστη ότι το κήρυγμα στην παράγραφο 4 είναι αυτό που ο Ιησούς αναφερόταν στον John 13: 17. Δηλαδή, αν κηρύξουμε, κηρύξουμε, κηρύξουμε, θα είμαστε "Κάνοντας τη θεϊκή διδασκαλία στην πράξη [οι οποίες] είναι ουσιαστικά αυτό που σημαίνει σοφία », και θα είμαστε ευτυχείς επειδή κάνουμε αυτό που θέλει ο Θεός.

Ωστόσο, όπως παρουσιάσαμε γραπτώς στην εισαγωγή μας, αυτή είναι μια εσφαλμένη εφαρμογή αυτής της γραφής. Όταν λοιπόν η επόμενη φράση λέει "Η ευτυχία των μαθητών θα διαρκούσε αν συνέχιζαν να κάνουν ό, τι τους έδωσε ο Ιησούς να κάνουν ", μπορούμε να δούμε ότι η ευτυχία τους θα προέκυπτε από τα οφέλη της δράσης με ταπεινότητα. Η ταπεινοφροσύνη ήταν το θέμα που ο Ιησούς είχε συζητήσει και απέδειξε, όχι το κήρυγμα που τονίζει αυτό το άρθρο.

Ακριβώς για να μας μπερδέψει περισσότερο, εφαρμόζοντας τις γραφές που αναφέρθηκαν σε μια ψυχολογική ανάγκη να κηρύξουν, τότε στην παράγραφο 7 ξαφνικά αλλάζει το κόψιμο για να μιλήσουμε πραγματικά για την ταπεινοφροσύνη, την οποία τονίσαμε ήταν το αληθινό μήνυμα των γραφών στο John 13: 17. Λέει "Ας εξετάσουμε κάποιες διαφορετικές καταστάσεις στις οποίες η ταπεινοσύνη μας μπορεί να τεθεί υπό δοκιμή και να δούμε πως παρόμοιες προκλήσεις αντιμετωπίστηκαν από πιστούς παλιούς ». Το άρθρο υποδεικνύει ότι σκεφτόμαστε πώς μπορούμε να εφαρμόσουμε τα ακόλουθα σημεία και στη συνέχεια προσωπικά να το πράξουμε. Ας το κάνουμε αυτό.

Δείτε τους ως ισάριθμους (Par.8-11)

Ακολούθως θυμόμαστε το 1 Timothy 2: 4 όπου λέει ότι "όλα τα είδη των ανθρώπων πρέπει να σωθούν και να έρθουν σε μια ακριβή γνώση της αλήθειας". Στη συνέχεια, η παράγραφος 8 αναφέρει ότι ο Παύλος έκανε "να μην περιορίσει τις προσπάθειές του στον εβραϊκό λαό " που ήδη γνώριζε τον Θεό, αλλά επίσης μίλησε για "εκείνοι που λάτρευαν άλλες θεότητες ". Αυτό είναι λίγο υποτιμητικό. Επιλέχθηκε από τον Χριστό για να παρακολουθήσει συγκεκριμένα τους Εθνικούς όπως δείχνει η Πράξη 9:15. Μιλώντας για τον Παύλο, ο Ιησούς είπε στον Ανανία με ένα όραμα «αυτός ο άντρας είναι ένα επιλεγμένο σκάφος για να φέρει το όνομά μου στα έθνη καθώς και στους βασιλιάδες και στους γιους του Ισραήλ». (Βλέπε επίσης Ρωμαίους 15: 15-16) Επιπλέον, όταν η παράγραφος (8) ισχυρίζεται «Οι απαντήσεις που έλαβε από εκείνους που λάτρευαν άλλες θεότητες θα έλεγαν το βάθος της ταπεινοφροσύνης του " είναι ανόητο. Ελέγξτε την υπομονή του ίσως, ή την πίστη και το θάρρος, αλλά την ταπεινοφροσύνη του; Δεν υπάρχουν αποδείξεις για αυτό στο Βιβλικό Βιβλίο, όπως το βιβλίο των Πράξεων. Δεν καταγράφεται ποτέ ως ζητώντας να μεταφερθεί εκ νέου από το κήρυγμα στους Εθνικούς για να κηρύξει σε απλούς Εβραίους. Ούτε ανυψώνει ποτέ τους Εβραίους χριστιανούς πάνω από τους Εθνικούς μετασχηματιστές.

Αντιθέτως, έδωσε πολλές συμβουλές στους Εβραίους χριστιανούς για την αποδοχή των εθνών ως συνανθρώπων χριστιανών και την απαίτηση να ακολουθούν πολλές από τις απαιτήσεις του Μωσαϊκού Νόμου. Στο Ρωμαίους 2: 11, για παράδειγμα, έγραψε: "Γιατί δεν υπάρχει καμιά παραμέληση με το Θεό." Στις Εφέσεις 3: 6, υπενθύμισε στους πρώτους Χριστιανούς "ότι οι λαοί των εθνών πρέπει να είναι κληρονόμοι και συνάδελφοι σώμα και συμμετέχοντες μαζί μας της υπόσχεσης σε ένωση με τον Χριστό Ιησού μέσω των καλών ειδήσεων "

Μήπως κάποιο από αυτά τα γραπτά αρχεία ακούγεται όπως ο Παύλος ήταν απογοητευμένος και χρειάζεται ταπεινότητα να κηρύξει στους Εθνικούς; Αν μη τι άλλο, κατά πάσα πιθανότητα χρειαζόταν ταπεινοφροσύνη για να χειριστεί τους συνάδελφους Εβραίους χριστιανούς που συχνά προσπάθησαν να επαναπροσδιορίσουν στους Εθνικούς Χριστιανούς τις πλέον περιττές απαιτήσεις του Μωσαϊκού Νόμου από τον οποίο απελευθερώθηκαν. (Για παράδειγμα, η περιτομή και οι διάφορες νηστείες, γιορτές και διατροφή) (Δείτε 1 Corinthians 7: 19-20, Ρωμαίους 14: 1-6.)

Στη συνέχεια, οι παράγραφοι 9 & 10 απολαμβάνουν ένα αγαπημένο χόμπι του Οργανισμού: Κερδοσκοπία σχετικά με τα κίνητρα και τη σκέψη των Βιβλικών χαρακτήρων για να προσπαθήσουμε να κάνουμε κάποια αμφίβολη άποψη. Η κερδοσκοπία αυτής της εβδομάδας περιλαμβάνει γιατί ο Παύλος και ο Βαρνάβας διόρθωσαν τη Λυκαονική άποψη ότι ήταν ο Δίας και ο Ερμής, όπως καταγράφεται στις Πράξεις 14: 14-15. Η ερώτηση που τίθεται στην παράγραφο 10 είναι "Με ποια έννοια θα μπορούσε ο Παύλος και ο Βαρνάβας να θεωρούν τους εαυτούς τους ίσους του Λυκαονίου λαού;" Γιατί να δημιουργήσουμε μια τέτοια ερώτηση; Η αλήθεια του θέματος είναι σίγουρα πολύ πιο απλή. Ο ίδιος ο Παύλος έδωσε ακριβή απάντηση στο ερώτημα «γιατί ο Παύλος έλεγε στους Λυκαίονες ότι ήταν ατελείς άνδρες σαν αυτούς». Στο Hebrews 13: 18 έγραψε: "Φροντίστε για προσευχή για εμάς, γιατί πιστεύουμε ότι έχουμε μια ειλικρινή συνείδηση, καθώς θέλουμε να συμπεριφέρουμε ειλικρινά σε όλα τα πράγματα". Το να επιτρέψουμε στους Λυκαίονες να πιστέψουν ότι αυτός (ο Παύλος) και ο Βαρνάβας ήταν Θεοί και όχι ατελείς άνθρωποι σαν το πλήθος θα ήταν σοβαρά ανέντιμοι. Δεν θα ήταν μόνο λάθος, αλλά αργότερα θα επηρέαζε άσχημα τη χριστιανική φήμη όταν οι άνθρωποι συνειδητοποίησαν την αλήθεια του θέματος. Θα είχε οδηγήσει σε έλλειψη εμπιστοσύνης στο υπόλοιπο μήνυμα του Παύλου.

Ομοίως σήμερα, η έλλειψη αλήθειας και ειλικρίνειας και ανοιχτότητας εκ μέρους του Διοικητικού Σώματος και του Οργανισμού σε προβλήματα όπως η σεξουαλική κακοποίηση παιδιών ή οι οικονομικές δυσχέρειες που προκαλούν την πώληση των Βασιλικών Αγώνων δημιουργούν μια κατανομή της εμπιστοσύνης στο υπόλοιπο το μήνυμά τους. Εφόσον συζητάμε για τα πρότυπα ρόλων, πώς το Διοικητικό Σώμα μιμείται το παράδειγμα εδώ του Παύλου και του Βαρνάβα.

Μια πολύ καλύτερη εφαρμογή αυτού του θέματος "να βλέπετε τους άλλους ως ίσους"Θα ήταν να μην δώσουμε στο Κυβερνητικό Σώμα, τους Επιτηρητές Κυκλώματος, τους Πρεσβυτέρους και τους Πρωτοπόρους, τις ευλογίες και την ειδική αναγνώριση που πολλές επιθυμούν (και μερικές φορές απαιτούν). Επίσης, καθώς "είναι και άνθρωποι που έχουν τις ίδιες ασθένειες όπως εσείς" (Πράξεις 14: 15) τότε θα πρέπει σίγουρα δεν παίρνουν οτιδήποτε λένε ως αλήθεια χωρίς να ακολουθήσουν πρώτα το παράδειγμα των Μπεροέων που «εξέταζαν προσεκτικά τις Γραφές καθημερινά για το αν τα πράγματα ήταν έτσι». (Πράξεις 17: 11)

Προσευχηθείτε για τους άλλους με όνομα (Par.12-13)

Αυτή η ενότητα είναι ένα σπάνιο θέμα στις δημοσιεύσεις της Σκοπιάς: Το να ενθαρρύνεται να προσεύχεται ιδιωτικά για τους άλλους. Φιλιππίνων 2: Το 3-4 δείχνει σαφώς ότι πρέπει πάντα να έχουμε τα σωστά κίνητρα για να συμμετάσχουμε σε οποιαδήποτε ενέργεια, όπως η προσευχή για τους άλλους, λέγοντας ότι "δεν κάνουμε τίποτα από την αμφισβήτηση ή από τον εγωισμό, αλλά με χαμηλό μυαλό θεωρώντας ότι οι άλλοι είναι ανώτεροι σε ΕΣΑΣ, κρατάτε ένα μάτι, όχι σε προσωπικό ενδιαφέρον μόνο για τα δικά σας θέματα, αλλά και για προσωπικό συμφέρον από αυτά των άλλων ».

Για να προσευχηθούμε για κάποιον όπως ο Epaphras έκανε στους Κολοσσαείς 4:12, πρέπει να είναι όπως η παράγραφος που υποδηλώνει ότι ήταν Epaphras. «Ο Έπαφρας γνώριζε καλά τους αδελφούς και τους φροντίζει βαθιά ». Αυτό είναι το κλειδί. Εκτός αν γνωρίζουμε κάποιον προσωπικά και φροντίζουμε για αυτούς, είναι δύσκολο να έχουμε αρκετά συναισθήματα για να προσευχηθούν γι 'αυτούς. Έτσι, η πρόταση της παραγράφου 12 ότι προσευχόμαστε για όσους αναφέρονται στην ιστοσελίδα του JW.org δεν ταιριάζει με εκείνα τα βασικά σημεία για τον Επάπρα και γιατί μετακινήθηκε για να προσευχηθεί. Συνοπτικά πρέπει να πούμε, ενεργήσαμε όπως έπραξε ο Εππάρης, αλλά όχι όπως προτείνει η παράγραφος 12.

Επιπλέον, για να περιπλέξουμε τα πράγματα, μια περιοχή που δεν συζητείται σε αυτό το θέμα είναι η προτροπή που ο Ιησούς έδωσε για να "συνεχίσει να αγαπά τους εχθρούς σου και να προσεύχεσαι για όσους σας διώκουν" (Ματθαίος 5: 44). Αυτό το απόσπασμα δείχνει ότι η αληθινή αγάπη για τους άλλους πηγαίνει πέρα ​​από εκείνους που μας αρέσει, συνδέουμε ή διατηρούμε τις ίδιες πεποιθήσεις όπως και οι ίδιοι.

Γρήγορα να ακούτε (Par.14-15)

Η παράγραφος 14 ενθαρρύνει την "Ένας άλλος τομέας που αποκαλύπτει το βάθος της ταπεινοφροσύνης μας είναι η προθυμία μας να ακούμε τους ανθρώπους έξω. James 1: Το 19 λέει ότι πρέπει να "ακούμε γρήγορα". Αν βλέπουμε τους άλλους ως ανώτερους τότε θα είμαστε έτοιμοι να ακούσουμε όταν άλλοι προσπαθούν να μας βοηθήσουν ή να μοιραστούν κάτι μαζί μας. Ωστόσο, αν "ακούσετε τους ανθρώπους " αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είμαστε ταπεινοί ή βλέπουμε τους άλλους ως ανώτερους. Μάλλον θα μπορούσαμε να είμαστε ανυπόμονοι, ή ακούγοντας, αλλά όχι ακούγοντας πραγματικά, καθώς θέλουμε να τελειώσουν, ώστε να μπορούμε να έχουμε το λόγο μας. Αυτό θα έδειχνε έλλειψη ταπεινότητας, το αντίθετο της σωστής στάσης.

James 1: Το 19 λέει στο ακέραιο "Γνωρίστε αυτό, αγαπημένοι αδελφοί μου. Ο καθένας πρέπει να είναι γρήγορος να ακούει, να αργεί να μιλάει, να επιβραδύνει την οργή. "Αυτό καθιστά σαφές ότι είναι η στάση μας ότι είναι σημαντικό να δείξουμε με επιτυχία την ποιότητα της ταπεινότητας. Δεν πρόκειται για "ακρόαση κάποιου έξω", αλλά μάλλον πραγματικά να θέλουμε να ακούσουμε τι πρέπει να πει κανείς ή να προτείνει, κάτι που θα μας βοηθήσει να είμαστε αργά για να μιλήσουμε ή οργή, γιατί θέλουμε να τα καταλάβουμε.

Ίσως ο Ιεχωβά θα δει τη θλίψη μου (Par.16-17)

Αυτές οι παράγραφοι συζητούν πώς η ταπεινοφροσύνη του Δαβίδ του επέτρεψε να δείξει τον αυτοέλεγχό του όταν δέχεται φυσικές ή λεκτικές επιθέσεις. Όπως αναφέρει το άρθρο "Και εμείς μπορούμε να προσευχόμαστε όταν επιτίθεται. Σε απάντηση, ο Ιεχωβά παρέχει το άγιο πνεύμα του, που μπορεί να μας βοηθήσει να υπομείνουμε "(Par.16). Στη συνέχεια,Μπορείτε να σκεφτείτε μια κατάσταση στην οποία πρέπει να ασκήσετε αυτοσυγκράτηση ή να συγχωρήσετε ελεύθερα αδικαιολόγητη εχθρότητα;"

Συζητώντας το σημείο αυτό με πιο σοβαρό τρόπο, πρέπει να ασκήσουμε αυτοσυγκράτηση ή / και ελεύθερα να συγχωρήσουμε την αδικαιολόγητη εχθρότητα ή ακόμα και τη μη γραπτή αποφυγή. Ωστόσο, θα ήταν ισορροπημένο. Δεν υπάρχει γραπτή απαίτηση να παραμείνουμε συγκρατημένοι από το να μιλάμε αν κάποιος καταχραστεί εμάς ή ένα μέλος της οικογένειάς μας ή διαπράττοντας εγκληματικές πράξεις ή επώδυνες σωματικές ή ψυχολογικές επιθέσεις εναντίον μας ή των αγαπημένων μας.

Η σοφία είναι το πιο σημαντικό πράγμα (Par.18)

Παροιμίες 4: Το 7 μας θυμίζει "Η σοφία είναι το πρωταρχικό πράγμα. Αποκτήστε τη σοφία. και με όλα όσα αποκτάτε, να αποκτήσετε κατανόηση ». Όταν καταλαβαίνουμε κάτι καλά, μπορούμε να το χρησιμοποιήσουμε καλύτερα και να το εφαρμόσουμε καλύτερα χρησιμοποιώντας τη σοφία. Ότι συμβαίνει, πρέπει να εφαρμόσουμε όχι μόνο τις γραφές, αλλά και να τις καταλάβουμε για να μπορέσουμε να τις εφαρμόσουμε σωστά. Αυτό απαιτεί χρόνο και σκληρή δουλειά, αλλά στο τέλος αξίζει τον κόπο.

Καθώς η εφαρμογή της διάβαστης γραφής του Matthew 7: 21-23 μπορεί να καταστήσει σαφές σε εμάς, δεν είναι χρήσιμο να έχουμε ισχυρά έργα ιστοτόπων και εκατομμυρίων τεμαχίων λογοτεχνίας, αν το περιεχόμενο αυτών των αντικειμένων είναι μέρος ψεύδους. Πρέπει όλοι να διασφαλίσουμε ότι κατανοούμε με σαφήνεια και ορθότητα τις γραφές, ώστε κάθε υλικό που συγκεντρώθηκε και δημοσιεύθηκε να είναι επίσης αληθινό από όσο γνωρίζουμε.

"Η εφαρμογή αυτού που γνωρίζουμε είναι αλήθεια απαιτεί χρόνο και απαιτεί υπομονή, αλλά αποτελεί σημάδι ταπεινότητας που οδηγεί στην ευτυχία τώρα και για πάντα ».

Εν κατακλείδι ας κάνουμε το καλύτερο για να δείξουμε ταπεινότητα σύμφωνα με το πλαίσιο του John 13: 17 και όχι σύμφωνα με αυτό το άρθρο WT.

Ταντούα

Άρθρα της Tadua.