[El ws2 / 16 p. 13 por aprilo 11-17]

"Proksima amikeco kun Eternulo apartenas al tiuj, kiuj timas lin." -Ps. 25: 14

Ĉu vi povas esti la filo de via patro sen esti la amiko de via patro?

En ĝia kerno, la rilato patro-infano estas biologia. Emocioj kaj sentoj ne ludas rolon en establi kaj konservi tiun rilaton. Ekzemple, infano povus abomeni sian patron - multaj infanoj - tamen li daŭre estas lia patro. Ankaŭ ne necesas amikeco kun gepatro. Estas dezirinde esti certa, sed ĝia foresto ne rompas la familian rilaton. Eĉ kiam familiaj rilatoj estas idealaj, individuoj ofte trovas, ke ili multe pli proksimas al siaj amikoj ol al iuj el iliaj familianoj. (Pr 17: 17; 18:24) Ni ĉiuj aŭdis la admonon, ofte dirite kun malgaja bedaŭro, ke "vi povas elekti viajn amikojn, sed ne vian familion."

Malgraŭ ĉio ĉi tio, la Biblio uzas homajn rilatajn specojn kiel metaforojn por helpi nin kompreni aspektojn de la tipo de rilato, kiun ni devus kaj povas havi kun Dio. Tamen ni devas zorgi ne transformi tiajn metaforojn en pli ol ili estas intencitaj esti. Ni ne povas kompreni la larĝon, larĝon kaj altecon de esti infano de Dio simple rigardante la rilaton patro-infano en homoj. Ekzemple, dum mi povas daŭrigi kiel filo de mia tera patro, eĉ se ni malamas unu la alian, ĉu mi povas atendi, ke Jehovo adoptos min, se mi malamos lin? Kaj se mia konduto forpuŝas Dion, ĉu mi povas ankoraŭ fariĝi Lia filo? (Pr 15: 29)

Adamo estis la filo de Dio, sed kiam li pekis, li perdis tiun rilaton. Ni povus sugesti, ke per la kreo de Dio li restis la filo de Dio, sed ni altrudas homan vidpunkton al aferoj. Se tia estus la kazo, tiam ni ĉiuj estas infanoj de Dio per nia biologia heredaĵo. Konsiderante tion, ni ĉiuj atendu esti la heredantoj de Dio kaj gajni eternan vivon. Finfine, biologia gepatreco estas rigardata en multaj landoj kiel bazoj por reklamacio pri la bieno de la gepatro. Tamen tio ne estas tiel en nia rilato kun Jehovo. Por fariĝi liaj heredantoj, ni devas esti adoptitaj. (Ro 8: 15) Viro ne bezonas adopti siajn proprajn infanojn. Li adoptas la infanojn de alia aŭ li adoptas infanojn, kiuj ne havas patron. La fakto, ke Dio ofertas al ni la honoron fariĝi liaj adoptitaj infanoj, indikas, ke ni ĉiuj komencis orfoj.[Mi]

Kiun adoptas Eternulo kiel infanoj?

Li adoptas tiujn, kiujn li amas kaj tiujn, kiuj amas lin. Oni povus do argumenti, ke amikeco (rilato bazita sur reciproka amo) estas eneca al la tuta procezo fariĝi infano de Dio. Sed amikeco ne estas la sumo de la procezo, kiel ĉi tiu WT-artikolo implicas. Nia rilato kun Dio ne haltas ĉe amikeco. Kial ne? Ĉar ni komencis kiel infanoj de Dio kaj tio estas la stato, al kiu ni nature volas reveni. Ni volas aparteni al familio - la familio de Dio. Aŭ ĉu ni kredu, ke iu homo sopiras esti orfo, eĉ se amata?

Por esti justa, la instruado de la Estraro de Atestantoj de Jehovo vere ne neas al ni lokon en la familio de Dio kiel infanoj. Ili diras, ke por atingi tien, ni devas pacienci; ni devas atendi mil jarojn. Dume ni povas ankoraŭ amiki kun Dio.

Ĉu tio efektive instruas la Skribojn?

Kio estas Amikeco kun Dio?

Antaŭ ol iri plu, ni ekzamenu la tutan ideon esti la Dia amiko. Dum sur la surfaco, ŝajnas bona afero, ni devas konsideri, ke amikeco priskribas homan rilaton. Uzi ĝin por priskribi nian rilaton kun Dio povus konduki nin al konkludoj tute ne ĝustaj. Ekzemple konsideru tiujn, kiujn vi nomas amiko. Ĉu vi adoras iun el ili? Ĉu vi submetas vian volon al iu el ili, donante al li aŭ ŝian absolutan obeemon? Ĉu vi havas amikon, kiun vi alparolas kiel Sinjoro kaj Majstro?

La Organizo de Atestantoj de Jehovo provas transformi "amikon" en ampleksan esprimon ne nur anstataŭigi "adoptitan infanon", sed priskribi la tutan nian rilaton kun Dio. Ĉu estas Skriba Bazo por ĉi tio? Ĉu la vorto 'amiko' plenumas la taskon?

La rezonado de la artikolo ekzamenita

Paragrafo 1 malfermiĝas per ĉi tiu deklaro:

“TRI fojojn la Biblio identigas Abraham kiel la amikon de Dio. (2 Kron. 20: 7; Estas. 41: 8; Jas. 2: 23) "

La vorto en 2 Kronikoj 20: 7 is aheb kiu signifas, "ami" kaj kiu povas esti tradukita kiel amiko, sed ankaŭ kiel "amato" aŭ "amato". (Cetere, la angla vorto por amiko devenas de la nederlanda amiko kaj la germana FreundAmbaŭ devenas de hindeŭropa radiko signifanta 'ami,')

Kio pri Jesaja 41: 8? Pasintsemajne, pquin7 dividis interesan observo.

La hebrea vorto en ĉi tiu verso, kiun multaj tradukoj de la Biblio prezentas kiel "amiko" O'hav'i.  Ĝi devenas de la radikvorto aw-hav signifanta 'havi amon.'

James 2: 23 estas citaĵo el la hebreaj Skriboj, sed se ni rigardas la grekan, la vorto tradukita kiel "amiko" estas filozof kiu rilatas al phileó, unu el la kvar grekaj vortoj por amo.

Konklude, ni devas agnoski, ke iu el ĉi tiuj versoj ankaŭ povus esti tradukita precize kiel 'amato' aŭ 'amato.'

Daniel estis nomata kiel "ege amata. " Do ni povus konsideri lin amiko de Dio, ĉu ne?  Romanoj 1: 7 uzas la frazon "amatoj" (Gr. agapétos) rilati al la infanoj de Dio. Ĉu tio ankaŭ ne ebligus nin nomi ilin amikoj de Dio? Se esti la amato de Dio samas kiel esti lia amiko, tiam kial Bibliaj tradukoj ne plenigas sennombrajn referencojn al fidelaj servistoj de Dio kiel liaj "amikoj"? Ĉu eble, ĉar al la angla vorto mankas la kompleta signifo bezonata por adekvate priskribi la aman rilaton, kiun la fidelaj viroj kaj virinoj iam havis kun la Kreinto?

Ni ne priskribas niajn amikojn kiel niajn "amatojn" en la angla. Ĉu vi nomus vian BFF, vian amatan? Kiam mi estis juna viro, mi eĉ ne dirus al amiko, ke mi amas lin. La plej bona socio permesis nin tiam estis "Mi ŝatas vin, homo", aŭ "Vi estas mojosa", tiam ni donos unu al la alia pugnobaton sur la ŝultron. La fakto estas, ke 'amiko' simple ne tranĉas ĝin priskribante la profundon de amo, kiun Dio havas por siaj fideluloj.

Kiam Jesuo volis priskribi specon de amo, kiu estis fremda al la kultura pensmaniero de sia tago, li ekkaptis agapé, malofte uzata vorto, por esprimi novajn konceptojn. Eble ni devas montri similan aŭdacon kaj pli libere uzi "amatajn" aŭ similajn terminojn por pli bone ampleksi, kion la amo por Dio signifas por ni.

Tamen la problemo, kiun ni devus havi pri la uzo de "amiko" de la Organizo en ĉi tiu artikolo (kaj aliloke tra la eldonaĵoj), ne estas ke ĝi estas malbona vortelekto. La vera problemo estas, ke ili uzas ĝin kiel anstataŭanton por alia rilato - la intima kaj speciala rilato, kiun la Dia Patro havas kun Siaj infanoj.

Se vi estas vere infano de Dio, vi ankaŭ estas amato de Dio (amiko de Dio, se vi preferas). Infano de Dio estas iu, kiun Dio amas kaj kiu kompense amas Lin. Jehovo ne adoptas siajn malamikojn. Tamen ĉe Li estas nur du ebloj: amiko aŭ malamiko. (Mt 12: 30) Ne ekzistas tria kategorio; neniuj amatoj indaj je adopto.

La Organizo volas kredigi nin, ke ni povas esti la amikoj de Dio sen esti liaj infanoj. Ili transformas amikecon en memstaran rilaton. Ili montras Abraham kiel pruvon, asertante, ke li ne estas infano de Dio, ĉar laŭ WT-instruado, la avantaĝoj de la elaĉetomono de Jesuo - kiel ĝi validas por la adopto kiel filoj de Dio - ne povas retroaktive apliki. Tamen, kiam ĉi tiu artikolo en sia ferma alineo nomas la "grandan nubon de atestantoj" kiel amikoj de Dio, ĝi preteratentas la fakton, ke la kialo de ilia fido estis, ke ili celis "pli bonan reviviĝon". (Li 11: 35) Estas nur du reviviĝoj, kaj la pli bona el ambaŭ estas tiu rezervita por la filoj de Dio. (John 5: 28; Re 20: 4-6) Ĉi tio implicas, ke Jehovo donos al tiuj tiajn retroaktivan adopton kiel siajn infanojn.

La evidenteco estas ke Gvatoturo ne uzas la vorton 'amiko' kiel maniero priskribi aman rilaton kiel kategorian nomon. Maldekstre ni havas la 'infanojn de Dio', kaj dekstre la 'amikojn de Dio'.

Konsiderante tion, estas io paradoksa pri la elekto de la verkisto Psalmo 25: 14 kiel temo de teksto.

"Proksima amikeco kun Eternulo apartenas al tiuj, kiuj timas lin." -Ps. 25: 14 NWT

Plej multaj tradukoj ne faras tion kiel "amikeco". (Vidu tie) Traduko, kiu pli proksime kopias la efektivan signifon trovitan en la interlinia estas la venera reĝo Jakobo:

La sekretoj de la Eternulo estas kun tiuj, kiuj lin timas; kaj Li montros al ili Sian interligon. ”(Ps 25: 14 AKJB)

En artikolo evidente celas grupon de Atestantoj de Jehovo, kiuj, laŭ JW-teologio, ne havas interligan rilaton kun Dio, kiom strange elekti teman tekston, kiu ne aplikeblas al ili. Se io ajn, ĉi tiu Psalmo devas validi por la sanktoleito de Dio, tiuj, al kiuj Jesuo Kristo montris la Novan Interligon.

Sidanta en la Sidejo de Dio

Ĉiam estas tagordo malantaŭ la artikoloj ĉi-tage. Konsideru la antaŭlastan alineon de la ĉi-semajna studo:

"Kiel Maria, ni eble foje trovas tion ni ricevas devojn de Eternulo tio ŝajnas malfacila. Kiel ŝi, ni humile metu nin en la manojn de Jehovo, fidante, ke li agu laŭ niaj plej bonaj interesoj. Ni povas imiti la fidon de Maria aŭskultante atente tion, kion ni lernas pri Jehovo kaj liaj celoj, meditante pri spiritaj veroj kaj ĝoje rakontante al aliaj pri tio, kion ni lernis. ”

Mi havas bonan amikon, kiu ricevis unu el ĉi tiuj malfacilaj "taskoj de Jehovo". Li servis kiel speciala pioniro en fora regiono de norda Kanado. Post jaroj da streĉado de ĝi en tiu izolita medio kun neadekvata nutrado, li havis nervan kolapson. Ĉar li rigardis la taskon kiel de Dio kaj ĉar Jehovo ne elprovas nin preter tio, kion ni eltenas, lia fiasko devis esti lia propra kulpo. (Ja 1: 13; 1Co 10: 13) Ĉi tio turmentas lin de jaroj. Tamen lia rakonto ne estas izolita. Kiom da miloj estis ŝarĝitaj de kulpo pensante, ke ili faligas Dion. Kaj ĉio por nenio.

En la maloftaj okazoj, kiam Jehovo disdonis taskojn en la Biblio, li parolis rekte al la viro aŭ virinoj implikitaj. Maria ricevis ekzemple anĝelan mesaĝiston.

La Estraro de Registaro kredus al ni, ke la Eternulo parolas per ili; ke kiam ni ricevas devon servi la Organizon iel, ĝi venas de la Eternulo kaj estas komunikita al ni per lia destinita kanalo - tiuj, kiuj asertas esti lia "fidela kaj diskreta sklavo".

Ni povas do vidi, ke la obeemo kaj fervora plenumo de la artikolo igas nin imiti per ĝia uzo de ekzemploj kiel zizkija, Rut kaj Maria, vere estas ne al Dio, sed al tiuj, kiuj sidus en Lia sidloko kaj regus anstataŭe. .

Post Pensado

Dum legado John 11 hodiaŭ mi trovis ĉi tiun koncernan pasejon:

Do liaj fratinoj sendis al li mesaĝon, dirante: "Sinjoro, vidu! la unu vi havas amon por estas malsana. "" (Joh 11: 3)
“Nun Jesuo amis Marta kaj ŝian fratinon kaj Lazʹaran."(Joh 11: 5)
"Post kiam li diris tion, li aldonis:"Lazʹa · rusa nia amiko ekdormis, sed mi vojaĝas tien por veki lin. "" (Joh 11: 11)

Kiam li esprimis la rilaton, kiun Lazaro havis kun la tuta grupo de disĉiploj, Jesuo nomis lin "nia amiko". Tamen Johano priskribis la personan rilaton, kiun Jesuo havis kun Lazaro kaj liaj du fratinoj, kiel unu el amo, uzante la grekan lingvon agapaó.  Li ankaŭ registras la pledon de la fratino, kiu uzas malsaman grekan vorton por amo, phileó. Kial la fratino ne nur diris: 'Sinjoro, vidu! via amiko estas malsana '? Kial Johano ne diris nur: 'Nun Jesuo estis amiko de Marta kaj ŝia fratino kaj Lazaro'?  Filozofoj estas la greko por amiko kaj tio estas klare kion la fratinoj havis en menso, sed Johano montras ke la amo kiun Jesuo havis por Lazaro, dum phileó, iris preter ĝi. Vere, nur per kombino phileó kun agapaó ĉu ni povas kompreni la specialan rilaton de Jesuo kun Lazaro. La vorto amiko, kiel ni uzas ĝin en nia moderna lingvo, ne ampleksas sufiĉe por esprimi ĉi tiun nivelon de amo.

Menrov en sia komento donas al ni la opinion, ke la hebrea termino tradukita kiel 'amiko' rilate al Abraham signifas ion specialan, pli ol simplan amikecon. Se "interliga partnero" estas indikita, tiam ĉi tio helpas nin kompreni, kial nur Abraham estas nomata "amiko de Dio", kvankam multaj aliaj ankaŭ estis amataj de Dio. Efektive, se tio estas esprimata, kaj Ps 25: 14 ŝajnas subteni, ke tiam sanktoleitaj kristanoj, kiuj estas kunligitaj kun Jehovo, estas vere amikoj de Dio. Ĉi tio vere ekskludas la Aliajn Ŝafojn de JW kiel la amikojn de Dio, ĉar ili estas rigardataj de la Estraro kiel klaso de kristanoj ekster la aranĝo de la Nova Interligo.

______________________________________________

[Mi] Paŭlo uzis la fakton, ke Dio donis al ni ĉiun vivon por apelacii al nekredantoj, citante unu el iliaj poetoj, kiuj diris: "Ĉar ni ankaŭ estas lia epigono." (Acts 17: 28) Per tio li ne malfaris la veron, kiun li venis por instrui tiujn paganojn. Anstataŭe li starigis komunan bazon sur kiu instrui ilin pri la adopto kiel la infanoj de Dio.

Meleti Vivlon

Artikoloj de Meleti Vivlon.
    5
    0
    Amus viajn pensojn, bonvolu komenti.x