Kovra Ĉapitro 5 Paragrafoj 10-17 de Reguloj de Dio

 

De paragrafo 10:

“Jardekojn antaŭ 1914, veraj kristanoj jam komprenis, ke 144,000 fidelaj sekvantoj de Kristo regos kun li en la ĉielo. Tiuj Biblistudantoj vidis, ke la nombro estas laŭvorta kaj ke ĝi komencis esti plenigita reen en la unua jarcento p.K.

Nu, ili malpravis.

Certe, se estas bone, ke la eldonejoj faru senpruvajn asertojn, estas bone, ke ni faru la samon. Dirite, ni provos pruvi la nian.

Revelacio 1: 1 diras, ke la revelacio al Johano estis prezentita per signoj aŭ simboloj. Do en dubo, kial supozi laŭvortan nombron? Revelacio 7: 4-8 parolas pri 12,000 tiritaj de ĉiu el la dek du triboj de Israelo. Verso 8 parolas pri la tribo de Jozefo. Ĉar ne estis tribo de Jozefo, ĉi tio devas esti ekzemplo de unu el la signoj aŭ simboloj, kiuj reprezentas ion alian. En ĉi tiu stadio, ne necesas al ni kompreni, kio estas reprezentata, sed nur ke simbolo estas uzata anstataŭ io laŭvorta. Sekvante ĉi tiun rezonadon, oni diras al ni, ke la nombro sigelita de ĉiu tribo estas 12,000. Ĉu oni povas sigeli laŭvortan 12,000 homojn de simbola tribo? Ĉu estas kialo kredi, ke laŭvortaj aferoj miksiĝas ĉi tie kun simbolaj aferoj? Ĉu ni supozu, ke kion ajn ĉi tiuj 12 triboj reprezentas, ĝuste la sama nombro da homoj estas inda de ĉiu tribo? Tio ŝajnus spiti kaj la leĝojn de probablo kaj la naturon de libera volo.

La libro Insight diras: "Dek du do ŝajnas reprezenti kompletan, ekvilibran, die konsistigitan aranĝon." (ĝi-2 p. 513)

Ĉar la numero 12, kaj multobloj de ĝi, estas uzataj "por reprezenti kompletan, ekvilibran, die konsistigitan aranĝon", kio estas ĝuste tio, kion ĝi prezentis en Revelacio 7:4-8, ili supozas malsamajn kiam temas pri la numero 144,000? Ĉu ŝajnas konsekvence, ke 12 simbolaj triboj X 12,000 simbolaj sigelitaj = 144,000 laŭvortaj sigelitaj?

De paragrafo 11:

“Kion, tamen, tiuj eventualaj membroj de la novedzino de Kristo estis asignitaj fari dum ili ankoraŭ estis sur la tero? Ili vidis, ke Jesuo emfazis la predikan laboron kaj ligis ĝin al periodo de rikolto. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Kiel ni notis en Ĉapitro 2, dum tempo ili opiniis, ke la rikolta periodo daŭros 40-jarojn, klimakante kun la kolektiĝo de la sanktoleito al la ĉielo. Tamen ĉar la laboro daŭris post 40-jaroj pasis, pli da klarigo necesis. Nun ni scias, ke la rikolta sezono - la sezono por disigi tritikon de herbaĉoj, fidelaj sanktoleitaj kristanoj de imitemaj kristanoj - komenciĝis en 1914. Alvenis la tempo koncentri atenton sur la kunvenado de la cetera nombro de tiu ĉiela klaso. "

La verkisto koncedas ke ni eraris pri la rikolto komencita en 1874 kaj finiĝanta en 1914, sed nun li deklaras ke ni "scias" - ne kredas, sed "scias" - ke la rikolto komenciĝis en 1914 kaj daŭras ĝis niaj tagoj. De kie venas ĉi tiu preciza scio? Supoze el la du skribaĵoj kiuj akompanas ĉi tiun aserton.

"Tiam li diris al siaj disĉiploj: "Jes, la rikolto estas granda, sed la laboristoj estas malmultaj." (Mt 9:37)

“Ĉu vi ne diras, ke restas ankoraŭ kvar monatoj antaŭ la rikolto? Rigardu! Mi diras al vi: Levu viajn okulojn kaj rigardu la kampojn, ke ili estas blankaj por rikolto. Jam” (Joh 4:35)

Jesuo ne diras tion la rikolto estos bonega. Li parolas en la nuntempo. Ankoraŭ en la nuna tempo, li diras al siaj disĉiploj rigardi la kampojn, kiuj tiam siatempe estas "blankaj por rikolti". Kiujn mensajn gimnastikojn ni devas okupiĝi por kompreni "estas" kiel rilataj al kondiĉoj antaŭ 19 jarcentoj? Foje ŝajnas, ke la tekniko, kiun la eldonistoj uzas por trovi "pruvan tekston", estas serĉi ŝlosilan vorton aŭ frazon, kiel "rikolti", kaj tiam simple enmeti tiujn rezultojn en la korpon de artikolo kaj esperi, ke neniu faros rimarku, ke la Skriboj simple ne funkcias por la priparolata afero.

De paragrafo 12:

“De 1919 pluen, Kristo daŭre gvidis la fidelan kaj diskretan sklavon por emfazi la predikan laboron. Li faris tiun taskon en la unua jarcento. (Mat. 28:19, 20)”

Laŭ ĉi tio, la prediko estis farita en la unua jarcento, sed ĝi ne estis farita al fidela kaj diskreta sklavo, ĉar nia plej nova kompreno estas, ke ĝis 1919 ne ekzistis fidela kaj diskreta sklavo. Do la nutra programo, kiun la mastro enmetis antaŭ ol foriri, ne intencis daŭrigi siajn hejmojn post kiam li foriris en 33 CE, nek nutriĝis bezonate dum la intertempaj jarcentoj. Nur en 20th jarcento estis la hejmaj malhavis spiritajn provizojn.

Forgesu pri tio, ke ne ekzistas pruvo por ĉi tiu nova kompreno. Demandu vin, ĉu ĝi estas eĉ malproksime logika.

Paragrafoj 14 kaj 15

Ĉi tiuj alineoj parolas pri la malĝusta kompreno, kiun "veraj kristanoj" havis antaŭ kaj dum la unuaj jaroj de la ofico de Rutherford kiel prezidanto. Ili kredis je kvar esperoj: du por ĉielo kaj du por tero. Verdire, ĉi tiuj malĝustaj komprenoj estis la rezulto de homa spekulado kaj homa lego pri inventitaj antitipoj. Kian malordon ni eniras, kiam ni metas homan saĝon kaj Skribajn konjektojn egale kun la Vorto de Dio.

Ĉu io ŝanĝiĝis en la 20-aj kaj 30-aj jaroj? Ĉu ni lernis nian lecionon? Ĉu la uzo de konjektaj antitipoj estis forlasita? Ĉu la nova kompreno pri la espero de resurekto dependis nur de tio, kio estas fakte dirita en la Skribo?

Ni nun estas instruitaj, ke tipoj kaj kontraŭtipoj, kiuj ne troviĝas en la Skribo, estas malĝustaj kaj iras preter tio, kio estas skribita. Ili ne devus formi la fundamenton de doktrino. (Vidu Irante Preter Kio Estas Skribita.)  Konsiderante ĉi tion, ĉu ni atendu, ke Atestantoj sub Rutherford en la 30-aj jaroj alvenis al vera kompreno de la espero de resurekto - kompreno, kiun ni daŭre havas ĝis hodiaŭ - bazita ne sur tipoj kaj kontraŭtipoj kaj sovaĝa spekulado, sed sur reala skriba. pruvoj? Legu plu.

Paragrafo 16

Ve, ŝajnas, ke la Estraro volas ignori sian propran direktivon por malakcepti homajn fabrikitajn antitipojn kiam temas pri siaj propraj plej ŝatataj instruoj. Tiel, ili asertas, ke la novaj komprenoj rivelitaj ekde 1923 estis brilaj "lumbriloj" rivelitaj de Jesuo Kristo per sankta spirito.

Kiel la sankta spirito gvidis la partianojn de Kristo al la kompreno, kiun ni hodiaŭ estimas? Okazis iom post iom, tra serio de ekbriloj de spirita lumo. Tuj kiam 1923, La Gvata Turo altiris atenton de grupo sen ĉielaj aspiroj, kiuj vivus sur la tero sub la reĝado de Kristo. En 1932, La Gvato diskutis pri Jonadab (Jehonadab), kiu ligis sin al la sanktoleita Israela Reĝo Jehu por subteni lin en la milito kontraŭ falsa adoro. (2 Ki. 10: 15-17) La artikolo diris, ke en la moderna epoko estis klaso da homoj, kiuj similis Jonadab, aldonante, ke Eternulo prenos ĉi tiun klason "tra la problemo de Armageddon" por vivi ĉi tie sur la tero. " - par. 16

Do la kontraŭtipa Jonadab-klaso, kiu antaŭfiguro ne-sanktoleita klaso de kristanoj, kiuj ne estas infanoj de Dio, estis "brilo de spirita lumo" de Jesuo Kristo? Ŝajne, Jesuo ankaŭ ekbrilis la lumon, ke la ses urboj de rifuĝo antaŭfiguras la savon de ĉi tiu malĉefa klaso de kristano konata kiel la Alia Ŝafo. Kaj la pruvo de tio estas, ke tiel diras la Gvatoturo.

Do ni devas malakcepti antitipojn, kiuj ne troviĝas en la Skribo krom kiam oni diras al ni. Resume, estas la Gvatoturo, ne la Biblio, kiu diras al ni kio estas vera kaj kio estas malvera. 

Paragrafo 17 kaj la Kesto "Granda Signo de Reliefo"

Konsiderante, ke ne ekzistas Biblia pruvo por subteni ĉi tiun instruadon, la Estraro devas provi elvoki pruvojn per aliaj rimedoj. Unu el iliaj plej ŝatataj taktikoj estas anekdotoj. Ĉi-kaze la publiko entuziasme akceptis la paroladon de Rutherford, do tio, kion li diris, devas esti vera. Se la nombro da homoj, kiuj akceptas instruon, pruvas, ke ĝi devas esti vera, tiam ni ĉiuj kredu je la Triunuo, aŭ eble al la evoluo, aŭ al ambaŭ.

Mi havas bonan amikon, kiu normale neniam akceptus anekdotajn pruvojn, tamen pri ĉi tiu temo, li faras. Li rakontas al mi pri sia avino, kiu estis unu el ĉi tiuj homoj, kiuj trankviliĝis pro tio, ke oni diris, ke ŝi ne havas la ĉielan esperon. Ĉi tio, por li, konsistigas pruvon.

La kialo, mi firme kredas, ke ekzistas tiom da rezisto al ununura espero por kristanoj, estas ke plej multaj simple ne volas ĝin. Ili volas vivi eterne kiel junaj, perfektaj homoj. Kiu ne volus tion? Sed kiam oni ofertas la ŝancon ĉe la "pli bona reviviĝo", por ili ĉio estas: "Dankon Jehovo, sed ne dankon." (Li 11:35) Mi pensas, ke ili havas nenion por zorgi, persone - kvankam ĉi tio estas nur opinio. Estas finfine la releviĝo de la maljustuloj. Do ĉi tiuj ne perdos. Ili eble seniluziiĝos rimarkante, ke ili estas en la sama grupo kiel ĉiuj, eĉ tiuj sen kredo, sed ili superos ĝin.

Tamen ni devas konstati, ke la spektantaro de Rutherford estis preparita. Unue vi havas la konfuzon kreitan de la antaŭaj kvar-esperaj instruoj pri savo. Tiam vi havis seriozajn artikolojn 1923 pluen. Finfine, aperis la grava duparta artikolo en 1934, kiu enkondukis la alian ŝafan doktrinon. Konsiderante ĉi tiun tutan preparadon, ĉu estas mirinde, ke emocie plenplena liverado de la kongresa platformo havus la efikon priskribitan en la skatolo "Granda Signo de Krizhelpo"? Rutherford nur faris kunigi ĉion.

Vorto pri Artikolo pri Landmarkita 1934

Ĉi tiu studo neniel mencias la du-partan studartikolon de 1934 aperinta en la 1-a kaj 15-a de aŭgusto de tiu jaro. Ĉi tio estas rimarkinda, ĉar ĉi tiu du-parta serio, titolita "Lia bonkoreco", estas la bazo de la doktrino Aliaj Ŝafoj. Ĝi estas la artikolo, kiu unue enkondukis ĉi tiun "brilan ekbrilon de spirita lumo" al la Organizo de Atestantoj de Jehovo. Tamen, en la ĉi-semajna studo, la leganto kredas, ke nur en 1935 la Atestantoj de Jehovo eksciis pri ĉi tiu "nova vero". La historia fakto estas, ke ili sciis pri ĝi plenan jaron antaŭe. Ruterford ne klarigis ion novan, sed nur ripetis tion, kio jam estis konata.

Kio estas eĉ pli rimarkinda estas, ke serĉado de artikoloj kaj publikaĵoj klarigantaj la enkondukon de ĉi tiu doktrino al Atestantoj de Jehovo ĉiam nomas 1935 kiel la grava jaro kaj neniam mencias ĉi tiujn du artikolojn de la antaŭa jaro. Iri al la Indekso de WT-Referenco 1930-1985 ankaŭ ne helpas. Sub Aliaj Ŝafoj -> Diskuto, ĝi ne troveblas. Eĉ sub la subtitolo Aliaj Ŝafoj -> Jehonadab, ĝi ne estas referencita. Same, sub Aliaj Ŝafoj -> Urbo de Rifuĝo, neniu mencio estas menciita pri iu artikolo en 1934. Tamen ĉi tiuj estas la ĉefaj parolpunktoj de la artikolo; la ŝlosilaj kontraŭspecoj, sur kiuj baziĝas la doktrino. Fakte, la doktrino baziĝas nur sur antitipoj. Ekzistas neniu biblia ligo inter Johano 10:16 aŭ Revelacio 7: 9 kaj iu ajn Skribo parolanta pri surtera reviviĝo. Se estus, ĝi ripetiĝus plurfoje en iu artikolo diskutanta la tiel nomatan surteran esperon.

La ŝajna sistema evitado de ajna referenco al ĉi tiuj du Gvatoturoj estas tre stranga. Estas kiel paroli pri la leĝoj kiuj baziĝas en la Usona Konstitucio, tamen neniam mencii la konstitucion mem.

Kial la artikolo, kiu komencis ĉion, estas preskaŭ ekstermita el la memoro de la Atestantoj de Jehovo? Ĉu eble iu ajn leganta ĝin vidos, ke ekzistas neniu bazo en la Biblio por ĉi tiu doktrino? Mi ja rekomendas, ke ĉiuj serĉu ĝin en la interreto. Jen la ligilo: Elŝutu 1934 Watchtower Volume. La unua parto de la studo troviĝas sur paĝo 228.  La daŭrigo troviĝas sur paĝo 244.  Mi instigas vin preni la tempon por legi ĝin mem. Faru vian propran opinion pri ĉi tiu instruo.

Memoru, ĉi tio estas la espero, kiun ni predikas. Ĉi tiu estas la mesaĝo de la bona novaĵo, kiun ni diras, ke atestantoj disvastiĝas al la kvar anguloj de la tero. Se ĝi estas forlasita espero, estos kontado. (Ga 1:8, 9)

Meleti Vivlon

Artikoloj de Meleti Vivlon.
    66
    0
    Amus viajn pensojn, bonvolu komenti.x