Kia amo alportas veran feliĉon?

[El ws1 / 18 p. 22 - Marto 19-25]

"Feliĉaj estas la homoj, kies Dio estas Eternulo." Psalmo 144: 15

Oni povas resumi ĝin kiel ankoraŭ alian provon impliki, ke oni ne povas esti vere feliĉa, se oni tute ne konformas al ĉiuj direktoj de la Organizo - aparte, fordonante ian aspekton de normala vivo kaj praktikas mem-neadon, por ke ni povu propagandi la instruojn de la Organizo per pionirado kaj fidi je aliaj por helpi nin fini.

Dirite, ni nun ekzamenos la detalon de la artikolo.

La komenca alineo komenciĝas per la kutima aserto de esti homoj de Dio surbaze de cirkla rezonado. Ĝi kuras tiel: Ni estas homoj de Dio, ĉar li antaŭdiris, ke li kolektos grandan homamason. Ni kiel Organizo estas granda homamaso, tial ni plenumas ĉi tiun profetaĵon. Ĉar ni kiel Organizo plenumas ĉi tiun profetaĵon, ni do devas esti homoj de Dio.

Ĉu vi rimarkis la logikan difekton? Kia pruvo ekzistas:

1. la profetaĵo estis celita esti plenumita en 21^st jarcento?
2. la Organizo de Atestantoj de Jehovo estas la grupo (granda homamaso), kiun Dio rigardas kiel plenumanta la profetaĵon, male al la organizo asertanta, ke ĝi faras. Kiel diskutite en antaŭaj artikoloj, ekzistas aliaj religioj, kiuj ankaŭ komenciĝis ĉirkaŭ la sama tempo kiel la Organizo, tamen nuntempe fariĝis konsiderinde pli grandaj "grandaj homamasoj" ol la Atestantoj de Jehovo.

Paragrafo 5 priskribas mem-amon per ĉi tiuj vortoj:

"Homoj, kiuj tro amas sin, pensas pli pri si mem ol necesas por ili pensi. (Legu Romanoj 12: 3.) Ilia ĉefa intereso en la vivo estas ili mem. Ili malmulte zorgas pri aliaj. Kiam aferoj fuŝiĝas, ili emas kulpigi aliajn anstataŭ akcepti respondecon. Unu Biblia komento komparas tiujn, kiuj amas sin mem, kun "la erinaco, kiu. . . kunvolvas sin en pilko, konservante por si la molan, varman lanon. . . kaj. . . prezentas la akrajn pikilojn al tiuj, kiuj ne havas. " Tiaj memcentraj homoj ne vere feliĉas. "

Ĉu ekzistas grupo de viroj en la Organizo, al kiu tiuj vortoj povus taŭge apliki?

Kiam doktrinaj punktoj estis ŝanĝitaj, ĉu la gvidado de la Organizo akceptis respondecon? Iuj nun forlasitaj doktrinaj instruoj havis severajn, malutilajn efikojn al la vivo de aliaj - instruojn kiel ekzemple nia malnova malpermeso kontraŭ organaj transplantadoj, aŭ la malpermeso de iuj sangaj kuracadoj aŭ la kondamno de vakcinoj. Tiam estas la granda damaĝo kaŭzita de malsukcesaj profetaj interpretoj kiel 1925, 1975 kaj la kalkulo de "ĉi tiu generacio". La fido de multaj estis damaĝita, eĉ detruita.

Kiam vi kaŭzis grandan damaĝon al viaj gefratoj, amo al aliaj devigos vin pardonpeti; akcepti respondecon pri viaj eraroj; penti; kaj kie eblas, kompensi? Historie, ĉu la Reganta Korpo iam - ĈIAM - faris ĉi tion?

Paragrafo 6 diras:

"Bibliaj erudiciuloj sugestas, ke amo al si mem estas metita ĉe la supro de la listo de la apostolo Paŭlo de negativaj kvalitoj, kiuj regus dum la lastaj tagoj, ĉar la aliaj kvalitoj rezultas el ĝi. Kontraŭe, homoj, kiuj amas Dion, produktas multe alian specon de fruktoj. La Biblio asocias dian amon kun ĝojo, paco, pacienco, bonkoreco, boneco, fido, mildeco kaj sinregado. " 

Rigardu ĉirkaŭ vi en la komunumo. Ĉu ĝojo abundas? Ĉu vi sentas vin libera de juĝo, aŭ ĉu vi estas devigita klarigi vin konstante? Kial vi maltrafis la lastan renkontiĝon? Kial viaj horoj en kampa servo malaltiĝis? Ĉu vere ĝojo povas ekzisti en tia reganta etoso? Kio pri bonkoreco kaj boneco? Kiam ni aŭdas pri tiom multaj procesoj kaj gajnado de procesoj kontraŭ la Organizo pro misuzoj kaj neglektado suferitaj kiam ili estis sekse misuzitaj kiel infanoj, ĉu ni sentas, ke ĉi tiuj fruktoj de la spirito mankis?

Dum vi konsideras alineojn 6 ĝis 8 de la studo, vi probable konsentos kun la esprimitaj sentoj. Bone, sed kio pri la aplikaĵo? Ĉu ĝi validas?

Paragrafo 7 diras:

“Kiel ni povas determini, ĉu nia amo al Dio superbrilas pro amo al si mem? Pripensu la admonon trovitan ĉe Filipianoj 2: 3, 4: "Faru nenion pro disputemo aŭ pro egotismo, sed kun humileco konsideras aliajn superajn."  al vi, kiam vi atentas ne nur viajn proprajn interesojn, sed ankaŭ la interesojn de aliaj. "

Ni scias, ke Jehovo kaj Jesuo ĉiam atentas niajn plej bonajn interesojn, sed ĉu la Organizo, kiu portas la nomon de Dio, sekvas la samon?

Lastatempe ni lernas, ke regnaj salonoj vendiĝas sen konsulto aŭ permeso de la lokaj kongregacianoj. La LDC (Lokaj Projektaj Komitatoj) agas unuflanke. Ili estis direktitaj solidigi kongregaciojn tiel ke salonoj povas esti liberigitaj por vendado. La tuta mono iras en ĉefsidejon. Ĉi tio rezultigis grandan ĝenon kaj koston, kaj en vojaĝdaŭro kaj benzino, por multaj, ĉar ili nun devas veturi pli grandajn distancojn por atingi kunvenojn. Kiel ĉi tio montras aman sintenon, kiu "ĉiam atentas la plej bonajn interesojn" de aliaj?

Dum ni konsentos kun la esprimoj de paragrafo 7, ĝi estas la aplikaĵo kritikinda. Finfine ni ĉiuj konsentas, ke kristano devas fari nenion pro disputado nek egoismo, sed prefere ĉiam serĉi la plej bonajn interesojn de aliaj. Sed atentigante tion, la artikolo tuj faras memservan kandidatiĝon laŭ la starpunkto de la Organizo.

"Ĉu mi celas helpi aliajn, kaj en la kongregacio kaj en la kampara ministerio? ' Donado de ni mem ne ĉiam estas facila. Ĝi postulas penon kaj oferadon. " (par. 7)

"Amo al Dio movis iujn rezigni pri eble enspezigaj karieroj por servi Jehovon [la Organizon] pli plene. Ericka, kiu loĝas en Usono, estas kuracisto. Sed anstataŭ okupi prestiĝan postenon en medicino, ŝi fariĝis regula pioniro kaj deĵoris en pluraj landoj kun sia edzo. " (par. 8)

Kiel ni klarigis en multaj artikoloj pri la lokoj de Beroean Pickets, niaj kernaj doktrinoj kiel Atestantoj de Jehovo - interkovrantaj generacioj, 1914, la granda homamaso kiel amikoj de Dio - ne konsistigas la Bonan Novaĵon de Kristo. Do instrui ĉi tiujn ne povas reprezenti 'servadon de Jehovo' kiel asertas paragrafo 7. Oni ne povas servi Dion kaj intence instrui falsaĵojn. Eĉ agi en nescio havas siajn sekvojn. (Luko 12:47)

La verkisto de la artikolo volas, ke ni akceptu la veron, ke doni pro amo estas laŭdinda, sed ĉu ni tiam apliku tiun veron al la Organizo. Ili povas fari tion, ĉar al Atestantoj de Jehovo "Jehovo" kaj "Organizo" estas interŝanĝeblaj konceptoj.

Se la Gvidantaro de la Organizo sekvos sian propran konsilon, ĝi farus jene:

1. Ĉesu dikti al la konscienco de homoj; anstataŭe promocii instruante la ĝustan koron.
2. Admesu iliajn erarojn, pardonu, pentu kaj amendu.
3. Forigu tion, kion Gerrit Losch nomas la eklezia hierarkio[Mi] de la organizo, kaj revenu al la unua-jarcenta modelo.
4. Aldonu, kion ĝi scias pri niaj falsaj instruoj kaj restarigu veron.
5. Pentu pro ĝia rompo de neŭtraleco aliĝante al Unuiĝintaj Nacioj de 1992 al 2001, per tio, ke ĉiuj partoprenantoj estis forigitaj de siaj postenoj de superrigardo.
6. Faru taŭgan restituon al ĉiuj damaĝitaj de ĝia malsukceso protekti la plej vundeblajn inter ni de la ravaĵoj de infanaj seksaj misuzoj.

Riĉoj en la Ĉielo aŭ Riĉoj sur la Tero?

Paragrafo 10 tiam diskutas la vidon de la organizaĵo pri riĉaĵoj. "Sed ĉu homo povas esti vere feliĉa, se li havas sufiĉe nur por siaj bazaj bezonoj? Absolute! (Legu Ecclesiastes 5: 12.) "

Nun estas tio, kie ni enlasas semantikojn kaj diskutojn pri tio, kio estas akceptebla vidpunkto. Sed ni reviziu ĉi tiun skribon kaj la deklaron de la Organizo per konsidero al la sekva skribaĵo diskutita en ĉi tiu paragrafo Proverboj 30: 8-9.

Avizo A'gur klopodis eviti la ekstremojn de malriĉeco kaj riĉeco ĉar ili povus kaŭzi lin influi lian rilaton kun Dio. Ĝuste A'gur sciis, ke riĉaĵoj povas konduki lin fidi je ili anstataŭ Dio, sed li ankaŭ sciis, ke esti malriĉa povas tenti lin esti ŝtelisto aŭ pasigi grandajn tempojn provante eliri el malriĉeco. La mesaĝo donita, aŭ almenaŭ la mesaĝo komprenita de Atestantoj, estas ke ĉiuj necesaj estas la nudaj bazoj. Nun tio estas vera, sed havi nur la nudajn bazojn de tegmento super onies kapo kaj nur sufiĉe da manĝaĵo por manĝi, por ke oni povu pioniri, ne estas en la spirito de la proverbo de A'gur. Plue, plej multaj, se ne ĉiuj, vivantaj laŭ la bazo, deziras pli aŭ eĉ envias tiujn, kiuj pli komfortas. Se la rifuĝejo estos luita kaj enspezo aŭ neplenaĝa, ĉi tiu ekonomia stato venus kun multaj ekstraj zorgoj. Simple forigi plej multajn distrojn ne certigas, ke oni vivos komforte. Vivi ĉi malkaŝe signifas, ke oni rapide kaj facile povas mallevi sin en malriĉecon, la stato, ke neniu el ni volus esti en ĝi, kiel estis la preĝo de A'gur.

Sekvante ĉi tiun distorditan vidon de ekonomiaj bezonoj, ni tiam estas malĝuste petataj juĝi homojn, kiam la fina frazo sugestas: "Probable vi povas pensi pri homoj, kiuj fidas sian riĉecon anstataŭ Dio. "

Se ni ne konas iun ekstreme bone (kaj eĉ tiam ni ne povas legi korojn), kiel ni povas esti certaj, ke iu fidas je riĉeco anstataŭ Dio? Tamen ĉi tia deklaro kondukas Atestantojn aŭtomate juĝi iun pli bone materie kiel ne spiritan sed materian; ĝi kaŭzas dividojn inter "La Havoj" kaj "La Havantoj Ne".

Ni tiam estas diritaj "Tiuj, kiuj amas monon, ne povas plaĉi al Dio. " Dum tio estas vera, ĉu vi vidas la subtilan ligon, kiun la Organizo faris? Unue, oni diras al ni identigi en niaj mensoj tiujn, kiujn ni pensas (alivorte, "suspektas"), ke ili fidas sian riĉaĵon, kaj poste ni diras al ĉi tiujmi ne povas plaĉi al Dio ”. Kion la averaĝa Atestanto prenos de tio estas la "la malriĉa amas Dion, sed des pli bone ne povas ami Dion". Nenio estas pli for de la vero ol ĉi tiu konkludo. Ekzemploj en la Biblio klare montras, ke pli riĉaj homoj povas ami Dion, (kiel Abraham, Ijob kaj David) dum malriĉuloj eble ne. Ĝi ankaŭ ŝajnas esti desegnita por eble konduki humilulojn, kiuj pli bonas, al la decido, ke ili senigu sin de siaj materialaj havaĵoj, kaj per tio pensu: "Al kiu pli bone doni ĝin ol la Organizo (precipe kun la pasinta semajno?" Gvatoturo studo pri donado al la Organizo ankoraŭ sonanta en iliaj oreloj).

Je ĉi tiu punkto, vi eble diros, tio estas multe da supozo. Ĉu? La resto de ĉi tiu paragrafo citas Mateo 6: 19-24 pri kie ni devas konservi trezorojn. En la literaturo de la Organizo, trezoroj en la ĉielo ĉiam egalas al bone servi la Organizon. Tiam la sekva alineo diskutas ankoraŭ alian nekontroleblan sperton pri tio, kie frato decidis "simpligi sian vivon" vendante siajn grandajn hejmojn kaj komercojn, nur por ke li povu pioniri kun sia edzino. Supozeble ĉiuj liaj problemoj malaperis. Certe, liaj komercaj problemoj malaperis, sed ĉu kristanoj atendas vivon liberan de problemoj? Ĉu tio estas la mesaĝo, kiun Jesuo donis ĉe Marko 10:30? Kiel Ijobo 5: 7 memorigas al ni "la homo naskiĝis por problemoj" kun la sama certeco, ke la fajreroj de fajro iras supren.

Denove, dum donado al senhavuloj estas laŭdinda, kiam ni povas, tio ne estas la apliko, kiun la artikolo deziras, ke ni akceptu. Observu:

La apudskribo sub ĉi tiu ilustraĵo legis: “Kiel ni povas eviti amon de mono? (Vidu paragrafon 13) "

 Serĉante la Eternulon aŭ serĉante plezuron

Paragrafo 18 deklaras:

"Kiel ni povus analizi kiom ni amas plezurojn? Ni fartas bone por demandi nin: 'Ĉu kunvenoj kaj kampuservoj okupas duan lokon al distro? Ĉu mi pretas praktiki sin-neadon ĉar mi volas servi Dion? Serĉante agrablajn agadojn, ĉu mi konsideras, kiel Jehovo vidos miajn elektojn? '”

Kvankam estas bone pripensi kiel Jehovo rigardos niajn elektojn de agadoj, kaj malhavi aferojn por servi Dion, la vera demando diskutita multajn fojojn antaŭe en ĉi tiu retejo, estas ĉu ĉeesti kunvenojn kaj eliri en kampa servo vere konsistigas veran servo al Dio. Ni neniam volus, ke 2 Timoteo 3: 5 apliku al ni. Ni neniam volus esti tiuj "havantaj formon de Dia sindonemo, sed pruvantaj falsaĵon al ĝia potenco." Paŭlo diras al Timoteo: "... kaj de ĉi tiuj forturnu vin."

"La amo de Dio floras inter la homoj de Eternulo, kaj niaj vicoj kreskas ĉiujare. Tio estas pruvo, ke la Regno de Dio reĝos kaj baldaŭ alportos al la tero neimageblajn benojn. " (par. 20)

Multaj homoj en multaj kristanaj religioj havas amon al Dio. Ankaŭ multaj kristanaj religioj kreskas ĉiujare. Tiel ĉi vere "evidenteco ke la Regno de Dio reĝos kaj baldaŭ " alporti paradizan teron? Atestantoj respondus per emfaza "Ne". Do certe la sama konkludo devas validi por la Organizo, precipe kiam la Organizo kreskas malpli alte ol la monda loĝantaro, kaj la amo al Dio ŝajnas malpliigi anstataŭ prosperi pro antaŭe kaŝitaj problemoj nun aperantaj en la amaskomunikiloj .

Resume la vera demando estas: Ĉu ni servas Jehovon kaj Jesuon Kriston, aŭ ĉu ni nur servas homfaritan Organizon malaprobitan de nia Patro? Ni devas individue taksi la respondon al ĉi tiu demando, kaj tiam fari la taŭgan agon, se ni volas la favoron de Dio.

__________________________________________________

[Mi] https://jwleaks.files.wordpress.com/2014/11/declaration-of-gerrit-losch-4-february-2014.pdf