[El ws1 / 18 p. 22 - Marto 19-25]
"Feliĉaj estas la homoj, kies Dio estas Eternulo." Psalmo 144: 15
Oni povas resumi ĝin kiel ankoraŭ alian provon impliki, ke oni ne povas esti vere feliĉa, se oni tute ne konformas al ĉiuj direktoj de la Organizo - aparte, fordonante ian aspekton de normala vivo kaj praktikas mem-neadon, por ke ni povu propagandi la instruojn de la Organizo per pionirado kaj fidi je aliaj por helpi nin fini.
Dirite, ni nun ekzamenos la detalon de la artikolo.
La komenca alineo komenciĝas per la kutima aserto de esti homoj de Dio surbaze de cirkla rezonado. Ĝi kuras tiel: Ni estas homoj de Dio, ĉar li antaŭdiris, ke li kolektos grandan homamason. Ni kiel Organizo estas granda homamaso, tial ni plenumas ĉi tiun profetaĵon. Ĉar ni kiel Organizo plenumas ĉi tiun profetaĵon, ni do devas esti homoj de Dio.
Ĉu vi rimarkis la logikan difekton? Kia pruvo ekzistas:
- la profetaĵo estis celita esti plenumita en 21st jarcento?
- la Organizo de Atestantoj de Jehovo estas la grupo (granda homamaso), kiun Dio rigardas kiel plenumanta la profetaĵon, male al la organizo asertanta, ke ĝi faras. Kiel diskutite en antaŭaj artikoloj, ekzistas aliaj religioj, kiuj ankaŭ komenciĝis ĉirkaŭ la sama tempo kiel la Organizo, tamen nuntempe fariĝis konsiderinde pli grandaj "grandaj homamasoj" ol la Atestantoj de Jehovo.
Paragrafo 5 priskribas mem-amon per ĉi tiuj vortoj:
"Homoj, kiuj tro amas sin, pensas pli pri si mem ol necesas por ili pensi. (Legu Romanoj 12: 3.) Ilia ĉefa intereso en la vivo estas ili mem. Ili malmulte zorgas pri aliaj. Kiam aferoj fuŝiĝas, ili emas kulpigi aliajn anstataŭ akcepti respondecon. Unu Biblia komento komparas tiujn, kiuj amas sin mem, kun "la erinaco, kiu. . . kunvolvas sin en pilko, konservante por si la molan, varman lanon. . . kaj. . . prezentas la akrajn pikilojn al tiuj, kiuj ne havas. " Tiaj memcentraj homoj ne vere feliĉas. "
Ĉu ekzistas grupo de viroj en la Organizo, al kiu tiuj vortoj povus taŭge apliki?
Kiam doktrinaj punktoj estis ŝanĝitaj, ĉu la gvidado de la Organizo akceptis respondecon? Iuj nun forlasitaj doktrinaj instruoj havis severajn, malutilajn efikojn al la vivo de aliaj - instruojn kiel ekzemple nia malnova malpermeso kontraŭ organaj transplantadoj, aŭ la malpermeso de iuj sangaj kuracadoj aŭ la kondamno de vakcinoj. Tiam estas la granda damaĝo kaŭzita de malsukcesaj profetaj interpretoj kiel 1925, 1975 kaj la kalkulo de "ĉi tiu generacio". La fido de multaj estis damaĝita, eĉ detruita.
Kiam vi kaŭzis grandan damaĝon al viaj gefratoj, amo al aliaj devigos vin pardonpeti; akcepti respondecon pri viaj eraroj; penti; kaj kie eblas, kompensi? Historie, ĉu la Reganta Korpo iam - ĈIAM - faris ĉi tion?
Paragrafo 6 diras:
"Bibliaj erudiciuloj sugestas, ke amo al si mem estas metita ĉe la supro de la listo de la apostolo Paŭlo de negativaj kvalitoj, kiuj regus dum la lastaj tagoj, ĉar la aliaj kvalitoj rezultas el ĝi. Kontraŭe, homoj, kiuj amas Dion, produktas multe alian specon de fruktoj. La Biblio asocias dian amon kun ĝojo, paco, pacienco, bonkoreco, boneco, fido, mildeco kaj sinregado. "
Rigardu ĉirkaŭ vi en la komunumo. Ĉu ĝojo abundas? Ĉu vi sentas vin libera de juĝo, aŭ ĉu vi estas devigita klarigi vin konstante? Kial vi maltrafis la lastan renkontiĝon? Kial viaj horoj en kampa servo malaltiĝis? Ĉu vere ĝojo povas ekzisti en tia reganta etoso? Kio pri bonkoreco kaj boneco? Kiam ni aŭdas pri tiom multaj procesoj kaj gajnado de procesoj kontraŭ la Organizo pro misuzoj kaj neglektado suferitaj kiam ili estis sekse misuzitaj kiel infanoj, ĉu ni sentas, ke ĉi tiuj fruktoj de la spirito mankis?
Dum vi konsideras alineojn 6 ĝis 8 de la studo, vi probable konsentos kun la esprimitaj sentoj. Bone, sed kio pri la aplikaĵo? Ĉu ĝi validas?
Paragrafo 7 diras:
“Kiel ni povas determini, ĉu nia amo al Dio superbrilas pro amo al si mem? Pripensu la admonon trovitan ĉe Filipianoj 2: 3, 4: "Faru nenion pro disputemo aŭ pro egotismo, sed kun humileco konsideras aliajn superajn." al vi, kiam vi atentas ne nur viajn proprajn interesojn, sed ankaŭ la interesojn de aliaj. "
Ni scias, ke Jehovo kaj Jesuo ĉiam atentas niajn plej bonajn interesojn, sed ĉu la Organizo, kiu portas la nomon de Dio, sekvas la samon?
Lastatempe ni lernas, ke regnaj salonoj vendiĝas sen konsulto aŭ permeso de la lokaj kongregacianoj. La LDC (Lokaj Projektaj Komitatoj) agas unuflanke. Ili estis direktitaj solidigi kongregaciojn tiel ke salonoj povas esti liberigitaj por vendado. La tuta mono iras en ĉefsidejon. Ĉi tio rezultigis grandan ĝenon kaj koston, kaj en vojaĝdaŭro kaj benzino, por multaj, ĉar ili nun devas veturi pli grandajn distancojn por atingi kunvenojn. Kiel ĉi tio montras aman sintenon, kiu "ĉiam atentas la plej bonajn interesojn" de aliaj?
Dum ni konsentos kun la esprimoj de paragrafo 7, ĝi estas la aplikaĵo kritikinda. Finfine ni ĉiuj konsentas, ke kristano devas fari nenion pro disputado nek egoismo, sed prefere ĉiam serĉi la plej bonajn interesojn de aliaj. Sed atentigante tion, la artikolo tuj faras memservan kandidatiĝon laŭ la starpunkto de la Organizo.
"Ĉu mi celas helpi aliajn, kaj en la kongregacio kaj en la kampara ministerio? ' Donado de ni mem ne ĉiam estas facila. Ĝi postulas penon kaj oferadon. " (par. 7)
"Amo al Dio movis iujn rezigni pri eble enspezigaj karieroj por servi Jehovon [la Organizon] pli plene. Ericka, kiu loĝas en Usono, estas kuracisto. Sed anstataŭ okupi prestiĝan postenon en medicino, ŝi fariĝis regula pioniro kaj deĵoris en pluraj landoj kun sia edzo. " (par. 8)
Kiel ni klarigis en multaj artikoloj pri la lokoj de Beroean Pickets, niaj kernaj doktrinoj kiel Atestantoj de Jehovo - interkovrantaj generacioj, 1914, la granda homamaso kiel amikoj de Dio - ne konsistigas la Bonan Novaĵon de Kristo. Do instrui ĉi tiujn ne povas reprezenti 'servadon de Jehovo' kiel asertas paragrafo 7. Oni ne povas servi Dion kaj intence instrui falsaĵojn. Eĉ agi en nescio havas siajn sekvojn. (Luko 12:47)
La verkisto de la artikolo volas, ke ni akceptu la veron, ke doni pro amo estas laŭdinda, sed ĉu ni tiam apliku tiun veron al la Organizo. Ili povas fari tion, ĉar al Atestantoj de Jehovo "Jehovo" kaj "Organizo" estas interŝanĝeblaj konceptoj.
Se la Gvidantaro de la Organizo sekvos sian propran konsilon, ĝi farus jene:
- Ĉesu dikti al la konscienco de homoj; anstataŭe promocii instruante la ĝustan koron.
- Admesu iliajn erarojn, pardonu, pentu kaj amendu.
- Forigu tion, kion Gerrit Losch nomas la eklezia hierarkio[Mi] de la organizo, kaj revenu al la unua-jarcenta modelo.
- Aldonu, kion ĝi scias pri niaj falsaj instruoj kaj restarigu veron.
- Pentu pro ĝia rompo de neŭtraleco aliĝante al Unuiĝintaj Nacioj de 1992 al 2001, per tio, ke ĉiuj partoprenantoj estis forigitaj de siaj postenoj de superrigardo.
- Faru taŭgan restituon al ĉiuj damaĝitaj de ĝia malsukceso protekti la plej vundeblajn inter ni de la ravaĵoj de infanaj seksaj misuzoj.
Riĉoj en la Ĉielo aŭ Riĉoj sur la Tero?
Paragrafo 10 tiam diskutas la vidon de la organizaĵo pri riĉaĵoj. "Sed ĉu homo povas esti vere feliĉa, se li havas sufiĉe nur por siaj bazaj bezonoj? Absolute! (Legu Ecclesiastes 5: 12.) "
Nun estas tio, kie ni enlasas semantikojn kaj diskutojn pri tio, kio estas akceptebla vidpunkto. Sed ni reviziu ĉi tiun skribon kaj la deklaron de la Organizo per konsidero al la sekva skribaĵo diskutita en ĉi tiu paragrafo Proverboj 30: 8-9.
Avizo A'gur klopodis eviti la ekstremojn de malriĉeco kaj riĉeco ĉar ili povus kaŭzi lin influi lian rilaton kun Dio. Ĝuste A'gur sciis, ke riĉaĵoj povas konduki lin fidi je ili anstataŭ Dio, sed li ankaŭ sciis, ke esti malriĉa povas tenti lin esti ŝtelisto aŭ pasigi grandajn tempojn provante eliri el malriĉeco. La mesaĝo donita, aŭ almenaŭ la mesaĝo komprenita de Atestantoj, estas ke ĉiuj necesaj estas la nudaj bazoj. Nun tio estas vera, sed havi nur la nudajn bazojn de tegmento super onies kapo kaj nur sufiĉe da manĝaĵo por manĝi, por ke oni povu pioniri, ne estas en la spirito de la proverbo de A'gur. Plue, plej multaj, se ne ĉiuj, vivantaj laŭ la bazo, deziras pli aŭ eĉ envias tiujn, kiuj pli komfortas. Se la rifuĝejo estos luita kaj enspezo aŭ neplenaĝa, ĉi tiu ekonomia stato venus kun multaj ekstraj zorgoj. Simple forigi plej multajn distrojn ne certigas, ke oni vivos komforte. Vivi ĉi malkaŝe signifas, ke oni rapide kaj facile povas mallevi sin en malriĉecon, la stato, ke neniu el ni volus esti en ĝi, kiel estis la preĝo de A'gur.
Sekvante ĉi tiun distorditan vidon de ekonomiaj bezonoj, ni tiam estas malĝuste petataj juĝi homojn, kiam la fina frazo sugestas: "Probable vi povas pensi pri homoj, kiuj fidas sian riĉecon anstataŭ Dio. "
Se ni ne konas iun ekstreme bone (kaj eĉ tiam ni ne povas legi korojn), kiel ni povas esti certaj, ke iu fidas je riĉeco anstataŭ Dio? Tamen ĉi tia deklaro kondukas Atestantojn aŭtomate juĝi iun pli bone materie kiel ne spiritan sed materian; ĝi kaŭzas dividojn inter "La Havoj" kaj "La Havantoj Ne".
Ni tiam estas diritaj "Tiuj, kiuj amas monon, ne povas plaĉi al Dio. " Dum tio estas vera, ĉu vi vidas la subtilan ligon, kiun la Organizo faris? Unue, oni diras al ni identigi en niaj mensoj tiujn, kiujn ni pensas (alivorte, "suspektas"), ke ili fidas sian riĉaĵon, kaj poste ni diras al ĉi tiujmi ne povas plaĉi al Dio ”. Kion la averaĝa Atestanto prenos de tio estas la "la malriĉa amas Dion, sed des pli bone ne povas ami Dion". Nenio estas pli for de la vero ol ĉi tiu konkludo. Ekzemploj en la Biblio klare montras, ke pli riĉaj homoj povas ami Dion, (kiel Abraham, Ijob kaj David) dum malriĉuloj eble ne. Ĝi ankaŭ ŝajnas esti desegnita por eble konduki humilulojn, kiuj pli bonas, al la decido, ke ili senigu sin de siaj materialaj havaĵoj, kaj per tio pensu: "Al kiu pli bone doni ĝin ol la Organizo (precipe kun la pasinta semajno?" Gvatoturo studo pri donado al la Organizo ankoraŭ sonanta en iliaj oreloj).
Je ĉi tiu punkto, vi eble diros, tio estas multe da supozo. Ĉu? La resto de ĉi tiu paragrafo citas Mateo 6: 19-24 pri kie ni devas konservi trezorojn. En la literaturo de la Organizo, trezoroj en la ĉielo ĉiam egalas al bone servi la Organizon. Tiam la sekva alineo diskutas ankoraŭ alian nekontroleblan sperton pri tio, kie frato decidis "simpligi sian vivon" vendante siajn grandajn hejmojn kaj komercojn, nur por ke li povu pioniri kun sia edzino. Supozeble ĉiuj liaj problemoj malaperis. Certe, liaj komercaj problemoj malaperis, sed ĉu kristanoj atendas vivon liberan de problemoj? Ĉu tio estas la mesaĝo, kiun Jesuo donis ĉe Marko 10:30? Kiel Ijobo 5: 7 memorigas al ni "la homo naskiĝis por problemoj" kun la sama certeco, ke la fajreroj de fajro iras supren.
Denove, dum donado al senhavuloj estas laŭdinda, kiam ni povas, tio ne estas la apliko, kiun la artikolo deziras, ke ni akceptu. Observu:
La apudskribo sub ĉi tiu ilustraĵo legis: “Kiel ni povas eviti amon de mono? (Vidu paragrafon 13) "
Serĉante la Eternulon aŭ serĉante plezuron
Paragrafo 18 deklaras:
"Kiel ni povus analizi kiom ni amas plezurojn? Ni fartas bone por demandi nin: 'Ĉu kunvenoj kaj kampuservoj okupas duan lokon al distro? Ĉu mi pretas praktiki sin-neadon ĉar mi volas servi Dion? Serĉante agrablajn agadojn, ĉu mi konsideras, kiel Jehovo vidos miajn elektojn? '”
Kvankam estas bone pripensi kiel Jehovo rigardos niajn elektojn de agadoj, kaj malhavi aferojn por servi Dion, la vera demando diskutita multajn fojojn antaŭe en ĉi tiu retejo, estas ĉu ĉeesti kunvenojn kaj eliri en kampa servo vere konsistigas veran servo al Dio. Ni neniam volus, ke 2 Timoteo 3: 5 apliku al ni. Ni neniam volus esti tiuj "havantaj formon de Dia sindonemo, sed pruvantaj falsaĵon al ĝia potenco." Paŭlo diras al Timoteo: "... kaj de ĉi tiuj forturnu vin."
"La amo de Dio floras inter la homoj de Eternulo, kaj niaj vicoj kreskas ĉiujare. Tio estas pruvo, ke la Regno de Dio reĝos kaj baldaŭ alportos al la tero neimageblajn benojn. " (par. 20)
Multaj homoj en multaj kristanaj religioj havas amon al Dio. Ankaŭ multaj kristanaj religioj kreskas ĉiujare. Tiel ĉi vere "evidenteco ke la Regno de Dio reĝos kaj baldaŭ " alporti paradizan teron? Atestantoj respondus per emfaza "Ne". Do certe la sama konkludo devas validi por la Organizo, precipe kiam la Organizo kreskas malpli alte ol la monda loĝantaro, kaj la amo al Dio ŝajnas malpliigi anstataŭ prosperi pro antaŭe kaŝitaj problemoj nun aperantaj en la amaskomunikiloj .
Resume la vera demando estas: Ĉu ni servas Jehovon kaj Jesuon Kriston, aŭ ĉu ni nur servas homfaritan Organizon malaprobitan de nia Patro? Ni devas individue taksi la respondon al ĉi tiu demando, kaj tiam fari la taŭgan agon, se ni volas la favoron de Dio.
__________________________________________________
[Mi] https://jwleaks.files.wordpress.com/2014/11/declaration-of-gerrit-losch-4-february-2014.pdf
La artikolo montras en donanta spiriton; la problemo estas ĉio donanta nur por organizaj interesoj kaj nenio alia. Fina agordita monofono, kiun la fratoj sentos spirite nutrante ĝin. Nur por kompari, mi partoprenis kelkajn kunvenojn kun la Bibliaj Studentoj, ili havas plurajn grupojn disvastigitajn tra la Melbourne-areo, mi hazarde estis en unu el la kunvenoj, kie ili decidis pri kiel donacitaj financoj estos uzataj. Nun ĉi tiu grupo estas malgranda, nur 15 homoj, tamen ili havas donacan fonduson... Legu pli "
Saluton WO, Dankon pro rakonti tiun sperton. Por respondi vian demandon, ne. Ĉi tio ne okazus en la Org. Mi konas iujn JW-ojn en la ŝtatoj, kiuj ĵus nun helpos pri iu rekonstrua laboro en Florido, kie uraganoj trafis antaŭ ĉirkaŭ 6 monatoj. Ĝi eble sonas bele, sed kio pri la bezonoj de la tuŝitoj rekte post la ŝtormoj? La lokaj parokanaroj laŭsupoze renversis la fakturon. Nun kiam "ĉefsidejo" partoprenas, ili ricevas volontulojn de aliaj ŝtatoj por fine helpi. Denove sonas laŭdinde unue - ĝis vi ekscios tion... Legu pli "
Mi scivolis pri tiu Florida problemo, tre malmulte estis dirite pri ĝi, mi pensas, ke la GB havas damaĝan kontrolon kaj la afero de Florida iom repuŝiĝis en la kve, ĉar pli grandaj aferoj kreskas en la organo, jes Ime sentas la amo, tute seniluziigita.
Ĉu vi povas konfirmi la premon "donaci" la asekuron al la ŝtormaj viktimoj?
Kaj ĝi ne plu estas Novjorko ĝia Warwick?
Malnovaj kutimoj forte mortas. Jes, nun estas Warwick. Teknike mi pravis, ĉar Warwick estas en la ŝtato Novjorko. (Lol)
Koncerne konfirmon, ĉi tio estis Norma Operacia Proceduro tiel longe kiel mi povas memori.
Ni emas apliki 2 Tim. 3: 1-5 al tiuj ekster la organizo. Tamen la kunteksto de tiuj versoj montras sintenojn kaj kondutojn okazantajn ene de la parokanaroj. Paŭlo ne mencias iujn aferojn trovitajn en 1 Kor. 6: 9, 10. Krome, ĉu iam estis historio en la tempo, kiam viroj ne estis "amantoj de si mem", aŭ "amantoj de mono"? Kial do nur en la "lastaj tagoj"? Moderna tago "Jannes kaj Jambres", (verso 8), fariĝis tre lerta kontraŭstari la Grandan Moseon per intenca rezisto al la vero. Jesuo ĉiam aludas, ke savo estas individua, ne organiza (Mat.... Legu pli "
Ĉu mi rajtas aldoni al via listo de 6 7. Korektu la malĝustan aplikon de 2 Johano: 10, kiu simple utilas por apliki familiojn, kion akuzas JW-oj irante de domo al domo. 8. Produkti Kontojn por montri tion, kio vere okazas. Se adventistoj de la 7-a tago povas produkti 100-plus-paĝan raporton, JW-oj povus fari ion. 9. Komencu uzi la elsendan kanalon por klarigi la aferojn, kiuj aperas en la amaskomunikiloj, kiam ili estas atentataj, kaj por pliklarigi taŭge la nunajn instruojn de Atestantoj de Jehovo, anstataŭ forlasi nin.... Legu pli "
Koncerne la titolan demandon, Kia amo alportas veran feliĉon? Respondo: La amo de Jesuo Kristo. Mi laboris la alian tagon kaj devis daŭrigi servvokon, kiam mi alvenis al la loko, kiam mi kredis, ke mi eniris la krepuskan zonon. Post riparo de la veturilo, kiun mi laboris, la loĝanto eliris kaj ni ekparolis. Ĉi tio estis kvartalo kun ĉiuj dupleksaj stratoj. Mi demandis al la loĝanto ĉu li fartas bone kun siaj najbaroj kaj li diris Ho jes tre bone, ni ĉiuj elrigardas unu la alian, kaj... Legu pli "
Tio estas agrabla sperto por havi Psalmbee, tiuj fratoj, kiuj formis enklavon, verŝajne respondas al tio, ke se vi ne helpas vin mem, la org ne sukcesos. Bedaŭrinde la plej multaj el JW-oj, kiujn mi konas, ne eltenas esti unu kun la alia, ĉiam serĉante "malfortan" tempon per si mem, aŭ tre selektemaj kun kiuj ili pasigos tempon, ne multe okazas en socia maniero , Mi scias, ke la sola fojo, kiam mi ricevas viziton, estas se iu volas ion de mi, ĉar por maljunuloj mi ne havis... Legu pli "
Kiam nuraj viroj ludas "Dio", ĝi finiĝas ĉiam pri ILI..Ili fariĝas ĉikanantoj .. "Obeu"; "Timo"; "Donu al mi vian $ (aŭ alie)"; "Kiel vi aŭdacas pridemandi"; "Mi / Ni ĉiam pravas"; "vi estas etulo sub mi / ni, mi certigos, ke vi daŭre memoros tion" ; "vi estas granda nenio sen mi / ni", t.e. "ĉiam tenu vian atenton sur MIN" .. igas min pensi pri nia Malamiko la diablo ... la Plej Granda Ĉikananto. Li volas / faras ĉiujn ĉi tiujn aferojn; , potenco; finas detruante .. & estos detruita. Sed mi amas la rektan sed delikatan mildan, refreŝigan, aman zorgon de nia Savanto, liajn invitojn! "ne timu, la haroj mem de via kapo estas ĉiuj nombritaj". Ni, kiuj estis / estas "batitaj" per ĉi tiu Dogmo de la Organizaĵo, ni, la sentemaj homoj (sentantaj korojn / mensojn por ami, kreski en Kriston), estas... Legu pli "
Mono kaj donacoj fariĝis "konstanta trajto", ĝi ne estis tiel antaŭ jardekoj, mi memoras, ke ni citas Russell "se la Dio posedanta arĝenton kaj oron ne plu provizas, ni scias, ke estas tempo ĉesi eldoni"
Ni fariĝis pli similaj al kristaneco, kiun ni uzas por kondamni pro ilia emfazo de mono.
Notu la kantotekston de kanto 50, strofo 2: “Prenu miajn piedojn kaj prenu miajn manojn;
Lasu ilin servi viajn saĝajn ordonojn.
Prenu mian arĝenton kaj mian oron.
Nenion, Sinjoro, mi rifuzus. "
Jes, prenu ĉiujn
La Studo de Gvatado ŝajnas kovri temojn de 2 aŭ 3 konstante.
1) Obeu "Jehovon" (Org), GB, Maljunuloj
2) Donu viajn "valorajn aĵojn" al "Jehovo" (Org)
3) Subteni juĝan vidon de viaj kolegaj adorantoj, konservante langetojn pri sia kunvenejo kaj kampa ministerio.
4) RIPARU
Kaj konstante memorigante nin esti pardonantaj. Kiu bezonas nian pardonon? La lasta homo, kiun plej multe pensus, estas tiu, kiu faras la demandon. La GB?
Mi scias en la kongregacio, ke tiuj, kiuj havas riĉecon, traktas malsame. Riĉa frato dungas pli maljunan por fari okazlaboron kaj prizorgadon ĉe sia domo. Jaron poste la riĉa frato estas nomumita MS. Li legas je 4-a nivelo sed estas invitita legi la gardoturon ĉe la kunvenoj. Jes ĝi estas dolora. Multaj kazoj de tiuj kun mono traktata malsame, aŭ uzantaj sian riĉaĵon por akiri influon en la komunumo. Amo al mono? Jes. Ankaŭ estas tiel hipokrite daŭre peti pli kaj pli multajn donacojn de la gefratoj. Kie faras... Legu pli "