Kiel promesite en mia antaŭa filmeto, ni nun diskutos pri tio, kio kelkfoje nomiĝas "la profetaĵo de Jesuo pri la lastaj tagoj", kiu estas registrita en Mateo 24, Marko 13 kaj Luko 21. Ĉar ĉi tiu profetaĵo estas tiel centra por la instruoj de Jehovo Atestantoj, same kiel pri ĉiuj aliaj adventismaj religioj, mi ricevas multajn demandojn pri ĝi, kaj mi esperis respondi ĉiujn en ĉi tiu filmeto. Tamen, analizinte la tutan amplekson de la temo, mi konstatis, ke ne estus konsilinde provi kovri ĉion en unu filmeto. Ĝi estus nur tro longa. Pli bone fari mallongan serion pri la temo. Do en ĉi tiu unua filmeto, ni metos la fundamenton por nia analizo provante determini, kio instigis la disĉiplojn formuli la demandon, kiu igis Jesuon doni ĉi tiun profetan averton. Kompreni la naturon de ilia demando estas esenca por kompreni la nuancojn de la respondo de Jesuo.

Kiel ni diris multajn fojojn antaŭe, nia celo estas eviti personajn interpretojn. Diri, "Ni ne scias", estas tute akceptebla respondo, kaj multe pli bone ol okupiĝi pri sovaĝa spekulado. Mi ne diras, ke spekulado eraras, sed unue metu grandan etikedon sur ĝin dirante: "Jen drakoj!" aŭ se vi preferas, "Danĝero, Will Robinson."

Kiel vekantaj kristanoj, ni neniam volas, ke nia esplorado finu plenumi la vortojn de Jesuo ĉe Mateo 15: 9, "Ili vane min adoras; iliaj instruoj estas nuraj homaj reguloj. "(NIV)

La problemo por tiuj el ni, kiuj venas de la Organizo de Atestantoj de Jehovo, estas, ke ni portas la ŝarĝon de jardekoj da endoktrinigo. Ni devas eviti tion, se ni volas havi ian esperon permesi al la sankta spirito konduki nin al vero.

Tiucele bona komencpunkto estas la konstato, ke tio, kion ni legos, estis registrita antaŭ preskaŭ 2,000 jaroj de viroj, kiuj parolis alian lingvon ol ni. Eĉ se vi parolas la grekan, la greka, kiun vi parolas, multe ŝanĝiĝis de la koina greko de la tempo de Jesuo. Lingvo estas ĉiam formita de la kulturo de siaj parolantoj, kaj la kulturo de la bibliaj verkistoj jam pasis du jarmilojn.

Ni komencu.

La profetaj vortoj trovitaj en ĉi tiuj tri evangeliaj rakontoj venis kiel rezulto de demando farita de Jesuo de kvar el liaj apostoloj. Unue ni legos la demandon, sed antaŭ ol provi respondi ĝin, ni provos distingi, kio instigis ĝin.

Mi uzos Literatura Traduko de Juna por ĉi tiu parto de la diskuto.

Matthew 24: 3 - “Kaj kiam li sidis sur la monto de la Olivoj, la disĉiploj aliris al li aparte, dirante:‘ Diru al ni, kiam tio estos? kaj kio estas la signo de via ĉeesto kaj de la fino de la mondo? '"

Mark 13: 3, 4 - “Kaj dum li sidis ĉe la monto de la Olivoj, kontraŭ la templo, Petro kaj Jakobo kaj Johano kaj Andreo demandis lin mem: Diru al ni, kiam okazos ĉi tiuj aferoj? kaj kia estas la signo, kiam ĉio ĉi eble plenumiĝos? '”

Luko 21: 7 - "Kaj ili demandis lin, dirante: Majstro, kiam do okazos ĉi tio? kaj kio estas la signo, kiam ĉi tiuj aferoj eble okazos? '”

El la tri, nur Marko donas al ni la nomojn de la disĉiploj demandantaj. La ceteraj ne ĉeestis. Mateo, Marko kaj Luko aŭdis pri ĝi brokanta.

Kio meritas, estas, ke Mateo dividas la demandon en tri partojn, dum la aliaj du ne. Kio inkluzivas Mateo, sed kiu mankas en la rakonto de Marko kaj Luko, estas la demando: "Kio estas la signo de via ĉeesto?"

Do ni povus demandi nin, kial ĉi tiu elemento estas forlasita de Marko kaj Luko? Alia demando aperas kiam ni komparas la manieron Literatura Traduko de Juna bildigas ĉi tiun pasejon kun preskaŭ ĉiu alia Biblia versio. Plej multaj anstataŭas la vorton "ĉeesto" kun la vorto "veni" aŭ, foje, "aventuro". Ĉu tio estas signifa?

Antaŭ ol eniri tion, ni komencu demandante nin, kio instigis ilin fari ĉi tiun demandon? Ni provos meti nin en iliajn ŝuojn. Kiel ili rigardis sin?

Nu, ili ĉiuj estis judoj. Nun la judoj diferencis de ĉiuj aliaj popoloj. Tiam ĉiuj estis adorantoj de idoloj kaj ĉiuj adoris panteonon de dioj. La romianoj adoris Jupitero'n kaj Apolono'n kaj Neptunon kaj Marson. En Efeso, ili adoris multbrustan Dion nomatan Artemiso. La antikvaj korintanoj kredis, ke ilia urbo estis fondita de posteulo de la greka dio Zeŭso. Ĉiuj ĉi tiuj dioj nun malaperis. Ili fadis en la nebulojn de mitologio. Ili estis falsaj dioj.

Kiel vi adoras falsan dion? Adoro signifas submetiĝon. Vi submetiĝas al via dio. Submetiĝo signifas, ke vi faras tion, kion via dio ordonas al vi fari. Sed se via dio estas idolo, ĝi ne povas paroli. Do kiel ĝi komunikas? Vi ne povas obei ordonon, kiun vi neniam aŭdas, ĉu?

Estas du manieroj adori falsan Dion, mitologian dion kiel Jupitero de la Romanoj. Aŭ vi faras tion, kion vi pensas, ke li volas, ke vi faru, aŭ vi faras, kion lia pastro diras al vi, ke li estas lia volo. Ĉu vi imagas ĝin, ĉu iu pastro diras, ke vi faru ĝin, vi vere adoras virojn. Kultado signifas submetiĝo signifas obeon.

Nun la judoj ankaŭ adoradis homojn. Ni ĵus legis la vortojn de Jesuo el Mateo 15: 9. Tamen ilia religio diferencis de ĉiuj aliaj. Ĝi estis la vera religio. Ilia nacio estis fondita de Dio kaj ricevis la leĝon de Dio. Ili ne adoris idolojn. Ili ne havis panteonon de dioj. Kaj ilia Dio, YHWH, Yehowah, la Eternulo, kion ajn vi volas, daŭre estas adorata ĝis nun.

Ĉu vi vidas, kien ni iras kun ĉi tio? Se vi estas judo tiam, la sola loko por adori la veran Dion estas ene de judismo, kaj la loko, kie la ĉeesto de Dio ekzistas sur la tero, estas en la Sankta Sanktejo, la interna sanktejo ene de la Templo en Jerusalemo. Forprenu ĉion tion kaj forprenu Dion de la tero. Kiel vi povus adori Dion plu? Kie vi povus adori Dion? Se la templo malaperis, kie vi povas oferi viajn oferojn por pardono de pekoj? La tuta scenaro estus nepensebla por tiutempa judo.

Tamen tion Jesuo predikis. En la tri ĉapitroj de Mateo antaŭ ilia demando ni legis pri la lastaj kvar tagoj de Jesuo en la templo, kondamnante la estrojn pro hipokriteco kaj profetante, ke la urbo kaj la templo detruiĝos. Fakte, ŝajnas, ke la lastaj vortoj, kiujn li diris ĝuste antaŭ ol forlasi la templon por la lasta fojo, estis ĉi tiuj: (Ĉi tio estas el la Berea Litera Biblio)

(Mateo 23: 29-36) "Ve al vi, skribistoj kaj Fariseoj, hipokrituloj!" Ĉar vi konstruas la tombojn de la profetoj kaj ornamas la monumentojn de virtuloj; kaj vi diras: Se ni estus en la tempo de niaj patroj, ni ne estus partoprenintaj ilin en la sango de la profetoj. Tiel vi atestas pri vi mem, ke vi estas filoj de tiuj, kiuj murdis la profetojn. Vi do plenumu la mezuron de viaj patroj. Serpentoj! Filo de vipuroj! Kiel vi eskapos de la kondamno de Gehenna?

"Pro tio, mi sendas al vi profetojn kaj saĝulojn kaj skribistojn. Iuj el ili mortigos kaj krucumos, kaj iujn el vi englutos en viajn sinagogojn kaj persekutos de urbo al urbo; por ke sur vi venu la tuta justa sango, el la sango de la justa Abel ĝis la sango de Zeechaarja, filo de Berekja, kiun vi murdis inter la templo kaj la altaro. Vere mi diras al vi, ke ĉio ĉi venos en ĉi tiu generacio. "

Ĉu vi povas vidi la situacion tiel, kiel ili vidus ĝin? Vi estas judo, kiu kredas, ke la sola loko por adori Dion estas en Jerusalemo ĉe la templo kaj nun la filo de Dio, tiu, kiun vi rekonas kiel Mesio, diras, ke la homoj, kiuj aŭdas liajn vortojn, vidos la finon de ĉiuj aferoj. Imagu, kiel tio sentigus vin.

Nun, kiam ni alfrontas realecon, kiun ni, kiel homoj, ne volas aŭ ne kapablas pripensi, ni iras al stato de neado. Kio gravas por vi? Via religio? Via lando? Via familio? Imagu, ke iu, kiun vi fidis pli ol fidinda, diris al vi, ke la plej grava afero en via vivo finiĝos kaj vi estos ĉirkaŭe por vidi ĝin. Kiel vi traktus ĝin? Ĉu vi povus trakti ĝin?

Ŝajnas, ke la disĉiploj havis malfacilan tempon kun tio, ĉar ili ekiris for de la templo, ili foriris por rekomendi ĝin al Jesuo.

Mateo 24: 1 CEV - "Post kiam Jesuo forlasis la templon, liaj disĉiploj venis kaj diris: 'Rigardu ĉiujn ĉi konstruaĵojn!'"

Marko 13: 1 ESV - Kaj elirinte el la templo, unu el liaj disĉiploj diris al li: "Rigardu, Majstro, kiaj mirindaj ŝtonoj kaj kiaj mirindaj konstruaĵoj!" "

Luko 21: 5 NIV - "Iuj el liaj disĉiploj rimarkis, kiel ornamis la templon per belaj ŝtonoj kaj per donacoj dediĉitaj al Dio."

"Rigardu Sinjoron. Rigardu ĉi tiujn belajn konstruaĵojn kaj ĉi tiujn altvalorajn ŝtonojn. "La subteksto sufiĉe krias," Ĉu certe ĉi tiuj aferoj ne forpasos? "

Jesuo komprenis tiun subtekston kaj sciis kiel respondi al ili. Li diris, "Ĉu vi vidas ĉiujn ĉi aferojn? ... Vere mi diras al vi, ke ne unu ŝtono ĉi tie restos sur alia; ĉiu estos ĵetita malsupren. " (Mateo 24: 2 NVI)

Konsiderante tiun kuntekston, kion vi pensas, ke ili havis menson kiam ili demandis Jesuon, "Diru al ni, kiam estos ĉi tiuj aferoj, kaj kio estos la signo de via ĉeesto kaj de la konkludo de la sistemo de aferoj?" (Mateo 24 : 3 NWT)

Dum la respondo de Jesuo ne estis limigita de iliaj supozoj, li sciis, kio estas en ilia menso, kio koncernas ilin, pri kio ili vere demandis, kaj kiajn danĝerojn ili alfrontos post kiam li foriros. La Biblio diras, ke li amis ilin ĝis la lasta, kaj amo ĉiam aspektas por profiti la amatan. (Johano 13: 1; 1 Korintanoj 13: 1-8)

La amo de Jesuo al liaj disĉiploj instigus lin respondi ilian demandon tiel, ke ĝi utilus al ili. Se ilia demando supozus cirkonstancojn diferencajn de la realo, li ne volus konduki ilin. Tamen estis aferoj, kiujn li ne sciis, [paŭzo] kaj aferoj, kiujn ili ne rajtis scii, [paŭzo], kaj aferojn, kiujn ili ankoraŭ ne povis trakti. [paŭzo] (Mateo 24:36; Agoj 1: 7; Johano 16:12)

Resume al ĉi tiu punkto: Jesuo pasigis kvar tagojn predikante en la templo kaj dum tiu tempo li profetis la finon de Jerusalemo kaj la templo. Beforeus antaŭ ol li lasis la templon por la lasta fojo, li diris al siaj aŭskultantoj, ke la juĝo pri la tuta sango verŝita de Abelo ĝis la lasta martirigita profeto venos sur tiun saman generacion. Tio markus finon al la juda sistemo; la fino de ilia aĝo. La disĉiploj volis scii, kiam tio okazos.

Ĉu ĉio, kion ili atendis, okazos?

Ne

Ĝuste antaŭ ol Jesuo supreniris al la ĉielo, ili demandis lin, "Sinjoro, ĉu vi restarigas la regadon al Izrael en ĉi tiu tempo?" (Agoj 1: 6 NWT)

Ŝajnas, ke ili akceptis, ke la nuna juda sistemo finiĝos, sed ili kredis, ke restarigita juda nacio sekvos sub Kristo. Kion ili ne povis kompreni en tiu momento, estis la tempaj skaloj. Jesuo diris al li, ke li sekurigos reĝan potencon kaj poste revenos, sed ŝajnas laŭ la naturo de iliaj demandoj, ke ili pensis, ke lia reveno koincidos kun la fino de la urbo kaj ĝia templo.

Ĉu tio rezultis tiel?

Je ĉi tiu punkto estus avantage reveni al la demandoj pli frue levitaj pri la diferenco inter la raporto de Mateo pri la demando kaj tiu de Marko kaj Luko. Mateo aldonas la frazon, "Kio estos la signo de via ĉeesto?" Kial? Kaj kial preskaŭ ĉiuj tradukoj faras ĉi tion kiel "la signo de via alveno" aŭ "la signo de via alveno"?

Ĉu ĉi tiuj sinonimaj terminoj?

Ni povas respondi la unuan demandon respondante al la dua. Kaj ne miskomprenu, ke erari ĉi tion pruvis esti spirite ruiniga antaŭe, do ni provu korekti ĉi-foje.

Kiam Literatura Traduko de Juna tiel kiel la Nova Mondo Tradukado de la Atestantoj de Eternulo redonas la grekan vorton, parusio, kiel "ĉeesto" ili estas laŭvortaj. Mi kredas, ke Atestantoj de Jehovo faras tion pro malĝusta kialo. Ili fokusiĝas al la komuna uzado de la vorto, kiu laŭvorte signifas "esti apud" (HELPAS Vortstudojn 3952) Ilia doktrina antaŭjuĝo kredigas nin, ke Jesuo nevideble ĉeestas ekde 1914. Por ili, ĉi tio ne estas la dua alveno. de Kristo, kiun ili kredas rilatas al lia reveno ĉe Armagedono. Tiel, por Atestantoj, Jesuo venis, aŭ venos, tri fojojn. Iam kiel Mesio, denove en 1914 kiel Davidida Reĝo (Agoj 1: 6) kaj trian fojon ĉe Armagedono.

Sed ekzegezo postulas nin aŭdi tion, kio estis dirita per la orelo de unu-jarcenta disĉiplo. Estas alia signifo al parusio kiu ne troviĝas en la angla.

Ĉi tio ofte estas la dilemo, kiun la tradukisto alfrontas. Mi laboris kiel tradukisto en mia junaĝo, kaj kvankam mi devis nur trakti du modernajn lingvojn, mi tamen renkontus ĉi tiun problemon. Foje vorto en unu lingvo havas signifon, por kiu ne ekzistas preciza koresponda vorto en la cellingvo. Bona tradukisto devas redoni la signifon kaj ideojn de la verkisto, ne liajn vortojn. Vortoj estas nur la iloj, kiujn li uzas, kaj se la iloj montriĝos neadekvataj, la traduko suferos.

Lasu min doni al vi ekzemplon.

“Kiam mi razas min, mi ne uzas ŝaŭmon, ŝaŭmon, aŭ ŝaŭmon. Mi nur uzas ŝaŭmon. "

“Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. "

Kiel anglalingvano, vi tuj komprenas la diferencojn prezentitajn de ĉi tiuj kvar vortoj. Kvankam fundamente, ili ĉiuj rilatas al ia ŝaŭmo, ili ne samas. Tamen, en la hispana, tiuj nuancaj diferencoj devas esti klarigitaj per la uzo de priskriba frazo aŭ adjektivo.

Tial oni preferas laŭvortan tradukon por studaj celoj, ĉar ĝi paŝas vin pli proksime al la signifo de la originalo. Kompreneble devas esti komprena volo, do fiereco devas esti ĵetita tra la fenestron.

Mi konstante skribas homojn farante fortajn asertojn surbaze de ilia kompreno de unu tradukita vorto eltirita de ilia amata Biblia versio. Ĉi tiu ne estas la maniero kompreni Skribon.

Ekzemple, iu, kiu ŝajne volis kaŭzi kulpon pri la Biblio, citis 1 Johano 4: 8, kiu diras, ke "Dio estas amo". Tiam tiu persono citis 1 Korintanoj 13: 4, kiu diras, "amo ne estas ĵaluza." Fine, Eliro 34:14 estis citita, kie Yehowah nomas sin "ĵaluza Dio." Kiel aminda Dio povus esti ankaŭ ĵaluza Dio, se amo ne estas ĵaluza? La manko en ĉi tiu linio de simplisma rezonado estas la supozo, ke la anglaj, grekaj kaj hebreaj vortoj estas tute tute samsignifaj, kio ne estas.

Ni ne povas kompreni iun ajn dokumenton, eĉ malpli unu skribitan antaŭ miloj da jaroj en antikva lingvo, sen kompreni la tekstan, historian, kulturan kaj personan kuntekston.

En la kazo de la uzo de Mateo parusio, ĝi estas la kulturkunteksto, kiun ni devas konsideri.

La Konkordo de Strong donas la difinon de parusio kiel "ĉeesto, veno". En la angla, ĉi tiuj terminoj havas ian rilaton unu kun la alia, sed ili ne estas strikte sinonimaj. Aldone, la greka havas perfekte bonan vorton por "eniri" eleusis, kiun Strong difinas kiel "alveno, alveno, alveno". Do, se Mateo intencis "veni" kiel plej multaj tradukoj implicas, kial li uzis parusio kaj ne eleusis?

Biblia akademiulo, William Barclay, devas diri pri unu antikva uzado de la vorto parousia.

"Cetere, unu el la plej oftaj aferoj estas, ke provincoj datiĝis novan epokon el la jaro parusio de la imperiestro. Ĉar datis novan epokon de la parusio de Gaius Cezaro en AD 4, kiel faris Grekio el parusio de Hadriano en AD 24. Nova sekcio de tempo aperis kun la alveno de la reĝo.

Alia ofta praktiko estis frapi novajn monerojn por memorfesti la viziton de la reĝo. La vojaĝoj de Hadriano povas esti sekvitaj per la moneroj frapitaj por memorfesti liajn vizitojn. Kiam Nero vizitis Korintajn monerojn oni frapis por memori la siajn adventus, aventuro, kiu estas la latina ekvivalento de la greka parusio. Estis kvazaŭ kun la alveno de la reĝo aperis nova aro da valoroj.

Parousia estas iafoje uzata pri la "invado" de provinco fare de generalo. Ĝi estas tiel uzata pri la invado de Azio fare de Mitradato. Ĝi priskribas la eniron sur la scenon de nova kaj konkeranta potenco. "

(Novaj Testamentaj Vortoj de William Barclay, p. 223)

Konsiderante tion, ni legu Agojn 7:52. Ni iros kun la Angla Norma Versio ĉi-foje.

Kiuj el la profetoj ne persekutis viaj patroj? Kaj ili mortigis tiujn, kiuj anoncis antaŭe la venanta de Justulo, kiun vi nun perfidis kaj murdis, "

Ĉi tie, la greka vorto ne estas "ĉeesto" (parusio) sed "venonta" (eleusis). Jesuo venis kiel la Kristo aŭ Mesio kiam li estis baptita de Johano kaj sanktoleita per sankta spirito de Dio, sed kvankam li tiam ĉeestis fizike, lia reĝa ĉeesto (parusio) ankoraŭ devis komenciĝi. Li ankoraŭ ne komencis regi kiel Reĝo. Tiel, Luko en Agoj 7:52 rilatas al la alveno de Mesio aŭ Kristo, sed ne la ĉeesto de la Reĝo.

Kaj kiam la disĉiploj demandis pri la ĉeesto de Jesuo, ili demandis, "Kiu estos la signo de via alveno kiel Reĝo?", Aŭ, "Kiam vi komencos regi Izraelon?"

La fakto, ke ili pensis, ke la reĝa regado de Kristo koincidos kun la detruo de la templo, ne signifas, ke ĝi devis. La fakto, ke ili volis signon de lia alveno aŭ alveno kiel Reĝo, ne signifas, ke ili ricevos tian. Ĉi tiu demando ne estis inspirita de Dio. Kiam ni diras, ke la Biblio estas inspirita de Dio, tio ne signifas, ke ĉiu verko skribita en ĝi devenas de Dio. Kiam la diablo tentis Jesuon, Yehowah ne metis vortojn en la buŝon de Satano.

Kiam ni diras, ke la Biblio estas inspirita de Dio, tio ne signifas, ke ĉiu vorto skribita en ĝi devenas de Dio. Kiam la diablo tentis Jesuon, Yehowah ne metis vortojn en la buŝon de Satano. Kiam ni diras, ke la Biblia raporto estas inspirita de Dio, ni volas diri, ke ĝi enhavas verajn rakontojn apud la realaj vortoj de Dio.

Atestantoj diras, ke Jesuo ekregis en 1914 kiel Reĝo. Se jes, kie estas la indico? La ĉeesto de reĝo estis markita en romia provinco antaŭ la dato de la alveno de la imperiestro, ĉar kiam la reĝo ĉeestis, aferoj ŝanĝiĝis, leĝoj estis realigitaj, projektoj estis iniciatitaj. Imperiestro Nerono estis surtronigita en 54 p.K. krom por la korintanoj, lia ĉeesto komenciĝis en 66 p.K. kiam li vizitis la urbon kaj proponis la konstruaĵon de la korinta kanalo. Ĝi ne okazis ĉar li estis murdita baldaŭ poste, sed vi ekhavas la ideon.

Do, kie estas la evidenteco, ke Jesuo regis ĉeeston antaŭ 105 jaroj? Ĉi-rilate, kiam iuj diras, ke lia ĉeesto komenciĝis en 70 p.K., kie estas la indico? Kristana rezignado, la malhelaj epokoj, la 100-jara milito, la krucmilitoj kaj la hispana inkvizicio - ne ŝajnas la ĉeesto de reĝo, kiun mi volus regi super mi.

Ĉu la historia evidenteco kondukas nin al la konkludo, ke la ĉeesto de Kristo, kvankam menciita en la sama demando, estas aparta evento de la detruo de Jerusalemo kaj ĝia templo?

Do, ĉu Jesuo povis doni al ili kapton pri la proksimeco de la fino de la juda sistemo de aferoj?

Sed iuj povus kontraŭstari: "Ĉu Jesuo ne fariĝis reĝo en 33 p.K.?" Ŝajnas tiel, sed Psalmo 110: 1-7 parolas pri lia sidado dekstre de Dio ĝis liaj malamikoj submetiĝas sub liaj piedoj. Denove, kun parusio Ni ne parolas pri entronigo de reĝo nepre, sed pri vizito de la Reĝo. Jesuo verŝajne entrudiĝis en la ĉielo en 33 CE, sed lia vizito al la tero kiel Reĝo ankoraŭ venis.

Estas tiuj, kiuj kredas, ke ĉiuj profetaĵoj elparolitaj de Jesuo, inkluzive tiujn trovitajn en Revelacio, plenumiĝis en la unua jarcento. Ĉi tiu teologia lernejo estas konata kiel Preterismo kaj tiuj, kiuj rekomendas ĝin, nomiĝas Preteristoj. Persone mi ne ŝatas la etikedon. Kaj ne ŝatas ion, kio permesas al homo facile kolombi iun en kategorion. Labelseti etikedojn al homoj estas la antitezo de kritika pensado.

La fakto, ke iuj el la vortoj de Jesuo plenumiĝis en la unua jarcento, superas ajnan racian demandon, kiel ni vidos en la sekva filmeto. La demando estas ĉu ĉiuj liaj vortoj validas por la unua jarcento. Iuj argumentas, ke tio estas la kazo, dum aliaj postulas la ideon de duobla plenumo. Tria alternativo estas, ke partoj de la profetaĵo plenumiĝis en la unua jarcento, dum aliaj partoj ankoraŭ ne realiĝis.

Elĉerpinte nian ekzamenon de la demando, ni nun turnos nin al la respondo donita de Kristo. Ni faros tion en la dua parto de ĉi tiu videserio.